Метка: sociogenesis

  • АНТРОПОСОЦИОГЕНЕЗ: ПРОБЛЕМЫ НАЧАЛА И ЗАВЕРШЕНИЯ

    // Проблема ценностей общества и личности в философии: Сб.науч.тр. – Курган: Изд-во Курганского гос.ун-та, 2002. С. 143-156.

    Аннотация

    В статье рассматриваются философские проблемы начала и завершения антропосоциогенеза. Анализируются предпосылки перехода от биологического к социокультурному способу существования, роль целенаправленного поведения, орудийной деятельности, подражания, опредмечивания и языка в становлении предкультуры и социальной общности. Обосновывается тезис о том, что социогенез начинается раньше антропогенеза и именно формирующаяся социокультурная реальность стимулирует последующие биологические изменения человека. В качестве критерия завершения социогенеза рассматривается подчинение основных животных инстинктов социокультурной детерминации, включая родительский инстинкт. Особое внимание уделяется детскому жертвоприношению как предельному выражению подчинения природного начала социально-культурным нормам и ценностям.

    Ключевые слова: антропосоциогенез, антропогенез, социогенез, предкультура, культура, детское жертвоприношение

    ANTHROPOSOCIOGENESIS:
    THE PROBLEMS OF ITS BEGINNING AND COMPLETION

    Abstract

    The article examines the philosophical problems of the beginning and completion of anthroposociogenesis. It analyzes the prerequisites for the transition from a biological to a sociocultural mode of existence, focusing on the role of purposeful behavior, tool use, imitation, objectification, and language in the emergence of preculture and social community. The author argues that sociogenesis begins before anthropogenesis and that the emerging sociocultural reality stimulates subsequent biological changes in humans. The completion of sociogenesis is understood as the subordination of the major animal instincts to sociocultural determination, including the parental instinct. Particular attention is paid to child sacrifice as an extreme expression of the subordination of the biological to socially and culturally established norms and values.

    Keywords: anthroposociogenesis, anthropogenesis, sociogenesis, preculture, culture, child sacrifice

    Текст:

    Немного найдется тем, в такой мере приковывающих к себе внимание людей, как тема антропосоциогенеза, что, впрочем, совершенно естественно и не требует объяснений.

    Немало людей, в том числе принадлежащих к научному сообществу, занимают в этом вопросе позицию креационизма. Однако креационизм может быть разный. Существует, например, достаточно широко распространенный взгляд, смысл которого сводится приблизительно к следующему:  создав мир, Бог определил направление и общие принципы эволюции, в соответствии с которыми на определенном этапе сформировался человек. Пытаться рационально оспаривать креационизм такого рода было бы  сегодня просто безграмотно. Не только конкретно-научное, но и философское осмысление этой проблемы может быть выполнено нейтрально в отношении вопроса бытия Бога. В этой связи стоит вспомнить сказанные, правда, по другому поводу слова христианина Лейбница: «Я могу воздать лишь хвалу этому …[взгляду, признающему], что Бог может сделать более того, что мы в состоянии понять, и что, таким образом, в догматах веры могут заключаться непостижимые для нас тайны, но я не желал бы, чтобы в обычном ходе вещей прибегали к чудесам и допускали абсолютно непонятные силы и действия. Ведь в противном случае под предлогом божественного всемогущества мы дадим слишком много воли плохим философам…»        (1, 61). Итак, обсуждая эту тему, я не буду апеллировать к чудесам, тем более, что, как справедливо замечает А.А.Зубов, с каждым годом антропология, и главным образом палеоантропология, предоставляет все больше научных доказательств последовательной, длящейся миллионы лет, эволюции человеческого рода (2).

    Не знаю, найдется ли другая проблема, по которой научная и учебная литература содержала бы такое обилие противоречий, как проблема антропосоциогенеза. Основных причин здесь, по-видимому, три. Первая:

    144

    наглое невежество и безответственность. Люди с солидными учеными степенями и званиями продолжают воспроизводить некогда общепринятые, но уже десятки лет назад опровергнутые и оставленные наукой утверждения. Вторая: настоящих, подлинно научных, исследований по антропосоциогенезу очень много во всем мире, и, соответственно, есть множество альтернативных концепций, альтернативных интерпретаций и т.п. Третья: обновление фактологической базы палеоантропологии сегодня происходит исключительно быстро, и научные, а также и учебные, публикации, претендующие на какие-то обобщения, стареют «на глазах».

    Наиболее важными с философской точки зрения здесь являются, на мой взгляд, темы начала, общей логики и верхней границы антропосоциогенеза.

    1.Предпосылки и начало антропосоциогенеза

    В рамках животного мира значительную эволюцию претерпевает психика. Между психическим развитием мухи и обезьяны, разумеется, огромная разница. Одна из наиболее важных тенденций этого развития – удлинение цепей целенаправленного поведения.

    Если в рамках инстинктивного поведения, как известно, развертывание последующего действия обусловлено завершением предыдущего, то при целенаправленном поведении определяющим является психически фиксируемый результат будущего действия, т.е. цель. В свете цели происходит оценка ситуации и выстраивается цепочка шагов.

    Такие цепи, особенно у высших антропоидов, могут быть гораздо более длинными, чем это принято считать. Известнейшая исследовательница поведения шимпанзе в природе Джейн Гудолл описывает, например, такой случай: «Как правило, стоит одному шимпанзе отделиться от группы, расположившейся на отдых, и решительно направиться прочь,  как все  остальные тоже встают и идут за ним. Подобное начинание может исходить не только от вожака, но и от самки и даже подростка. Однажды Фиган [шимпанзе-подросток, неоднократно проявлявший удивительную сообразительность — Б.Ш.] пришел на станцию в составе большой группы и поэтому  смог  ухватить всего лишь парочку бананов. Вдруг он встал и решительно затопал в лес. Остальные последовали за ним. Минут через десять он вернулся в полном одиночестве и спокойно съел свою долю бананов… в дальнейшем описанная сцена повторялась снова и снова … Не вызывало сомнений, что он делал это намеренно» (3, 74).

    Цепи целенаправленного поведения, на построение которых способны высшие антропоиды, достаточны для изготовления и использования орудий труда. Дж. Гудолл впервые наблюдала общеизвестный сегодня способ добывания термитов, когда шимпанзе сначала заостряют и очищают несколько палочек, затем вставляют палочку в термитник, вынимают и

    145

    слизывают «вцепившихся» термитов. Эта палочка – подлинное орудие труда: не готовый предмет природы, а преобразованный субъектом. Вряд ли проще поведение шимпанзе при раскалывании орехов камнями. При этом «примечательно, что, например,  в национальных парках Таи (Кот-д’Ивуар) и Боссоу (Гвинея) каждый шимпанзе имеет свои излюбленные каменные орудия — «молоток и наковальню», носит их за собой или прячет в определенных местах, которые четко запоминает. Более того, некоторые особи используют также третий камень в качестве клина, чтобы поддерживать поверхность «наковальни» в горизонтальном положении и придавать ей устойчивость. Камень, служащий клином, — это в сущности метаорудие, ибо применяется для усовершенствования орудия первичного» (2, 93).

    В свете проблемы антропосоциогенеза большое значение имеет также способность высших антропоидов негенетически транслировать поведенческие находки от особи к особи и от поколения к поколению. Ни добывание термитов обработанными палочками, ни умение собрать воду губкой из разжеванных листьев, ни раскалывание орехов камнями не запрограммировано у шимпанзе генетически. «Использование конкретных материалов в качестве орудий – отмечает, например, М.Л. Бутовская – передается в популяциях этого вида как традиция. Самки шимпанзе из Таи, например, не только раскалывают орехи в присутствии своих детенышей, но и явно стимулируют их (наказанием или поощрением) к освоению оптимальных навыков колки» (2, 93).

    Пожалуй, революционную роль в изменении представлений о возможностях высших антропоидов, в изменении отношения к ним сыграли сенсационные опыты Гарднеров по обучению шимпанзе амслену, американскому жестовому языку глухонемых. Многочисленные последующие эксперименты Премака, Румбо и других (4) показали, что шимпанзе, бонобо, гориллы способны осваивать сотни лексических единиц, понимать сложные синтаксические (т.е. логические) конструкции, осваивать компьютер и т.д. Конечно, это результат целенаправленной работы выдающихся ученых, но он показывает принципиальные возможности высших антропоидов, то есть то, на что они, включая наших животных предков, в принципе способны.

    Нельзя в этом контексте не упомянуть и следующий результат изучения группового поведения и отношений высших обезьян: «Немалую роль в социальной эволюции могут играть история конкретной группы и внутригрупповые традиции. Известно, что шимпанзе в природе сильно отличаются характером использования орудий, техникой добычи пищи, индивидуальными привязанностями взрослых особей. Чрезвычайно велика роль «личности» отдельных членов группы, в первую очередь — лидера. Как видим, социальные структуры и отношения в сообществах обезьян действительно разнообразны» (2, 95).

    146

    Переворот, произошедший за последние 30 лет в научных представлениях о возможностях антропоидов, оказался столь решительным, что порою встречаются суждения, чрезмерно сближающие человека с высшими животными. Так, Л.М. Бутовская считает: «Данные из области приматологии, накопленные к настоящему времени, существенно подрывают традиционные представления о качественной уникальности человека и делают поиски пресловутой грани между ним и человекообразными обезьянами мало перспективными. Конечно, различия существуют, но они по большей части количественного порядка» (2, 94). Разумеется, различия не количественные, а качественные, и о них ниже будет сказано. Однако несомненным будет то утверждение, что природа в своей восходящей эволюции вплотную приблизилась к культуре.    Она вышла на тот уровень, с которого мог начаться переход к социокультурному миру как новому типу бытия.

    Общепризнанно, что «первотолчком» антропосоциогенеза было значительное природное изменение. Было это изменение климата или вытеснение наших предков из их мест обитания другими животными, или что-то еще – тема дискутируемая, но в принципиальном плане это не столь уж важно. Ясно, что в стабильных природных условиях все животные виды продолжали бы успешно воспроизводить себя и свои сложившиеся формы поведения.

    Вследствие значительного изменения природных условий прежние адаптации стали неадекватны. В таких обстоятельствах природа знает два сценария развития событий. Первый: вид просто вымирает (смягченный вариант – исчезают «затронутые» популяции); второй: если изменение условий происходит достаточно медленно, то с видом происходят биологические изменения, вплоть до формирования нового вида, который и сохраняется. Собственно говоря, второй вариант «снимает» первый.

    Уровень психического развития наших предков, означавший, что природная эволюция подвела их вплотную к культуре, сделал возможной для них реализацию другой, более быстрой и эффективной, стратегии адаптации. Возможность этой стратегии прежде всего основывалась на двух уже освоенных высшими антропоидами способностях: строить длинные цепи целенаправленного поведения (то есть, иначе говоря, решать достаточно сложные ситуативные задачи, творчески изобретая новые способы поведения, адекватные новым условиям), а также передавать эти сложные «наработки» следующим поколениям на основе подражания и даже элементарного обучения.

    Со временем формируется достаточно значительный массив таких форм поведения, образующий предкультуру. Наши предки остаются внешне, биологически, теми же животными, но постепенно радикально меняется их образ жизни. Впервые адаптация к существенно новым условиям происходит без изменения биологической организации, только за счет

    147

    изменения образа жизни.

    Оценить предельный объем предкультуры сегодня принципиально невозможно уже потому, что задачи количественного измерения культуры никогда не ставились. В качестве ориентира, по которому можно составить какое-то представление об этом объеме, можно, например, использовать данные по освоению языка высшими обезьянами. Это сотни (а по некоторым источникам свыше тысячи) лексических единиц. Разумеется, очень трудно «перевести» лексические единицы в операциональные и другие составляющие культуры. Тем не менее, ясно, что можно говорить о превышении предкультурой жизненного творческого потенциала отдельного животного, как минимум, на многие сотни поведенческих находок. Речь идет не о более или менее факультативных приращениях, несколько повышавших адаптированность  животных той или иной группы и ранее, аналогично тому, что известно у современных высших обезьян.  Речь идет о другом качестве — о такой совокупности поведенческих новаций, которая оказалась достаточной для освоения существенно новых природных условий.

    Впервые в истории живой природы возникает устойчивый надындивидуальный адаптационный механизм, не имеющий генетического закрепления, — предкультура. Ее носителем оказывается общность. Соответственно, общность как носитель предкультуры есть уже нечто качественно отличное от обычных животных групп. Она становится предсоциальной общностью. Разумеется, эти изменения сказываются на структуре общности, на системе внутренних взаимоотношений в ней и т.д. Распространенный в фантастике сюжет об обезьяньей цивилизации имел исторический (точнее, доисторический) прообраз.

    Предсоциальная общность становится самостоятельной онтологической единицей. Если у животных, ведущих групповой образ жизни, характер организации группы в основном задан генетически, то о предсоциальной общности этого сказать нельзя. Животная группа не противостоит виду как нечто иное. Как и индивид, она представляет собой форму существования вида. Вид существует посредством организованных в группы индивидов. Предсоциальная общность уже не есть форма проявления вида. Она – нечто принципиально иное. Она обретает собственную логику существования и развития. Этой логикой становится эволюция предкультуры, впоследствии перерастающей в культуру, а тем самым и предсоциальная общность становится социальной.

    Превращение предкультуры в культуру, а тем самым и предсоциальной общности в социальную, – исключительно долгий процесс. Тем не менее, вопрос проведения принципиальной границы между развитой предкультурой и зародышевой культурой важен и методологически, и онтологически. Для ответа на него нам придется кратко коснуться вопроса о сущности живого       (5,  9-15).

    148

    Живой организм за счет аккумулированной его собственным телом энергии осуществляет обмен веществ, при этом по истечении определенного временного отрезка его вещество обновляется полностью. Однако себетождественность организма не утрачивается. Она состоит в обеспечиваемом генетически сохранении его формы (структуры, организации). Сохранение морфологической формы обеспечивает себетождественность организма и в аспекте функционально-динамической структуры его жизнедеятельности, как на уровне физиологических процессов, так и – для животных – на уровне поведения. В последнем случае непосредственными факторами детерминации выступают инстинкты, структура которых, в свою очередь, задана генетически. Непрерывное обновление материи организма является механизмом, обеспечивающим его  себетождественность как себетождественность формы. Старение и смертность развитых организмов обусловлены, в конечном счете, неизбежными ошибками в процессах редупликации формы. Однако неразрешимая на уровне индивида проблема практически вечного сохранения формы решается на уровне вида, использующего дополнительные формозащитные механизмы. В их числе – сами индивидуальные организмы, сквозь сменяющую друг друга череду которых транслируется видовая форма. Всякий вид, таким образом, оказывается не чем иным, как отлившейся в ходе эволюции жизнестойкой формой, транслирующей себя сквозь время при помощи живого вещества. Мир живого – это мир форм, транслируемых посредством особого материального субстрата, который аккумулирует в себе энергию, обеспечивающую диссимиляционно-ассимиляционный обмен веществ со средой, обслуживающий это формосохранение. Форма, став самостоятельной онтологической единицей, нашла себе устойчивый способ трансляции – самообновляющуюся материю, которую мы и называем живой. Мир форм, сохраняющихся за счет живой (т.е. саморазрушающейся и самовозмобновляющейся материи), — такова сущность биологической ступени эволюции сущего.

    У неподвижных организмов процесс их жизнедеятельности представляет собой функцию – в математическом смысле слова, – жестко задаваемую двумя аргументами, генетическим и средовым. С появлением подвижности (локомоции) возникает принципиально новый, поисковый или ориентационный, тип  активности, в силу которого жизнедеятельность перестает быть жестко детерминированной. Живые организмы находят на основе проб и ошибок ситуативные поведенческие решения, которые сразу после завершения уходят в небытие.

    В дальнейшем ориентационная активность интериоризуется, возникает внутренний ориентационный процесс, онтологически тождественный психике (5, 25-48). Внутреннее моделирование и отбор возможных действий, выполняемые на нервном субстрате, предшествуют внешнему поведению, резко повышая эффективность последнего. При этом по мере развития

    149

    психики внутренне формируемые паттерны уже не исчезают бесследно с завершением действия. Если особь сталкивается с однотипными задачами, то решение не вырабатывается каждый раз заново, а «включается» как готовое. Сформированная схема действия (структура) «консервируется» в нервной системе, благодаря чему прошлое хранится в настоящем, засыпает «до востребования». Но со смертью особи, то есть с прекращением существования ее организма, в котором была субстратизирована эта поведенческая схема, последняя уходит.

    Впоследствии в животном мире формируется механизм подражания. Его природа еще во многом неизвестна, однако здесь нет возможности углубляться в этот вопрос. Функционально смысл подражания заключается в том, что субстратизированная в одном организме схема действия при ее развертывании может повторяться, а затем субстратизироваться другим организмом. Тем самым схемы, образцы действий, не запечатлеваясь генетически, тем не менее, получают возможность переживать своих авторов. Однако поскольку субстратом, транслирующим поведенческие паттеррны, остается живая материя, поэтому все эти процессы остаются в пределах биологического уровня организации сущего.

    Как уже упоминалось, высшие животные способны создавать простейшие орудия. Сделанные шимпанзе палочки, губки, гнезда и возможные другие приспособления подобного рода остаются ситуативными и неразрывно связанными с изготовителем, как это должно было быть и в начале антропосоциогенеза. Однако развитие орудийной и иной природопреобразовательной деятельности ведет к тому, что целенаправленно преобразованные элементы внешней природы приобретают надситуативный статус и автономное от некоторого конкретного индивида значение. Целенаправленно преобразованная природа представляет собой, в терминологии Гегеля и Маркса, опредмеченную деятельность. В ней остаются запечатленными те способы деятельности, посредством которых она создавалась. Соответственно, оказывается возможным распредмечивание, прочитывание запечатленных в ней схем действий, в том числе следующими поколениями.

    То, что развитие динамических структур приводит к формированию у них устойчивой субстратной основы, является весьма общей тенденцией. Так, по-видимому, возникла сама жизнь (5,14-15), так сформировалась нервная система, и т.п. То же происходит и с возникновением опредмечивания. Специфика заключается в том, что в данном случае субстратом становится не живое вещество, а целенаправленно преобразованная неживая природа. Таким образом, появляется нечто радикально новое, происходит выход за пределы биологического уровня организации. Он, еще раз повторю, заключается в том, что носителем поведенческих форм (структур, паттернов) становится не живая, то есть самообновляющаяся в процессе инициативного метаболического взаимодействия со средой, а внешняя

    150

    неживая природа. Тем самым внутри предкультуры появляются начала культуры, а в рамках предсоциальной общности формируются начала общности социальной.

    В связи с развитием системы генетически не запрограммированных форм поведения радикально меняется система отношений и взаимодействий в группе. Возникают отношения и взаимодействия в рамках новых форм поведения и в связи с ними. Природа наделила животных, в особенности ведущих групповой образ жизни, системами коммуникации. Но этими генетически заданными системами, разумеется, не предусмотрены принципиально новые взаимодействия. Следовательно, начинает формироваться новая, надбиологическая система коммуникации – язык, важнейшим отличием которого от так называемых языков животных является отсутствие генетической заданности знаков и конвенциональный характер связи физического тела знака и значения. Уже простейшие единицы языка, как и материальные артефакты, стали неизвестными в природе трансляторами коммуникативного опыта.

    Прасоциокультурная, а затем становящаяся социокультурная, реальность становятся непосредственным, ближайшим окружением индивида. Соответственно, его индивидуальная адаптированность – адаптированность не только к природе, но и во все большей степени – к этому ближайшему окружению. По мере эволюции социокультурного окружения возникает и развивается его противоречие с возможностями животного организма. Это касается и технологической стороны, и системы взаимоотношений, и организации[1]. Появляется отличный от биологического вектор эволюционного давления. В результате его действия начинаются биологические изменения, имеющие социокультурную обусловленность.

    Здесь стоит особо подчеркнуть следующее. Вопреки распространенному мнению, те коренные природные изменения, которые послужили толчком к началу антропосоциогенеза, не стали непосредственной причиной биологических изменений наших предков. Они стимулировали становление прасоциокультурной реальности и ее эволюцию в социокультурную. И только эти последние стимулировали биологические изменения наших предков. Поэтому, на мой взгляд, будет правильным сказать, что начало социогенеза предшествует началу антропогенеза. В рамках единого процесса антропосоциогенеза социогенез начинается раньше и стимулирует начало антропогенеза.

         Хотя отдельные социокультурно обусловленные биологические изменения могут быть нейтральны с точки зрения своей биологической значимости, расхождение и конфликт животной и социокультурной детерминации организма индивида со временем становится неизбежен. А поскольку

    151

    доминирующей становится логика социокультурной адаптации, это означает, что с нашими предками начинают происходить антибиологические изменения. Это означает, что по животным меркам наши предки претерпевали регресс. Гелен, квалифицируя человека как «биологически недостаточное существо», несомненно, прав. Стоит, однако, иметь в виду, что эта биологическая недостаточность есть нечто приобретенное, причем приобретенное в процессе антропосоциогенеза.

    После того, как наш предок превратился в ущербное животное, Рубикон был перейден. В качестве животного он стал неконкурентоспособен и оказался обречен нести социокультурный крест. «Человек как зоологический вид не может жить и нормально функционировать, не включаясь в социальный процесс… Биологическая природа человека не может реализоваться без приобретения им социальной сущности» (6, 9).

    2.Проблема «верхней границы» антропосоциогенеза

    На мой взгляд, совершенно точно трактует сущность социогенеза       Ю.Семенов, видя ее в обуздании основных биологических инстинктов (7). Действительно, для обладающих психикой животных инстинкт представляет собой форму детерминации индивидуального поведения со стороны вида. Что касается общества, то оно существует только через поведение индивидов. И пока поведение в основных чертах определяется совокупностью инстинктов, общества нет. Социокультурный мир укореняется как новый тип бытия, как новый онтологический уровень, когда формируется система детерминации поведения, побеждающая инстинктивную.

    На более конкретном уровне анализа Ю.Семенов рассматривает постановку под контроль, во-первых, пищевого инстинкта посредством установления коммуналистических отношений при распределении пищи; во-вторых, полового инстинкта посредством формирования полового табу и дуально-родовой организации. Однако представляется, что ограничиться этой парой нельзя. Дело в том, что у высших животных на первый план выходит родительский инстинкт. Возрастание его роли обусловлено следующими обстоятельствами.

    У животных, появляющихся на свет с практически готовым набором поведенческих программ (например, у насекомых), никакой заботы об уже родившемся потомстве, разумеется, нет. Бессмысленная там, она возникает на более высоких уровнях живого. Чем выше уровень развития, тем  больше доля индивидуальной самодетерминации особи в построении поведения. Детеныш здесь рождается не с готовыми поведенческими программами, а с «полуфабрикатами». Родившись, следовательно, он еще не может самостоятельно обеспечивать свое существование, так сказать, не умеет жить.

    Как нельзя научиться плавать на берегу, так нельзя научиться жить,

    152

    не живя. Детеныш учится жить в процессе самой жизни. Но, не умея жить, он не может обеспечить себя  едой, питьем да и вообще рискует на каждом шагу. Поэтому природа должна была обеспечить детенышу страховочный механизм. Таким страховочным механизмом и стал родительский инстинкт.

    В соответствии с «задачами», которые «ставит» вид перед индивидами, последние должны обеспечить продолжение вида в новых индивидах. У развитых животных для этого недостаточно обеспечить появление потомства на свет. Необходимо «провести» его от рождения до способности жить самостоятельно. И чем выше эволюционная ступень, чем сложнее поведение, тем, соответственно, сложнее и дольше решается эта задача. Поэтому количество детенышей на высших ступенях животного мира невелико. Соответственно, тем выше «цена» каждого уже родившегося детеныша. Именно поэтому родительский инстинкт и обретает здесь столь высокий статус.

    Что касается человека, то здесь возникает и еще одно дополнительное обстоятельство. Дело в том, что формирование прямохождения затруднило родовую функцию в связи с изменением формы таза у женщины. Это оказалось в прямом противоречии с тенденцией развития мозга. Способ, который «нашла» эволюционирующая природа с целью разрешения этого противоречия, заключается в том, что человеческий ребенок рождается с несопоставимо менее развитым относительно взрослой особи мозгом, чем детеныш любого другого существа. Если, например, у шимпанзе объем мозга у новорожденного составляет 65% от взрослой особи, то у человека – только 25% (8). Никто не рождается столь беспомощным, как человек, ни у кого нет столь сложного поведения, как у человека, и, соответственно, ни у кого нет и столь продолжительного детства, столь сильной и длительной потребности в родительской опеке. Поэтому относительный вес родительского инстинкта в сравнении с другими инстинктами у человека еще выше, чем у самых развитых животных. Поэтому, говоря о завершении социогенеза, тему родительского инстинкта обходить нельзя.

    История человечества содержит немало страшных страниц. Но, может быть, самое жуткое и отвратительное – это детские жертвоприношения. Поражает их размах и распространение: карфагеняне, моавитяне, эллины, сирийцы, римляне, ольмеки (первая центрально-американская цивилизация, сформировавшаяся более 3000 лет назад)… Список народов, порой далеко отстоящих друг от друга во времени и пространстве, в древнейшей истории которых детские жертвоприношения были обычным делом, легко может быть продолжен. И это то, что мы знаем, не говоря уже о том, что навсегда потерялось во тьме веков. Важно отметить, что распространенной была практика принесения в жертву детей царей, вождей, аристократов, т.е. самых высших слоев общества.

    Вот что пишет, например, исследователь карфагенской культуры      

    153

    Ю.Циркин относительно жертв, приносившихся богу солнца и плодородия Ваалу: «Антропологические исследования останков таких жертв показали что 85% жертв были моложе шести месяцев… ребенка сначала умертвляли, а уже мертвого сжигали на бронзовых руках статуи бога, причем совершалось это ночью при звуках флейт, тамбуринов и лир… В жертву приносили главным образом детей аристократов. Это совпадало со старинными представлениями о долге тех, кто возглавлял общину, перед богами…» (9, 180-182)(Выделено мной – Б.Ш.). Правда, позже карфагеняне стали покупать для таких целей чужих детей. Однако, терпя военное поражение от Агафокла, теснимые его войсками, они сочли, что божество мстит им за использование подставных жертв. Решено было компенсировать обман. По данным Ю.Циркина, «При осаде города Агафоклом было сожжено более 500 детей — из них 200 были определены властями, а 300 пожертвованы добровольно» (9). Вообще же, как он отмечает далее, «детские жертвоприношения совершались ежегодно» (9).

    В свете того, что выше было сказано о родительском инстинкте у человека, широко распространенная (если не универсальная) практика детских жертвоприношений выглядит особенно невероятно. Привычные объяснения в смысле угощения богам, чтобы их задобрить, сами по себе ничего не объясняют. С чего это боги так полюбили именно мясо царских отпрысков?

    В действительности как раз вопиющее противоречие между исключительной ролью родительского инстинкта и практиками детских жертвоприношений и дает ключ к разгадке. Детское жертвоприношение является ни чем иным, как выражением победы социокультурного начала в человеке над началом животным.

    Обуздание пищевого инстинкта способствовало, например,  развитию разделения труда в группе. Обуздание полового инстинкта заблокировало развитие смертельной для становящегося человечества опасности, исходившей от внутригрупповой конкуренции мужских особей из-за женских (7). В отличие от этого, подчинение родительского инстинкта не имело столь очевидного и непосредственного функционального значения. Однако это подчинение было фактом совершенно иного онтологического масштаба.

    Самая глубокая сущность человеческого животного воплощена именно в родительском инстинкте. Родительство – абсолютная видовая доминанта человека-животного. Но до тех пор, пока животная детерминация остается господствующей, человек остается животным, остается животной его сущность.

    Ведущая прогрессивная тенденция животной эволюции состоит в том, что «коридор», задаваемый видом физическим индивидам, становится все шире. Чем выше ступень эволюционной лестницы, чем, соответственно, «умнее» животное, тем большим является поле индивидуальной самодетерминации.

    154

    Однако стены коридора остаются непреодолимо прочными. Их строительный материал – инстинкты.

    Но  по мере того как эффективная адаптация становится все более связана с комплексом изобретенных, негенетически закрепленных и транслируемых от поколения к поколению форм поведения, носителем которых становится группа, стены начинают разбиваться. И тут оказывается, что они не сплошные, а состоят из слоев – отдельных инстинктов. Один слой рушится – остаются следующие. И это значит, что пока сохраняется стена, сохраняется видовой коридор. И хотя он становится шире, это расширение в принципе находится как раз в соответствии с основной общей тенденцией животной эволюции. Человек остается исключительно развитым, ни на какое другое не похожим, совершенно иначе ведущим себя, но – по самому большому, «гамбургскому», счету – животным.

    И только падение последней стены, последнего барьера, выводит, наконец, нашего предка из животного царства. Поэтому обуздание родительского инстинкта изначально предельно надпрагматично. Оно представляет собой колоссальный онтологический скачок. Именно оно превращает человеческое животное в человека, победившего в себе животное.

    Но обуздать инстинкт – значит, сломать его. Сломать в качестве абсолюта.  Надломленный инстинкт уже никогда не станет снова онтологическим стержнем. Детское жертвоприношение есть публичная ломка главного животного инстинкта человеческого животного. В этом ритуале культура окончательно кладет природу «на лопатки»: чистая победа. Как это ни ужасающе звучит, но общество начинается с детоубийства.

    Марксу принадлежит страшная мысль о том, что революции  — праздник народов. Мысль, проводимая здесь, гораздо страшнее: детское жертвоприношение – праздник культуры.  И не случайно в том же Карфагене ее ежегодный «день рождения» происходил, как уже говорилось, при звуках флейт, тамбуринов и лир. Убийство природы могло осуществляться людьми только на пике эмоционального напряжения. Это было и самоубийство, и отречение. Эмоциональный накал массового ритуала и был той силой, которая переламывала природное начало.

    Совершенно не случайно именно дети тех, кто олицетворял общество, приносились в жертву. Именно от них в первую очередь требовалась готовность поставить интересы общества выше всего. И одновременно они являли собой социальный образец.

    В этом контексте нельзя обойти библейский сюжет об Аврааме и Исааке. Яхве, казалось бы, ни с того, ни с сего, потребовал от Авраама принести в жертву любимого сына. Скупой стиль Писания  не рассказывает о тех бурях, которые должны были разыграться в душе Авраама, хотя контекст не вызывает в этом сомнения. Но Авраам все-таки делает то, что говорит ему Бог. И лишь когда Авраам заносит над Исааком нож, Яхве

    155

    останавливает его: «Не протягивай свою руку к этому отроку и не делай ему ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься Бога ты, и не скрыл своего сына, своего единственного от меня… Собою клянусь… что за то, что ты сделал это и не скрыл своего сына, своего единственного, благословить благословлю Я тебя и умножить умножу твое потомство как небесные звезды  и как песок… и благословятся твоими потомками все народы земли, ибо ты послушался Моего голоса» (10, 76).

    Яхве не надо крови Исаака. Ему нужна готовность Авраама пожертвовать сыном. В то время, о котором повествуется, детские жертвоприношения ушли в далекое прошлое, их символическое замещение на животные жертвоприношения уже давно произошло. Исаак перед тем как взойти на гору спросил Авраама: «Вот огонь и дрова, а где баран для возношения?» Однако реликт не случаен. Авраам – не просто человек. От Авраама Яхве создает великий народ, через который благословятся все народы земли. Потому здесь и происходит возврат к исходному ритуалу, в котором, в отличие от бараньего шашлыка, еще может быть усмотрен его онтологический и социокультурный смысл.

    Обретя устойчивость, твердо встав на ноги, культура отказывается от детских жертвоприношений. Культ детоубийства опасен и для самой культуры, так как подрывает ее биологическую основу, ее живую плоть. Но детское жертвоприношение сохраняется в обществе в снятом виде, и, когда над тем или иным обществом – этносом, страной – нависает угроза, мать провожает сына на войну. Сталинская псевдоцитата «Я солдат на генералов не меняю» выражает нечто весьма близкое к той самой потребности общества  в жертвоприношении царских детей, которая в далекой древности воплощалась в реальные действия.

    Итак, завершение социогенеза – это постановка под контроль родительского инстинкта.

    Социогенез начинается раньше, а заканчивается позже антропогенеза. Предсоциокультурная, а затем социокультурная реальность, обретая собственную логику развития, стимулирует начало антропогенеза, а впоследствии переход от одной его ступени к другой. Каждая новая антропологическая форма открывает новые возможности социокультурной эволюции, которая и продолжается,  пока и эти возможности не будут исчерпаны.

    Антропологический тип Homo sapiens sapiens сделал возможным обуздание основных животных инстинктов. Мысль о том, что сама биология человека социальна, давно стала банальностью. Чем только ее ни иллюстрируют, и прямохождением, и структурой руки, и т.д. Между тем, безоговорочно главным проявлением социальности человеческой биологии является то, что она сделала возможным подчинение природных начал социокультурным.

    Литература

    1. Лейбниц Г. Новые опыты о человеческом разумении автора системы предустановленной гармонии // Лейбниц Г. Соч. в 4-х т. Т.2. — М., 1983.
    2. Бутовская М.Л. Эволюция человека и его социальной структуры // Природа. № 9. — 1998.
    3. Лавик-Гудолл Дж.,ван. В тени челвоека. — М., 1974.
    4. См. Об этом, например: Резникова Ж.И. «Экология, этология, эволюция», ч.1. Структура сообществ и коммуникация животных. — Новосибирск, 1997.
    5. Подробнее об этом см: Шалютин Б.С. Становление свободы: от природного к социокультурному бытию. — Курган, 2002.
    6. Шалютин С.М. Абстрактное мышление и кибернетика. — Челябинск, 1976.
    7. Семенов Ю.И. На заре человеческой истории. — М., 1989.
    8. Уайт Э., Браун Д. Первые люди. — М., 1978.
    9. Циркин Ю.Б. Карфаген и его культура. — М., 1987.
    10.  Цитата приведена согласно новому научному переводу И.Ш.Шифмана, см: Учение. Пятикнижие Моисеево. — М., 1993.

    [1] Какие противоречия обозначились первыми – вопрос конкретнонаучного, а не философского исследования.

  • Общество произошло от обезьяны: проблемы начала и «верхней границы» антропосоциогенеза

    // Человек. 2003. № 3. С. 11-22.

    Аннотация

    В статье рассматриваются проблемы начала и «верхней границы» антропосоциогенеза. Анализируются предпосылки перехода от биологической к социокультурной форме бытия: развитие целенаправленного поведения, негенетической трансляции поведенческих форм и возникновение предкультуры. Переход к культуре связывается с опредмечиванием деятельности, благодаря которому носителем и транслятором поведенческих структур становится внешняя, неживая природа. Обосновывается тезис о том, что социогенез начинается раньше антропогенеза. Завершение социогенеза связывается с подчинением основных биологических инстинктов социокультурной детерминации; особое значение придается родительскому инстинкту. Детские жертвоприношения интерпретируются как предельно выраженная форма такого подчинения. Делается вывод о взаимной обусловленности социокультурной и антропологической эволюции.

    Ключевые слова: антропосоциогенез; антропогенез; социогенез; происхождение общества; происхождение культуры; предкультура; социокультурная эволюция; инстинкты; родительский инстинкт; социокультурная детерминация.

    Society Evolved from Apes: The Problems of the Beginning and the “Upper Boundary” of Anthropo-Sociogenesis

    Abstract

    The article examines the problems of the beginning and the “upper boundary” of anthropo-sociogenesis. It analyzes the prerequisites for the transition from a biological to a sociocultural form of existence, including the development of goal-directed behavior, non-genetic transmission of behavioral patterns, and the emergence of preculture. The transition to culture is associated with the objectification of activity, through which external, non-living nature becomes a carrier and transmitter of behavioral structures. The article argues that sociogenesis begins earlier than anthropogenesis. The completion of sociogenesis is associated with the subordination of basic biological instincts to sociocultural determination, with particular attention paid to the parental instinct. Child sacrifice is interpreted as an extreme form of such subordination. The article concludes that sociocultural and anthropological evolution are mutually determining processes.

    Keywords: anthropo-sociogenesis; anthropogenesis; sociogenesis; origin of society; origin of culture; preculture; sociocultural evolution; instincts; parental instinct; sociocultural determination.

    Текст:

    Не знаю, найдется ли другая проблема, по которой литература содержала бы столько противоречий, как по проблеме антропосоциогенеза. Наиболее важными с общефилософской и социологической точки зрения здесь являются, на мой взгляд, темы начала, общей логики и верхней границы антропосоциогенеза.

    Предпосылки и начало антропосоциогенеза

    Одна из наиболее важных тенденций в эволюции психики животных удлинение цепей целенаправленного поведения. Если в рамках инстинктивного поведения развертывание последующего действия обусловлено завершением предыдущего, то при целенаправленном поведении определяющим является психически фиксируемый результат будущего действия, т.е. цель, и вся цепочка шагов выстраивается в свете цели. Такие цепи, особенно у высших антропоидов, могут быть гораздо длиннее, чем полагали еще недавно. Они, в частности, вполне достаточны для изготовления и использования орудий труда. Да, собственно, многие описанные в литературе действия шимпанзе полностью подходят под сколь угодно строгое определение «изготовления орудий труда».

    В свете проблемы антропосоциогенеза большое значение имеет также общеизвестная сегодня способность высших антропоидов негенетически транслировать поведенческие находки от особи к особи и от поколения к поколению. Пожалуй, революционную роль в изменении представлений о возможностях высших антропоидов, в изменении отношения к ним сыграли сенсационные опыты Гарднеров по обучению шимпанзе амслену, американскому жестовому языку глухонемых. Многочисленные последующие эксперименты Премака, Румбо и др.[1] показали, что шимпанзе, бонобо, гориллы способны осваивать сотни лексических единиц, понимать сложные синтаксические (т.е. логические) конструкции, осваивать компьютер и т.д. Конечно, это результат целенаправленной работы выдающихся ученых, но он показывает принципиальные возможности выс-

    12

    ших антропоидов, то есть то, на что они, включая наших животных предков, в принципе способны.

    Нельзя в этом контексте не упомянуть и еще один результат изучения группового поведения и отношений высших обезьян: «Немалую роль в социальной эволюции могут играть история конкретной группы и внутригрупповые традиции. Известно, что шимпанзе в природе сильно отличаются характером использования орудий, техникой добычи пищи, индивидуальными привязанностями взрослых особей. Чрезвычайно велика роль «личности» отдельных членов группы, в первую очередь — лидера. … Социальные структуры и отношения в сообществах обезьян действительно разнообразны»[2]. Встречаются даже суждения, чрезмерно сближающие человека с высшими животными. Так, Л.М. Бутовская считает: «Данные из области приматологии, накопленные к настоящему времени, существенно подрывают традиционные представления о качественной уникальности человека и делают поиски пресловутой грани между ним и человекообразными обезьянами мало перспективными. Конечно, различия существуют, но они по большей части количественного порядка»[3],

    Разумеется, различия не количественные, а качественные, и о них ниже будет сказано. Однако несомненно, что природа в своей восходящей эволюции вплотную приблизилась к куль-туре, вышла на тот уровень, с которого мог начаться переход к социокультурному миру как новому типу бытия.

    Общепризнанно, что «первотолчком» антропосоциогенеза стало значительное природное изменение, из-за которого прежние адаптации стали неадекватны. В то же время уровень психического развития наших предков создавал возможность для реализации принципиально новой стратегии адаптации, куда более быстрой и эффективной, чем обычные стратегии биологической адаптации. Основывалась эта возможность на двух уже освоенных высшими антропоидами способностях: строить длинные цепи целенаправленного поведения (иначе говоря, решать достаточно сложные ситуативные задачи, творчески изобретая новые способы поведения, адекватные новым условиям) и передавать эти сложные «наработки» следующим поколениям на основе подражания и даже элементарного обучения.

    Со временем формируется достаточно значительный массив таких форм поведения, который можно охарактеризовать как предкультуру. Наши предки остаются биологически теми же животными, но их образ жизни постепенно радикально меняется. Впервые в истории живой природы возникает устойчивый надындивидуальный адаптационный механизм, не имеющий генетического закрепления.

    Оценить предельный объем предкультуры сегодня принципиально невозможно. В качестве ориентира, по которому можно составить какое-то представление об этом объеме, можно, например, использовать данные по освоению языка высшими обезьянами. Это сотни (а по некоторым источникам свыше ты-

    13

    сячи) лексических единиц. Разумеется, очень трудно «перевести» лексические единицы в операциональные и другие составляющие культуры. Тем не менее, ясно, что можно говорить о превышении жизненного творческого потенциала отдельного животного, как минимум, на многие сотни поведенческих находок.  Но главное не в количестве., а в том, что общность как носитель предкультуры – это уже нечто качественно отличное от обычных животных групп. Если животная группа не проти-

    14

    востоит виду как нечто иное и, так же, как и индивидуальная особь, представляет собой форму существования вида, то пред-социальная общность обретает собственную логику существования и развития.

    Превращение предкультуры в культуру, а тем самым и пред-социальной общности в социальную, исключительно долгий процесс. Тем не менее, вопрос проведения принципиальной границы между развитой предкультурой и зародышевой культурой важен и методологически, и онтологически. По нашему мнению, такой границей является изменение механизмов такого универсального для живой природы процесса, как сохранение самотождественности. Организм сохраняет ее за счет генетически обеспечиваемого постоянства морфологической формы и основных параметров поведения. В последнем случае непосредственными факторами детерминации выступают инстинкты, структура которых, в свою очередь, задана генетически. В дальнейшем возникает внутреннее моделирование и отбор возможных действий, предшествующие внешнему поведению и выполняющиеся на нервном субстрате. При этом по мере развития психики внутренне формируемые паттерны уже не исчезают бесследно с завершением действия. Если особь сталкивается с однотипными задачами, то решение не вырабатывается каждый раз заново, а «включается» как готовое. Сформированная схема действия (структура) «консервируется» в нервной системе, благодаря чему прошлое хранится в настоящем, засыпает «до востребования». Но субстрат, носитель «копилки паттернов» остается прежним -нервная ткань.

    На уровне вида используются дополнительные формозащитные механизмы. В их числе сами индивидуальные организмы, сквозь сменяющую друг друга череду которых транслируется видовая форма. Всякий вид, таким образом, оказывается не чем иным, как отлившейся в ходе эволюции жизнестойкой формой, транслирующей себя сквозь время при помощи живого вещества. В этом случае самотождественность поведения поддерживается, помимо инстинктов, механизмом подражания. Функционально смысл подражания заключается в том, что схема действия, субстратизированная в нервной системе одного организма, при развертывании может восприниматься, повторяться, а затем субстратизироваться в нервной системе другого организма. Тем самым схемы, образцы действий, не запечатлеваясь генетически, тем не менее, получают возможность переживать своих авторов. Однако поскольку субстратом, транслирующим поведенческие паттерны, остается живая материя, все эти процессы остаются в пределах биологического уровня организации сущего.

    Сделанные шимпанзе палочки, губки, гнезда и возможные другие приспособления подобного рода остаются ситуативными и неразрывно связанными с изготовителем, как это должно было быть и в начале антропосоциогенеза. Однако развитие орудий-ной и иной природопреобразовательной деятельности ведет к то-му, что целенаправленно преобразованные элементы внешней

    15

    природы приобретают надситуативный статус и автономное от конкретного индивида значение. Целенаправленно преобразованная природа представляет собой, в терминологии Гегеля и Маркса, опредмеченную деятельность. В ней остаются запечатленными те способы деятельности, посредством которых она создавалась. Соответственно, оказывается возможным последующее распредмечивание, прочитывание запечатленных в ней схем действий, в том числе следующими поколениями.

    То, что развитие динамических структур предшествует формированию устойчивой субстратной основы таких структур и является причиной этого формирования, — весьма общая тенденция эволюции материи. Так, по-видимому, возникла сама жизнь, так сформировалась нервная система, и т.п. То же происходит и с опредмечиванием. Но в данном случае происходит выход за пределы биологического уровня организации, появляется нечто радикально новое: носителем поведенческих форм (структур, паттернов) живого становится не живая природа, самообновляющаяся в процессе метаболического взаимодействия со средой, а природа внешняя, неживая. Именно этим переходом и обозначено появление внутри предкультуры начал культуры, а в рамках предсоциальной общности начал общности социальной.

    В связи с развитием системы генетически не запрограммированных форм поведения радикально меняется система отношений и взаимодействий в группе. Возникают принципиально новые, генетически не запрограммированные, взаимодействия. Соответственно,  начинает формироваться надбиологическая

    16

    система коммуникации – язык, важнейшим отличием которого от т.н. языков животных являются отсутствие генетической заданности знаков и конвенциональный характер связи физического тела знака и его значения. Уже простейшие единицы языка, как и материальные артефакты, стали неизвестными в природе трансляторами коммуникативного опыта.

    Прасоциокультурная, а затем становящаяся социокультурная реальность становятся непосредственным, ближайшим окружением индивида. Соответственно, его индивидуальная адаптированность – это уже адаптированность не только к природе, но и, во все большей степени, к этому ближайшему окружению. По мере эволюции социокультурного окружения оно вступает в противоречие с возможностями животного организма. Это касается технологической стороны, и системы взаимоотношений, и организации[4]. Появляется отличный от биологического вектор эволюционного давления. В результате его действия и начинаются биологические изменения, имеющие социокультурную обусловленность.

    Здесь стоит особо подчеркнуть один важный момент. Вопреки распространенному мнению, те коренные природные изменения, которые послужили толчком к началу антропосоциогенеза не стали непосредственной причиной биологических изменений наших предков. Они «лишь» стимулировали становление прасоциокультурной реальности и ее эволюцию в социокультурную. И только эти последние стимулировали биологические изменения наших предков. Поэтому можно сказать, что социогенез начался раньше антропогенеза.

    Расхождение и конфликт животной и социокультурной детерминации организма индивида со временем становится неизбежен. А поскольку доминирует логика социокультурной адаптации, — с нашими предками начинают происходить антибиологические изменения. Иными словами, по животным меркам наши предки претерпевали регресс. Гелен, квалифицируя человека как «биологически недостаточное существо», несомненно прав. Стоит, однако, иметь в виду, что эта биологическая недостаточность есть нечто приобретенное, причем приобретенное в процессе антропосоциогенеза.

    После того, как наш предок превратился в ущербное животное[5], Рубикон был перейден. В качестве животного он стал неконкурентоспособен и оказался обречен нести социокультурный крест.

     

    Проблема «верхней границы» антропосоциогенеза.

    На мой взгляд, совершенно точно трактует сущность социогенеза Ю. Семенов, видя ее в обуздании основных биологических инстинктов[6]. Пока поведение в основных чертах определяется совокупностью инстинктов, общества нет. Социокультурный мир укореняется как новый тип бытия, как новый

    17

    онтологический уровень, когда формируется система детерминации индивидуального поведения, побеждающая инстинктивную.

    На более конкретном уровне анализа Ю.Семенов рассматривает постановку под контроль, во-первых, пищевого инстинкта посредством установления коммуналистических отношений при распределении пищи, во-вторых, полового инстинкта посредст-

    18

    вом формирования полового табу и дуально-родовой организации. Взгляд, согласно которому именно обуздание названных инстинктов означает завершение антропосоциогенеза, достаточно распространен. Однако представляется, что ограничиться упомянутой парой нельзя. Дело в том, что у высших животных на первый план выходит и родительский инстинкт. Возрастание его роли обусловлено следующими обстоятельствами.

    У животных, появляющихся на свет с практически готовым набором поведенческих программ (например, у насекомых) никакой заботы об уже родившемся потомстве, разумеется, нет. Бессмысленная на этом уровне живого, она возникает позже. Чем выше уровень развития, тем  больше доля индивидуальной самодетерминации особи в построении поведения. Детеныш здесь рождается не с готовыми поведенческими программами, а с «полуфабрикатами». Родившись, следовательно, он еще не может самостоятельно обеспечивать свое существование, так сказать, не умеет жить.

    Как нельзя научиться плавать на берегу, так нельзя научиться жить, не живя. Детеныш учится жить в процессе самой жизни. Но, не умея жить, он не может обеспечить себя  едой, питьем, да и вообще рискует на каждом шагу. Поэтому природа должна была обеспечить детенышу страховочный механизм. Таким страховочным механизмом и стал родительский инстинкт.

    В соответствии с «задачами», которые «ставит» вид перед индивидами, последние должны обеспечить продолжение вида в новых индивидах. У развитых животных для этого недостаточно обеспечить появление потомства на свет. Необходимо «провести» его от рождения до способности жить самостоятельно. И чем выше эволюционная ступень, чем сложнее поведение, тем, соответственно, сложнее и дольше решается эта задача. Поэтому количество детенышей на высших ступенях животного мира невелико. Соответственно, тем выше «цена» каждого уже родившегося детеныша. Именно поэтому родительский инстинкт и обретает здесь столь высокий статус.

    Что касается человека, то здесь возникает и еще одно дополнительное обстоятельство. Дело в том, что формирование прямохождения затруднило родовую функцию в связи с изменением формы таза у женщины. Это оказалось в прямом противоречии с тенденцией развития мозга. Способ, который «нашла» эволюционирующая природа с целью разрешения этого противоречия, заключается в том, что человеческий ребенок рождается с несопоставимо менее развитым относительно взрослой особи мозгом, чем детеныш любого другого существа. Если, например, у шимпанзе объем мозга у новорожденного составляет 65% от взрослой особи, то у человека – только 25%[7]. Никто не рождается столь беспомощным, как человек, ни у кого нет столь сложного поведения, как у человека, и, соответственно, ни у кого нет и столь продолжительного детства, столь сильной и длительной потребности в родительской опеке. Поэтому относительный вес родительского инстинкта в сравнении с другими

    19

    инстинктами у человека еще выше, чем у самых развитых животных. Поэтому, говоря о завершении социогенеза, тему родительского инстинкта обходить нельзя.

    История человечества содержит немало страшных страниц. Но, может быть, самое жуткое и отвратительное – это детские жертвоприношения. Поражает их размах и распространение: карфагеняне, моавитяне, эллины, сирийцы, римляне, ольмеки (первая центральноамериканская цивилизация, сформировав-

    20

    шаяся более 3000 лет назад)… Список народов, порой далеко отстоящих друг от друга во времени и пространстве, в древнейшей истории которых детские жертвоприношения были обычным делом, легко может быть продолжен. И это то, что мы знаем, не говоря уже о том, что навсегда потерялось во тьме веков. Важно отметить, что распространенной была практика принесения в жертву детей царей, вождей, аристократов, т.е. самых высших слоев общества.

    Вот что пишет, например, исследователь карфагенской культуры Ю. Циркин относительно жертв, приносившихся богу солнца и плодородия Ваалу: «Антропологические исследования останков таких жертв показали что 85% жертв были моложе шести месяцев… Правда, жертву не сжигали живой: ребенка сначала умертвляли, а уже мертвого сжигали на бронзовых руках статуи бога, причем совершалось это ночью при звуках флейт, тамбуринов и лир… В жертву приносили главным образом детей аристократов. Это совпадало со старинными представлениями о долге тех, кто возглавлял общину, перед богами…»[8][Курсив мой – Б.Ш.]. Правда, позже карфагеняне стали покупать для таких целей чужих детей. Однако, терпя военное поражение от Агафокла, теснимые его войсками, они сочли, что божество мстит им за использование подставных жертв. Решено было компенсировать обман. По данным Ю.Циркина, «при осаде города Агафоклом было сожжено более 500 детей — из них 200 были определены властями, а 300 пожертвованы добровольно»[9]. Вообще же, как он отмечает далее «детские жертвоприношения совершались ежегодно»[10].

    В свете того, что выше было сказано о родительском инстинкте у человека, широко распространенная (если не универсальная) практика детских жертвоприношений выглядит особенно невероятно. В действительности же как раз вопиющее противоречие между исключительной ролью родительского инстинкта и практиками детских жертвоприношений и дает ключ к разгадке. Детское жертвоприношение является ни чем иным, как выражением обуздания одного из самых мощных инстинктов. Иными словами, как ни «нечеловечески» это звучит, — победы социокультурного начала в человеке над началом животным.

    Обуздание пищевого инстинкта способствовало, в частности,  развитию разделения труда в группе. Обуздание полового инстинкта заблокировало развитие смертельной для становящегося человечества опасности, исходившей от внутригрупповой конкуренции мужских особей из-за женских[11]. В отличие от этого, подчинение родительского инстинкта не имело столь очевидного и непосредственного функционального значения. Однако это подчинение было фактом совершенно иного онтологического масштаба.

    Самая глубокая сущность человеческого животного воплощена именно в родительском инстинкте. Родительство – абсолютная видовая доминанта человека-животного. Но до тех пор, пока животная детерминация остается господствующей, человек остается животным, остается животной его сущность. Веду-

    21

    щая прогрессивная тенденция животной эволюции состоит в том, что поведенческий «коридор», задаваемый видом физическим индивидам становится все шире. Чем выше ступень эволюционной лестницы, чем, соответственно, «умнее» животное, тем большим является поле индивидуальной самодетерминации. Однако стены коридора остаются непреодолимо прочными. Их строительный материал – инстинкты.

    Но  по мере того как эффективная адаптация становится все более связана с комплексом изобретенных, негенетически закрепленных и транслируемых от поколения к поколению форм поведения, носителем которых становится группа, стены начинают рушиться. И тут оказывается, что они не сплошные, а состоят из слоев – отдельных инстинктов. Один слой рушится – остаются следующие. И пока сохраняется стена, сохраняется видовой коридор. Да, он становится шире, но это расширение, в принципе, как раз соответствует основной общей тенденции эволюции животного мира. Человек остается исключительно развитым, ни на какое другое не похожим, совершенно иначе ведущим себя, но – по самому большому, «гамбургскому», счету – животным.

    И только падение последней стены, последнего барьера, выводит, наконец, нашего предка из животного царства. Поэтому обуздание родительского инстинкта изначально предельно надпрагматично. Оно представляет собой колоссальный онтологический скачок. Именно оно превращает человеческое животное в человека, победившего в себе животное.

    Но обуздать инстинкт – значит, сломать его. Сломать в качестве абсолюта.  Надломленный инстинкт уже никогда не станет снова онтологическим стержнем. Детское жертвоприношение – это и есть публичная ломка главного животного инстинкта человеческого животного. В этом ритуале культура окончательно кладет природу «на лопатки»: чистая победа. Как это ни ужасающе звучит, но общество начинается с детоубийства.

    Марксу принадлежит страшная мысль о том, что революции  — праздник народов. Мысль, проводимая здесь, гораздо страшнее: детское жертвоприношение – праздник культуры.  И не случайно в том же Карфагене ее ежегодный «день рождения» происходил, как уже говорилось, при звуках флейт, тамбуринов и лир. Убийство природы могло осуществляться людьми только на пике эмоционального напряжения. Это было и самоубийство, и отречение. Эмоциональный накал массового ритуала и был той силой, которая переламывала природное начало.

    Совершенно не случайно именно дети тех, кто олицетворял общество, приносились в жертву. Именно от них в первую очередь требовалась готовность поставить интересы общества выше всего. И одновременно они являли собой социальный образец.

    В этом контексте нельзя обойти библейский сюжет об Аврааме и Исааке. Яхве, казалось бы, ни с того, ни с сего, потребовал ль Авраама принести в жертву любимого сына. Скупой стиль Писания  не рассказывает о тех бурях, которые должны

    22

    были разыграться в душе Авраама, хотя контекст не вызывает в этом сомнения. Но Авраам делает то, что говорит ему Бог. И только когда Авраам заносит над Исааком нож, Яхве останавливает его: «Не протягивай свою руку к этому отроку и не делай ему ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься Бога ты, и не скрыл своего сына, своего единственного от меня… Собою клянусь… что за то, что ты сделал это и не скрыл своего сына, своего единственного, благословить благословлю Я тебя и умножить умножу твое потомство как небесные звезды  и как песок… и благословятся твоими потомками все народы земли, ибо ты послушался Моего голоса»[12].

    Яхве не надо крови Исаака. Ему нужна готовность Авраама пожертвовать сыном. В то время, о котором повествуется, детские жертвоприношения ушли в далекое прошлое, давно символически заместившись жертвоприношениями животных. Исаак перед тем как взойти на гору спросил Авраама: «Вот огонь и дрова, а где баран для возношения?» Однако реликт не случаен. Авраам не просто человек. От Авраама Яхве создает великий народ, через который благословятся все народы земли. Потому здесь и происходит возврат к исходному ритуалу, в котором еще может быть усмотрен его онтологический и социокультурный смысл.

    Обретя устойчивость, твердо встав на ноги, культура отказывается от детских жертвоприношений. Культ детоубийства опасен и для самой культуры, т.к. подрывает ее биологическую основу, ее живую плоть. Но детское жертвоприношение сохраняется в обществе в снятом виде, и когда над тем или иным обществом – этносом, страной – нависает угроза, мать провожает сына на войну. Сталинская псевдоцитата «Я солдат на генералов не меняю» (касающаяся возможности обменять его попавшего в плен сына на Паулюса) выражает нечто весьма близкое к той самой потребности общества  в жертвоприношении царских детей, которая в далекой древности воплощалась в реальные действия.

    Итак, социогенез начинается раньше, а заканчивается позже антропогенеза. Предсоциокультурная, а затем социокультурная реальность, обретая собственную логику развития, стимулирует начало антропогенеза, а впоследствии переход от одной его ступени к другой. Каждая новая антропологическая форма открывает новые возможности социокультурной эволюции, которая и продолжается,  пока и эти возможности не будут исчерпаны.

    Антропологический тип Homo sapiens sapiens сделал возможным обуздание основных животных инстинктов. Мысль о том, что сама биология человека социальна, давно стала банальностью. Чем только ее ни иллюстрируют, и прямохождением, и структурой руки, и т.д. Между тем, безоговорочно главным проявлением социальности человеческой биологии является то, что она сделала возможным подчинение природных начал социокультурным.


    [1] См. об этом, например: Резникова Ж.И.  «Экология, этология, эволюция», ч.1, Структура
    сообществ и коммуникация животных, Новосибирск, 1997.

    [2] Бутовская М.Л. Эволюция человека и его социальной структуры // Природа, № 9, 1998.

    [3] Там же.

    [4] Какие противоречия обозначились первыми – вопрос конкретнонаучного, а не философского исследования.

    [5] Вопрос о первых «уродствах» — конкретнонаучная, а не философская проблема.

    [6] Семенов Ю.И. На заре человеческой истории. М., 1989.

    [7] Уайт Э., Браун Д. Первые люди. М., 1978.

    [8] Циркин Ю. Б. Карфаген и его культура. М., 1987. С. 180-182.

    [9] Там же.

    [10] Там же.

    [11] Семенов Ю.И. На заре человеческой истории. М., 1989.

    [12] Цитата приведена согласно новому научному переводу И.Ш. Шифмана, см. «Учение. Пятикнижие Моисеево. М., 1993, с.76.

  • Тезисы о природе закона и об эмерджентной эволюции

    // Вестник Курганского университета. — Серия «Гуманитарные науки». — Вып. 4. 2008. № 14. С. 111-118.

    Аннотация
    Статья посвящена онтологическому анализу природы закона. Автор критикует сциентистский миф об абсолютной предопределенности и мистическом статусе «законов природы», предлагая рассматривать закон как устойчивую эмерджентную структуру, которая ограничивает (канализирует) возможности нижележащих уровней бытия. На основе синтеза идей синергетики, эволюционной биологии, этнологии и теории права реконструируются четыре крупнейших эмерджентных скачка в эволюции мира: возникновение вещества, жизни, социокультурных общностей и юридической регуляции. Особое внимание уделяется генезису права, которое трактуется не как производное от государства или морали, а как самостоятельное онтологическое начало. Оно возникло в рамках дуально-родовой организации на основе нормативного договора о суде (рационального дискурса), гарантированного механизмом взаимного заложничества. Делается вывод о том, что законы любой природы (физической, биологической, социальной) не являются абсолютными и непогрешимыми, а представляют собой исторически и эволюционно сложившиеся формы доминирования вышестоящих структур над фоновыми процессами.

    Ключевые слова: закон, природа закона, эмерджентная эволюция, детерминизм и индетерминизм, синергетика, самоорганизация, юридическая регуляция, нормативный договор, дуально-родовая организация, онтология, социогенез.

    Theses on the Nature of Law and Emergent Evolution
    Abstract
    The article is devoted to the ontological analysis of the nature of law. The author criticizes the scientistic myth of absolute predetermination and the mystical status of «laws of nature,» proposing instead to view a law as a stable emergent structure that restricts (canalizes) the possibilities of underlying levels of being. Based on a synthesis of synergetics, evolutionary biology, ethnology, and legal theory, four major emergent leaps in the evolution of the world are reconstructed: the emergence of matter, life, sociocultural communities, and legal regulation. Special attention is paid to the genesis of law, which is interpreted not as a derivative of the state or morality, but as an independent ontological principle. It arose within the framework of dual-clan organization on the basis of a normative contract concerning a court (rational discourse), guaranteed by the mechanism of mutual hostage-taking. It is concluded that laws of any nature (physical, biological, social) are not absolute or infallible, but represent historically and evolutionarily formed modes of domination of higher-level structures over background processes.

    Keywords: law, nature of law, emergent evolution, determinism and indeterminism, synergetics, self-organization, legal regulation, normative contract, dual-clan organization, ontology, sociogenesis.

    Текст:

    Словосочетание «закон природы» имеет некоторый мистический ореол. В восприятии большинства (если не всего) научного сообщества, точно так же, как и «простых смертных», имевших счастье поучиться в школе, это нечто незыблемое, непоколебимое и абсолютное. Как ни удивительно, но, выражаясь витиевато, вопрос о природе закона природы почти не обсуждается ни в естествознании, ни в философии науки, ни в онтологии. Вопрос «что такое закон природы», которому посвящено немало текстов, маркирует совсем другую проблему – какого рода высказывания могут называться законами. Обсуждается также, почему законы природы именно таковы, а не иные. Но тема того, какова сущность закона, его основания, механизм действия и т.п. не дискутируется. Складывается впечатление, что в общем представлении законы природы – это, как выражался по другому поводу Бердяев, «безосновная основа бытия».

    Если считать, что законы природы установлены Богом, то тема исчерпана. Однако использование Бога в качестве прямого объяснительного принципа давно ушло в прошлое и в науке, и в философии, даже – за редкими исключениями – в философии религиозной. Что касается атеистов, то для них апелляция к Богу недопустима по определению. Тем не менее, в массовом сциентизированном сознании сам статус законов природы таков, что остается лишь ввести написание с большой буквы. Науке, как знаменитому московскому муравью Окуджавы, оказалось нужно на кого-нибудь молиться. Муравей, будучи лицом мужеского пола, создал себе Богиню, наука создала себе Бога – Закон. Если для древних иудеев Бог это закон, то для абсолютного большинства сегодняшних ученых, их засланцев в философии и практически всего  современного «образованного общества» Закон – это Бог. Этот базовый постулат религиозного сциентизма я и хотел бы поставить под сомнение.

    *   *   *

    Миф детерминизма – детище математизации естествознания, произошедшей по преимуществу в начале Нового времени. Математика – грандиозная и красивая игра с жесткими правилами, в которые в этот период более или менее удалось «вдавить» имевшийся эмпирический материал. На фоне отточенного гармонического великолепия формул, засверкавшего ограненного бриллианта, шероховатости нечетких фактов были легко списаны на неустранимую неточность измерений. Всякая ли религия – результат отчуждения, оставим разбираться последователям и критикам Фейербаха и Маркса, но сциентистская – несомненно. Начертив икону природы, ученые фетишисты возомнили, что это их детище – сама природа, а формулы, посредством которых они высчитывали траектории иконического изображения — и есть ее законы. И поскольку в формулах и функция классической математики все однозначно, то все оказалось однозначно и в самой природе. Если на оси x откладывается время, а на оси y – значение какого-либо изменяющегося во времени параметра некоторой системы, то согласно самому представлению классической математике о функциональной зависимости мы получим однозначно предопределенную динамику изменения этого параметра. Поскольку же так можно описать любой параметр, то, кажется, можно описать и всю систему, сколь бы сложна она ни была, вплоть до мира в целом. Вот он и лапласовский (исторически точнее было бы сказать «лейбницовско-лапласовский») детерминизм.

    Совершенно иное представление о законе разрабатывает юриспруденция. Здесь под законом большинство юристов понимает статут – нормативный акт, издаваемый государством. Юридический закон возможно нарушить. Власть, правда, должна наказать нарушителя, но, во-первых, наказание не отменяет самой возможности нарушения закона, во-вторых, фактически наказание наступает далеко не всегда. Представление о законе в юриспруденции настолько далеко от естественнонаучного, что на уровне более или менее общепризнанных определений между одним и другим просто невозможно выявить что-либо общее: в огороде бузина, а в Киеве дядька. То обстоятельство, что «понятие законов природы и общества производно по отношению к понятию законов в юриспруденции»[1] [1, 56], если и известно какой-то части естествоиспытателей, воспринимается ими разве что как метафорический перенос. Между тем, как я намереваюсь показать, понимание закона в юриспруденции как раз гораздо ближе к общей сущности закона, в том числе закона природы.

    Прежде всего, обратимся к соотношению детерминизма и индетерминизма на наиболее глубоком доступном сегодня уровне организации мира. Мне уже доводилось разбирать миф детерминизма и соотношение детерминизма и индетерминизма достаточно подробно [13], поэтому воспроизведу лишь те моменты, которые непосредственно связны с проблемой, рассматриваемой сейчас.

    Древнейшие философы пытались найти т.н. первоначало – из которого все произошло, состоит, и куда все уходит. Старейший из них, Фалес, считал таковым воду, Анаксимандр – нечто неопределенное (апейрон), Анаксимен – воздух. Понятно, что сегодня эти взгляды смотрятся наивно. Однако сама постановка вопроса остается вполне корректной. Более того, как раз современное естествознание позволяет совершенно конкретно утверждать, что искомым первоначалом выступает энергия. Все сущее – ее модусы, возникающие и исчезающие, и лишь она вечна. Иллюстрацией этого является формула E=mc2, которая описывает вполне конкретные давно известные физике процессы вплоть до полного превращения вещества в свободную энергию и формирования из

    112

    свободной энергии пар противоположных элементарных частиц. Энергия в своей изначальной форме есть свободная энергия, которая открывается нам как поле; при некоторых обстоятельствах она преобразуется в связанную, т.е. в вещество.

    Представим ситуацию, когда сквозь отверстие, расположенное в идеально гладком полу, поступает вода. Вода будет растекаться во все стороны, пока ее будет хватать, и пол вблизи отверстия будет мокрым весь, без сухих пятен. Аналогично происходит и распространение свободной энергии. Для примера: известное всем из средней школы электрическое поле точечного заряда распространяется равномерно и не содержит пустот, как и световое поле от домашней лампочки. По отношению к распространению свободной энергии понятие траектории неприменимо[2]. Здесь нет никакой определенной траектории. Определенный – значит, О-ПРЕДЕ́́́́ЛЕННЫЙ, имеющий пределы, границы. У свободной энергии таких границ нет, она есть нечто неопределенное (выходит, не так уж наивно выглядит сегодня Анаксимандр).

    Однако если ограничить световой поток, предположим, полым цилиндром, то появляется определенная траектория. В современных световодах траектории могут быть весьма сложными кривыми и ломаными (правда, не линиями, а, как и у любого реального объекта, с некоторым ненулевым сечением). Определенность здесь возникает лишь постольку, поскольку световой поток о-преде́́́лен, и пределы ему установлены извне.

    Обращаю внимание на два равно важных обстоятельства. Первое: определенность (детерминированность) светового потока не изначальна, а вторична и обусловлена извне. Второе: в рамках извне обусловленных границ сохраняется неопределенность. Область неопределенного хотя и становится ограниченной, остается бесконечной: сохраняется не единственный вариант, не набор дискретных вариантов, а целостная континуальная область.

    Приведенный пример ограничивания, детерминирования свободной энергии – элементарная иллюстрация того, каким образом неопределенное начало обретает определенность – путем его ограничения, канализирования. При этом определенность оказывается не чем-то абсолютным, а уменьшением области неопределенности, ее заключением в границы.

    Как уже упоминалось, при некоторых обстоятельствах электромагнитное поле порождает пары противоположных элементарных частиц. Естественнонаучная фактология и концептуализация этого процесса пока довольно скудна. Однако есть основания предположить, что ограничение свободной энергии возможно не только уже существующим веществом, как в световоде, но что при возникновении частиц имеет место самоограничение свободной энергии, в чем и заключается сущность процесса, в ходе которого свободная энергия «свертывается» в вещество, «упаковывается». Огромные количества энергии, которые ранее могли бы мощнейшим образом проявлять себя вовне, наглухо «захлопываются» в элементарной частице, прячутся, самоизолируются от мира, образуя собой надежнейший «кокон», и происходит сильнейшая энергетическая взаимоблокировка, природа которой пока неясна. Колоссальная прочность «кокона» — стабильной элементарной частицы – как раз и объясняется тем, сколь велика образующая его энергия. Поэтому на уровне элементарных частиц мы встречаем наиболее прочные вещественные образования.

    Между приведенными примерами с ограничением светового потока и с возникновением элементарных частиц имеется существенная разница. В первом случае канализирование энергетических потоков обеспечивается извне устанавливаемой предсуществующей структурой – отражателем фонарика или современным световодом. Во втором примере имеет место самоструктурирование, самоорганизация.

    Благодаря Пригожину, Хакену и их последователям, феномен самоорганизации сегодня хорошо известен, продолжает интенсивно изучаться, находясь в центре внимания самых разных наук, и, безусловно, это сулит нам массу конкретных открытий по мере, с одной стороны, углубления его понимания, и, с другой, расширения сферы применения.  Несомненно, подлежит  осмыслению под этим углом зрения и один из важнейших онтологических скачков – переход от довещественного уровня бытия к веществу. Возникновение элементарных (первичных) вещественных образований есть формирование устойчивой структуры энергетических потоков, стабильно доминирующей над фоновыми энергетическими процессами, благодаря чему образуется система отрицательных обратных связей, блокирующих развитие случайных флуктуаций, постоянно возникающих на базе этих процессов, в силы, способные разрушить систему. Структура организует энергетические потоки, устанавливая закон их существования. Частица тем более устойчива, чем более энергетически насыщена образующая ее структура и, соответственно, чем более она энергетически доминирует и, тем самым, успешнее борется с возмущающим отклонениями, блокируя их последствия. Если же внешние энергетические воздействия или внутренние (например, радиоактивный распад) оказываются сопоставимы с энергетикой самовоспроизводства структуры, частица разрушается.

    *   *   *

    Перейдем к другой важнейшей онтологической демаркации – живой и неживой природы. В отличие от соотношения свободной и вещественно организованной энергии, философская рефлексия соотношения живого и неживого может опираться на значительно более объемный и разноплановый естественнонаучный материал.

    Биологические законы многообразны и отличаются друг от друга не только конкретным содержанием, но и степенью общности, от общебиологических до весьма частных, например, отдельных инстинктов[3]. Если взять в качестве примера животную особь, то, как известно, она способна к выбору лишь на уровне ситуативной задачи. Ее жизнепостроение в основных моментах генетически предопределено, то есть детерминировано биологическим видом, к которому она принадлежит. Предопределенность развертывается через систему инстинктов, отдельных законов, задающих границы, за которые особь не выходит, хотя стены задаваемого коридора тем шире, чем «умней» животное. Комплекс неразрывно связанных между собой инстинктов – это видовой Закон, «на роду написанный» особи. Ради его исполнения она живет, а если (когда) надо – умирает; видовой Закон, – это в действительности и есть конкретный биологический вид, а особи – лишь средства, комочки живого вещества, посредством воплощения в которые этот закон (вид) обеспечивает свое существование сквозь время.

    Каким образом соотносятся биологические законы и протекающие в живых организмах физико-химические процессы? Этой проблеме посвящена довольно обширная онтологическая литература, причем нельзя не отметить вклад диалектического материализма, в частности, в рамках анализа соотношения высших и низших форм движения материи. В контексте проблемы природы закона наибольшее значение имеет рассмотрение высших

    113

    и низших форм движения под углом зрения гегелевской категории снятия, впервые предпринятое С.М. Шалютиным [18] и получившее впоследствии широкое распространение. Позже С.М. Шалютин существенно конкретизировал имманентный снятию момент подчинения [19], который здесь нас и интересует более всего.

    «Автономно существующий объект функционирует и развивается на основе некоторой совокупности законов, которые определяют множество его возможных состояний, изменений и взаимодействий. Если такой объект включается в качестве элемента или подсистемы в систему более высокого порядка, то, с одной стороны, реализуются не все абстрактно возможные его состояния, а лишь те, которые допускаются закономерностями более высокой системы. С другой стороны, некоторые возможности, которые до включения в систему для ее элементов носили формальный характер, становятся реальными… Именно в утрате одних возможностей  и превращении других из формальных в реальные, в сущности, и заключается подчинение низшего высшему» [19, 13].

    Если принимать лапласовский детерминизм не за методологическую установку, более или менее эффективную для описания некоторых сравнительно простых процессов, а за полностью адекватное выражение самой природы, то ни о каком подчинении высшими формами низших не может быть и речи. Напротив, и биологические, и социокультурные процессы окажутся однозначно определяемыми «снизу», подчиненными физико-химическим законам. Подчинение низшего высшему возможно именно за счет того, что низший уровень никогда не является однозначно детерминированным, что он всегда содержит поле возможностей. Подчинение означает блокирование части возможностей и, соответственно, повышение вероятности других. Вышестоящий уровень организации выступает по отношению к нижестоящему средой, отбирающей и канализирующей, благодаря чему реализоваться может не все поле имеющихся на нижестоящем уровне возможностей, а лишь те из них, которые лежат в рамках конструкции вышестоящего уровня. Таким образом, общая схема здесь та же, что и при рассмотренном выше детерминировании (определении, ограничении) свободной энергии.

    Описывая ограничение свободной энергии простым (типа отражателя карманного фонаря) или сложным современным световодом, я исходил из ситуации предшествования световода конкретному канализируемому с его помощью световому потоку. Однако возникновение элементарных частиц – пример иного рода, когда имеет место самопорождение низшим уровнем ограничивающей структуры, образующей более высокий уровень сущего. Подобным образом обстоит  дело и при переходе от добиологичекого к биологическому миру.

    «Биологический процесс есть не простая сумма физического и химического, а представляет собою упорядоченные циклы этих процессов. Хотя это  упорядочение, в свою очередь, осуществляется через физико-хими­ческие механизмы, система обратных связей, обеспечивающая эту упорядоченность, не принадлежит сама по себе физическим и химическим формам движения. Она есть сторона биологической фор­мы движения — сторона, посредством которой  организм подчиняет себе совокупность происходящих в нем процессов»[4].

    Один из наиболее сложных онтологических вопросов – о том, каким образом формируется более высокий уровень организации, в том числе в процессе появления живого. Эмерджентизм, вопреки редукционизму, утверждает, что при таком переходе возникает нечто принципиально новое, чего не было на предшествующем уровне. Однако за счет чего это новое возникает? Многочисленные попытки рассуждать по этому поводу приводили ранее к одному из трех результатов: первый – отказ от тезиса и откат к редукционизму, второй – бессодержательное жонглирование словами и уход от вопроса, третий – апелляция к чуду. Столь плачевные результаты обусловлены одним – классической детерминистской парадигмой, въевшейся в саму ткань нашего мышления так глубоко, что вытравить ее чрезвычайно сложно.

    Лет десять назад в разных лекциях я начал излагать взгляд, согласно которому сущность живого состоит в том, что это мир форм. Несколько упрощенно, эта трактовка выглядит следующим образом. Если в неживом теле материя и форма неразделимы (вполне по Аристотелю – субстанция есть единство материи и формы), то живое тело есть, прежде всего, некоторая форма (структура, конструкция, организация – в данном случае различие этих терминов несущественно), тогда как вещество организма – всего лишь способ поддержания этой формы. Вещество постоянно меняется, а себетождественность организма состоит в относительном постоянстве его формы. Эта форма организует течение вещества в ходе вещественно-энергетического обмена со средой именно так, что обмен обеспечивает ее, формы, самосохранение и самовоспроизводство. Но поскольку идеально организованных процессов не бывает, живое тело в конечном счете гибнет. Однако форма не гибнет вместе с ним, т.к. организм успевает передать ее следующему поколению. Таким образом, всякий биологический вид – это устойчивая, отлившаяся в ходе эволюции форма, сохраняющая себя сквозь время, в том числе с использованием процессов высвобождения энергии из вещества и свертывания свободной энергии в вещество. И обмен веществ, с которого обычно начинают разговор о специфике живого, и сами организмы – всего лишь механизмы поддержания формы, ставшей самостоятельной единицей бытия и подчинившей физико-химические вещественно-энергетические процессы.

    Излагая эти соображения в процессе работы над вышедшей в начале 2002 года монографией [16, 10-14], я понял также, что эта трактовка жизни дает ключ и к вопросу о генезисе живого, если ее соотнести с основополагающими синергетическими идеями [16, 14-15]. До сих пор в рамках проблемы становления жизни обсуждались темы абиогенного синтеза аминокислот, их комбинаций, обособления и т.п. Не отрицая значимости этих и других традиционных тем, думаю, фокус поиска следует нацелить на иное. Прообразами живого являются те процессы, которые оказались в центре внимания синергетики. Классические струйки пара в закипающей воде, смерчи, воронки и т.п. Все это – формирующиеся открытые системы, через которые, как и через живой организм, идет поток энергии и вещества, но при том сохраняется форма. Конечно, это еще далеко не живые организмы. Здесь нет внутреннего обеспечения разности потенциалов со средой, нет овеществленного внутреннего носителя структуры и т.д. Однако и интериоризация, и «оседание», «остывание» динамической структуры в субстратную, становящуюся устойчивым носителем динамической, находятся в русле общих эволюционных тенденций.

    Соотнося эти достаточно давние размышления с более поздними гипотезами относительно природы детерминизма и с проблемой сущности закона, можно увидеть следующую принципиальную схему возникновения жизни. Относительный хаос физико-химических процессов порождает устойчивые динамические структуры этих процессов,  которые энергетически стабильно доминируют над фоновыми энергетическими процессами, благодаря чему

    114

    образуется система отрицательных обратных связей, блокирующих развитие случайных флуктуаций в силы, способные разрушить систему. Структура организует физико-химические потоки, устанавливая закон их существования. Она тем более устойчива, чем более энергетически доминирует и, соответственно, чем успешнее борется с возмущающим отклонениями, блокируя их последствия. Возникновение жизни есть, прежде всего, возникновение новых законов, а эти законы, в свою очередь, есть не что иное, как устойчивые структуры, канализирующие текущие физико-химические процессы за счет доминирования над ними.

    Эмерджентный скачок перестает выглядеть чудом. Ни на одном уровне организации сущего, от простейших до самых сложных, нет однозначной детерминации. Мировой процесс всегда содержит множество возможных продолжений, которые, реализуясь, сталкиваются друг с другом, пересиливают друг друга, разрушают друг друга и т.п. Но при этом могут возникать устойчивые структуры, которые и представляют собой законы, поскольку устанавливают некие границы (которые в зависимости от степени энергетического доминирования над фоновыми процессами могут быть более или менее жесткими, более или менее подвижными, более или менее проницаемыми) и тем самым кардинально меняют соотношение вероятностей возможных продолжений.

    Становление таких структур – и есть эмерджентный скачок. Он создает принципиально новую реальность. При этом в нем нет ничего сверхъестественного – он совершенно не похож на чудо отклонения самопроизвольного отклонения атома, в которое верил Эпикур и по образцу которого, в принципе, только и могут рассуждать классические детерминисты, если только они желают признать разноуровневость бытия и наличие качественных скачков в его эволюции. В отличие от несостоятельных детерминистских объяснений, в предложенной здесь схеме нет возникновения поливариантности из ничего, а есть сужение, ограничение, детерминирование поля возможностей. Ясен и его принципиальный механизм – взаимоблокировка противоположно направленных процессов нижестоящего уровня. При этом, поскольку нижестоящий уровень не обладает полнотой определенности, он не может и однозначно предопределять, какие именно устойчивые структуры сформируются.  Таким образом, новые законы невыводимы из прежних, что и означает факт эмерджентного скачка.

    *   *   *

    Третий важнейший онтологический скачок – от живой природы к социокультурному бытию, –  вообще говоря,  нередко рассматривается именно под углом зрения подчинения природных регуляторов надбиологическим [7; 15]. Этот подход, как было показано выше, и означает формирование новых законов (структур), энергетически доминирующих над низшими, устанавливающих им пределы (т.е. определяющих, детерминирующих) и, тем самым, формирующих направленности. Если возникновение живого означает становление видовой формы как новой онтологической единицы, более устойчивой, чем отдельный телесный предмет, то скачок в социальность сопряжен с возникновением следующей новой онтологической единицы – базовой социокультурной общности.

    Животная группа, даже у ведущих групповой образ жизни животных, не является самостоятельной онтологической единицей. Способы ее организации в основном заданы генетически, и поэтому группа, как и отдельная особь, есть лишь средство по отношению к виду, который субстанциален и самоценен. Что касается уже первичных человеческих общностей, то способы их организации генетически не предопределены, а вырабатываются самими людьми. Поэтому каждая общность субстанциальна, и именно она образует структуры, отбирающие возможное и блокирующие – например, через очень жесткий механизм табу – невозможное индивидуальное поведение, то есть именно она создает свой закон. Как и на предыдущих стадиях, этот закон есть механизм самосохранения. Для базовых человеческих общностей (единиц социальной организации) таким механизмом выступает, прежде всего, самосакрализация. Общность создает, например, всемогущего субъекта (тотемное животное, этнического бога и т.п.) – источника Закона – совокупности правил, соблюдение которых обеспечивает сохранение группы, а нарушение представляет опасность ее существованию. Границей, отделяющей социокультурный мир от природного, является подчинение самого сильного из биологических инстинктов – родительского – социальному регулятору, выражением чего является детское жертвоприношение.  Детское жертвоприношение – символ подчинения природного начала в человеке новому, социокультурному, закону [15].

    Как и в предыдущих эмерджентных скачках, здесь новый регулятор использует старые механизмы, в данном случае – человеческую психику. Сакральные ценности, в которых в действительности репрезентирована самоценная и субстанциальная группа, вызывают в психике человека столь сильные эмоции, что они могут подавлять любые другие эмоционально-энергетические состояния, в том числе биологического происхождения. Однако редуцировать социальность к психике нельзя, психика – лишь механизм социальной регуляции.

    Человеческий мир вариативен, человеческие общности существенно различны, разнообразны и способы самосакрализации, и определяемые ими комплексы правил поведения, что является одним из выражений непредопределенности мирового процесса.

    Каждая человеческая общность фактически тождественна своему Закону. Конкретные люди, поколение за поколением сменяющие друг друга, выступают носителями этого Закона. Их положение похоже на положение животной особи, всего лишь средства по отношению к соответствующей видовой форме. Причем не только отдельные индивиды – в этом же качестве предстает и вся их актуальная совокупность, все множество живущих в данный момент людей. Они – средство, тогда как субстанциален сам Закон – сакральный ценностно-нормативный комплекс. Так же, как мир живой природы – это мир форм, социокультурный мир – это мир сакральных ценностно-нормативных комплексов[5].

     Человеческие общности сосуществуют в конкуренции друг с другом за ресурсы, причем эта конкуренция является гораздо более жесткой, нежели межвидовая. Виды занимают каждый свою экологическую нишу и зачастую взаимополезны, тогда как у человеческих общностей экологическая ниша одна. Борьба между ними изначально велась на взаимоуничтожение. «На заре истории, мы видим, столкновения групп носят беспощадный характер. Победители почти поголовно убивают или съедают побежденных. В Полинезии побежденные поголовно истреблялись, не исключая жен и детей; те же сведения имеются о кафрах, краснокожих индейцах, древних персах, египтянах, евреях, греках, римлянах, магометанах и т. д.» [8, 151]. Эта кровавая война – не просто между группами, как это бывает у животных, но и между способами социальной организации, то есть самими Законами, сакральными ценностно-нормативными комплексами. Именно эта конкуренция не на жизнь, а на смерть, а

    115

    вовсе не внутренние противоречия той или иной общности (как это предстает, например, в марксизме) выступает главным фактором исторической эволюции. Питирим Сорокин пишет об уже «исторических» человеческих общностях. Но жесточайшая конкуренция, переходившая в случае нанесения ущерба одной группе другой в неограниченную кровную месть вплоть до полного уничтожения врага,  имела место уже между первичными человеческими группами, внутри каждой из которых существовало мощнейшее психоэмоциональное сопереживательное единство[6]

    *   *   *

    Следующий – и пока последний такого масштаба – крупнейший эмерджентный скачок имел место уже внутри человеческого мира. Именно такой «внутриисторический» характер этого скачка мешает осознать его колоссальную значимость. В действительности время пребывания людей на земле разделено на два кардинально различных этапа, граница между которыми отчасти похожа на демаркацию двух надцарств живой природы – прокариот и эукариот, но еще глубже в общеонтологическом масштабе. Этой границей выступает формирование экзогамии, впервые укоренившейся в рамках дуально-родовой организации, предполагавшей,  что внутри каждого рода существует половое табу, сопряженное с предписанием половых контактов с представителями рода-партнера.

    Наиболее глубокая из известных трактовок экзогамии на уровне общей и не очень четкой идеи впервые была высказана французским этнологом Ван Геннепом (1920): «… экзогамия имеет результатом и, возможно, целью связывать между собой некоторые обособленные общества, которые без этого не вошли  бы в нормальный  контакт»[7]. Позже Леви-Строс в знаменитой работе «Элементарные структуры родства» [1] (1949) разработал ее в более общем виде, трактуя экзогамию как механизм важнейшей и универсальной демаркации, отделяющей социальную организацию от природной посредством «замены системы кровного родства биологического происхождения социальной системой отношений свойства» [4, 63].

    Как и почему возникли внутриродовое половое табу и экзогамия? На этот счет существует ряд гипотез (осознание биологических опасностей инцеста, избежание конкуренции мужских особей из-за женских и др.). Однако ни одна из них не замечает, что за формированием дуально-родовых общностей стояла гораздо более глубокая и сильная логика общесистемной эволюции, по отношению к которой может быть, в какой-то мере некоторые описываемые в рамках этих гипотез процессы послужили механизмами осуществления, «зацепками», которые всегда находят фундаментальные тенденции развития для своей реализации.

    В общем виде эта логика состоит в том, что с распространением некогда новых онтологических единиц и их превращением в среду (часто – конкурентную) друг для друга формируется следующий онтологический уровень, по отношению к которому предыдущие единицы выступают структурными элементами: возникновение надстраивающихся над атомами молекул, формирование многоклеточных и т.п. Подобно атому и клетке, род вошел как «кирпичик» в более сложное образование, построенное уже на иных связях. Конечно, эта общая тенденция в каждой сфере обретает специфический путь реализации.

    В интересующем нас случае мощное эволюционное давление в направлении укрупнения группы было непосредственно обусловлено внешним вызовом – ужесточением конкуренции с другими группами. Такие факторы как развитое вооружение, тактика ведения боя и т.п., возникли намного позже, поэтому решающим параметром, обеспечивавшим преимущество в «войне всех против всех», было численное превосходство. Но те связи, которые обеспечивали целостность рода, не могли удержать общности существенно большего размера. Следовательно, необходимы были новые механизмы, надежно скрепляющие роды друг с другом в единое целое. Эволюция должна была решить свою, в общем, обычную задачу – найти в имеющемся материале (в данном случае – в материале человеческой природы и ранней культуры) предпосылки механизма, способного обеспечить очередной шаг онтологического прогресса, «состыковать» их и заставить механизм работать.

    Первой, природной, предпосылкой выступила разделенность человеческого вида на два пола, необходимым образом обеспечивающая связь обособленных индивидуальных субъектов в качестве условия биологического воспроизводства. Ее трансформацию в механизм, так же необходимо требующий связи групповых субъектов (родов), обеспечил институт табу, уже сложившийся как внутриродовой и практически не уступающий в жесткости природным регулятор поведения,  который и стал второй, культурной, предпосылкой. Сформировавшееся половое табу превратило природную половую разделенность в абсолютный межродовой социальный скреп, обеспечивший единство новой человеческой общности. Утвердившись, оно стало непреодолимым препятствием возврату к обособленно-родовой ступени.

    Общий методологический порок прежних гипотез состоит в том, что они идут от внутриродовых проблем (каковы бы они ни были) к формированию табу и от него к дуально-родовой организации и экзогамии вообще. Действительная логика была обратной: табу сформировалось как средство, скрепляющее надродовую общность; движение шло не «снизу вверх», а «сверху вниз»; не внутренний кризис элементов заставил их найти друг друга и соединиться в систему, а экологическая закономерность обусловила потребность возникновения более крупной системы, которая в ходе своего формирования подчинила и поставила себе на службу ранее самостоятельные механизмы регуляции человеческого поведения – половую разделенность и институт табу.

    В силу отсутствия у представителей родов-партнеров той степени эмоционального единства, которое характерно для одного рода, ситуативные конфликты между ними, видимо, не были чем-либо исключительным. Однако теперь последствием таких конфликтов уже не могла быть развертывающаяся схема бесконечной межродовой мести. Что могло ее блокировать, обеспечивать, выражаясь языком бокса, «брейк», предотвращающий «лобовое столкновение»[8]? Во всяком случае, не интеллектуальное осмысление неразрывной взаимозависимости родов: стороны не понимали характера этой зависимости, т.к. связь между половым актом и деторождением была осознана несопоставимо позже.

    Существует восходящая к Э. Тейлору точка зрения, согласно которой женщины, будучи сестрами по отношению к одному клану и женами по отношению к другому, выступали в роли «мирителей». Думаю, нечто подобное действительно могло иметь место, но лишь применительно к мелким межиндивидуальным конфликтам, а никак не к тем, которые были связаны со сколь-нибудь заметным ущербом для рода. Во-первых, статус «мирителей» был недостаточен для разрешения межродового конфликта; безусловно, в принятии решения должны были участвовать лидеры родов. Во-вторых, если бы единствен-

    116

    ным способом выхода из конфликта, даже крупного, связанного, например, с убийством, было примирение, это означало бы, что группа является моно-, а не дуально-родовой. Причинение значительного вреда со стороны представителя одного рода другому не могло оставаться для первого без последствий.

    Два года назад я высказал и довольно подробно аргументировал гипотезу, которая, кажется, дает ответ на вопрос о тормозящем межродовую месть механизме. Он  состоит в том, что члены каждого из родов, находясь в зоне рода-партнера, оказывались в качестве потенциальных заложников[9].

    Наличие заложников означает существование механизма принуждения. Заложники выступают своего рода «болевыми точками» субъекта, отчужденными от него самого и полностью находящимися во власти контрагента. Смерть или страдание заложников есть одновременно страдание всего того единства, от которого они оторваны, и, следовательно, беспрепятственная возможность причинения им смерти или страданий открывает канал принуждающего воздействия на волю противостоящего субъекта.

    В свете осмысления проблемы сущности закона институт взаимного заложничества выступает чрезвычайно яркой иллюстрацией. Новая дуально-родовая структура представляет собой не что иное, как взаимную силовую блокировку. Силовые возможности одного рода блокируются другим, как и наоборот. Тем самым возникает новый регулятор-закон, детерминирующий поведение индивидов, возможные деструктивные действия которых оказываются теперь заблокированы силой обоих родов вместе взятых.

    Половое табу и взаимное заложничество, формируясь вместе с дуально-родовой организацией, в то же время представляли собой условия для становления одновременно с ними и дальнейшего развития кардинально нового типа законов, регулирующих человеческое поведение. Этот момент заслуживает более подробного рассмотрения.

    Невозможность неограниченной кровной мести между родами внутри дуально-родовой связки означает, что в процессе возникновения дуально-родовой организации устанавливался некий механизм разрешения конфликтов. Есть достаточные основания полагать, что таким механизмом стала переговорная процедура разрешения конфликта. Ее целью могло быть  установление хода событий, виновника, определение санкции и, в конечном счете, восстановление нарушенного справедливого социального порядка. Инструментом разрешения конфликта вместо заблокированной страсти мщения стал бесстрастный рассудок, рациональное обсуждение или суд. На смену логике оружия в качестве инструмента разрешения конфликта пришло оружие логики.

    Заложничество является древнейшей формой того, что сегодня в юриспруденции называется залоговым договором. Заложничество имело место у древних греков, римлян, иудеев, вавилонян, его применяли японские сёгуны и золотоордынские ханы, и этот ряд легко продолжить. Оно использовалось как гарантия возвращения имущественного долга, как фактор принуждения к окончанию войны, как средство удержания в подчинении побежденных народов или укрепления государственной «вертикали власти» и др. Полифункциональность заложничества, его историко-географическая универсальность, присутствие в практически не взаимодействовавших друг с другом культурах свидетельствуют о его появлении в период  формирования самых глубоких оснований человеческого мира. Разумеется, есть разница между захватом залога и добровольным залогом. Однако грань между ними зыбкая. Интересен в этом контексте проведенный Й. Хёйзингой этимологический анализ, позволяющий обнаружить единый корень и выстроить удивительный смысловой ряд из таких понятий как «опасность», «подвергать опасности», «залог (заложник)», «принуждение», «долг», «обязательство» [9, 54].

    Залоговый договор юристы трактуют как акцессорный, то есть дополнительный, подкрепляющий основной. В случае древнейшего залога предметом основного договора и была переговорная процедура разрешения конфликта. Коротко говоря, залог гарантировал собой нормативный[10] договор о суде, т.е. судебный порядок рассмотрения конфликта. С формированием дуально-родовой общности возник принципиально новый тип социальной регуляции, отличный как от внутриродового братства и примирения в случае конфликтов, так и от перманентной межродовой готовности к войне, переходящей в случае конфликта в войну реальную. Центральным звеном этого типа регуляции стал суд, причем не только реальный, но и потенциальный – перспектива суда в случае конфликта, наличие которой стало важным регулирующим поведение фактором. Процедуру суда конституируют не апелляции сторон к тем или иным материально-правовым основаниям, кажущимися им незыблемыми, и даже не характер используемой ими логики, которая изменчива и зависит от историко-культурных обстоятельств. Суд конституирует само обращение к рациональному дискурсу, независимо от его содержания и форм. Суд в его общем определении есть чистое рассудочное начало, вне его материальной и даже формальной конкретики, представленное противостоящими друг другу рациональными субъектами. Вопреки общераспространенному представлению о связи рациональности в первую очередь с познанием, в действительности само начало рассудка в значительной мере исторически формировалось вместе с судом; ситуация суда как раз и была фактором конституирования и развития рациональности[11]. Содержаниемдоговора о суде выступало, во-первых, обращение к суду в случае конфликта, во-вторых, исполнение решения суда, каким бы оно ни оказалось. И первое, и второе опираются на общую договороспособность сторон.

    Понятие договороспособности отсутствует в современной юридической терминологии (его содержание отчасти входит в понятия вменяемости и дееспособности). Оно предполагает в качестве важнейшего момента саму способность соблюдения договора, то есть способность руководить своим поведением по установлению. Первичные фундаментальные механизмы системообразующего поведения людей, обеспечивавшие целостность «атомарной» социальной единицы – рода, опирались на эмоциональную детерминацию, от непосредственной до сакрально обусловленной. Межродовая связка не имеет подобных достаточно надежных механизмов. Но устойчивость целого требует ненарушимости порядка взаимодействия частей – иначе само целое распадется. Целостность дуально-родовой единицы конституируется и поддерживается на основе конвенционального установления обособленных воль, то есть договора.

    Важнейшим фактором, обеспечивающем соблюдение договора субъектом, является именно факт самоустановления, того, что, субъект собственной волей устанавливает себе определенные ограничивающие его поведение обязательства[12]. Договороспособность, таким образом, требует сформированности определенного отношения человека к себе, а именно – способности принимать и соблюдать решения относительно себя самого, способности устанавливать себе закон[13].

    117

    Договороспособность означает существование принципиально нового отношения к слову – как к обязывающему фактору, как к началу, необходимым[14] образом детерминирующему поведение. Это очень существенный и на самом деле очень непростой момент: только что, пока договор обсуждался, никаких детерминирующих поведение интенций из него не вытекало, но сразу после заключения он стал законом. Ничего не изменилось, кроме провозглашенного как окончательное слова, но это слово собой создало объективную реальность, безоговорочно подчиняющую того, кто это слово произнес.

    Наконец, договороспособность предполагает доверие к контрагенту договора. Это доверие, в свою очередь, включает в себя два основных момента. Во-первых, презумпцию способности и другой стороны руководить своим поведением по установлению; во-вторых – презумпцию отсутствия у нее злокозненной воли, ее намерения соблюдать заключенный договор.

    Момент доверия в контексте обсуждаемой проблемы имеет принципиальное значение. Речь идет не о современном социокультурном контексте, в котором человек кому-то доверяет, а кому-то нет. Речь идет о способности доверия вообще, которая предполагает, что не всякий, кто не является своим, — враг. Возникновение этой способности означает радикальную трансформацию самой структуры мировосприятия и мироотношения: переход от простой матрицы «свой-враг», характерной для монородового уровня организации, к более сложной структуре, включающей в себя новое возможное значение, которое приблизительно может быть передано следующим образом: не свой, но и не враг, а равный, хотя и другой, с которым можно договариваться. 

    Итак, договорное начало как таковое, независимо от его конкретного содержания, так сказать, чистый договор или априорная форма договора, предшествующая всякому конкретному договору, предполагает способность руководить своим поведением по установлению, добровольность, доверие равных.

    Подобно тому, как понятие суда предполагает наличие договора, понятие договора предполагает наличие суда как процедуры, развертывающейся в случае неисполнения договора или сомнений в его исполнении. Начала суда и договора взаимно предполагают друг друга. В то же время надо помнить, что «за скобками» суда и основного договора присутствует акцессорный залоговый договор, в котором для сторон маячит начало принуждения.

    Итак, новый механизм социальной регуляции, сформировавшийся в процессе становления дуально-родовой организации, включал в себя взаимосвязанные и взаимообусловленные начала договора, нормативности, суда и принуждения. Именно этот комплексный механизм и есть не что иное, как система юридической регуляции[15]. Важно отметить, что хотя юридическая регуляция формируется сообразно логике межродовых отношений, ее становление одновременно предполагает и проникновение внутрь рода. Ведь, заключив внешний договор, род становится обязан требовать его соблюдения и от своих собственных членов. Таким образом, внутриродовые отношения также оказываются опосредованы юридическим законом, члены рода начинают становиться относительно друг друга юридическими субъектами.

    Удивительным образом, большинство теоретиков от юриспруденции, особенно российских (хотя, к счастью, уже далеко не все), до сих пор считают конституирующим признаком юридической регуляции наличие норм, опирающихся на силовое принуждение и исходящих от социальной власти. Что касается принуждения, то, как мы видели, становление юридической регуляции без принуждения действительно невозможно. Однако ситуация отчасти напоминает заливку фундамента дома, при которой используется опалубка. Она нужна, пока фундамент не затвердел, а далее он не только стоит без всякой опалубки, но и несет на себе всю тяжесть здания. Нет силового принуждения в целом ряде важнейших секторов юридических отношений: в каноническом праве, в международном праве и др. Что же касается социальной власти, то мы также видели, что никакого отношения к становлению юридических отношений она вообще не имеет. Некоторые области юридической регуляции (например, уголовное право) невозможны без принуждения, однако в целом оно периферично и тем менее востребовано, чем более развито само юридическое начало. Роман публичной власти с юридической регуляцией начинается со становлением института государства. Государство выполняет и политические функции (то есть функции публичной власти), и некоторые юридические функции, при этом как соотношение юридического и политического начал в государстве, так и характер взаимодействия между ними коренным образом трансформируются в ходе истории. Однако смешивать, глядя на институт государства, политическое и юридическое, столько же оснований, как, глядя на Рональда Рейгана смешивать кино с руководством США или, глядя на Чайковского, балет «Щелкунчик» с гомосексуализмом.

    Субстанциальным основанием, «первоначалом» юридической регуляции выступает нормативный договор (хотя договор, как было показано, предполагает суд, но договор логически первичен). Нормативный договор есть закон. Он представляет собой структуру, сформированную свободными контрагентами (не обязательно двумя), которая ограничивает (детерминирует) их поведение. Договор является и само, и взаимоограничением, к которому стороны свободно приходят на основании компромисса интересов, оцениваемого ими как взаимовыгодный.  Эта структура является вербально-логической и эффективной лишь там, где субъекты в принципе договороспособны.

    Если юридический закон принимается государством, он тоже представляет собой договор, хотя и гораздо более сложный. Во-первых, он всегда многосторонний, его сторонами выступают граждане и иные субъекты гражданского общества, во-вторых, государство выступает в качестве институционально организованного посредника при возникновении и функционировании договора. Однако принципиальная природа договора при этом сохраняется. Подавляющее большинство людей соблюдает его в силу тех же причин, по которым они соблюдают безгосударственный  договор: они принимают его, как минимум, на основании того, что санкционировали процедуру его принятия[16].

    Согласно общераспространенному мнению, юридический закон может быть нарушен, а объективный – нет, в чем и состоит их кардинальное различие. Однако понимание того, что и объективный, в том числе природный, закон есть лишь некая сравнительно жесткая форма показывает, что никакой закон не абсолютен, он работает постольку, поскольку эта форма доминирует над фоном, и если этот фон порождает более сильные процессы, закон нарушается; массовое нарушение закона означает, что он перестает существовать, то есть вышестоящая структура гибнет. Так умирает нежизнеспособный организм, так умирает отживший социальный порядок – например, в результате революции, которая юридически и означает массовое нарушение, то есть прекращение существования, прежнего закона.

    *  *  *

    118

    Подведу итоги.

    Законы, управляющие самыми разными процессами, включая природные, вовсе не есть нечто мистическое. Они представляют собой устойчивые конструкции, формирующиеся в ходе эволюции из процессов нижестоящего уровня. Эти структуры канализируют фоновые процессы, блокируя с разной степенью жесткости одни возможности и, тем самым, повышая вероятность других. Идея того, что вышестоящая структура задает законы нижестоящему уровню, хотя и не является широко принятой, не очень нова. Новым является не то что структуры задают законы, а то, что законы – это и есть структуры.

    Ни на каком уровне развития не существует полной определенности и, соответственно, предопределенности. Следовательно, нижестоящий уровень может породить множество разных вышестоящих структур, много вариантов порядка. Значит, появление новых структур, т.е. новых законов, непредопределенных нижестоящим уровнем и невыводимых из него означает эмерджентный скачок, который был бы невозможен в случае истинности классической детерминистской гипотезы.

    Вероятно, можно выделить четыре наиболее крупных эмерджентных скачка. Первый: формирование вещественных образований – мира телесных предметов с его законами, подчиняющих себе нетелесные энергетические процессы, связывая их в собственное вещество. Второй – возникновение мира живого – мира видовых форм, организующих вещественно-энергетические процессы таким образом, что, разрушая и воспроизводя себя в новом веществе, тела превращаются в средство хранение и трансляции видовой формы. Третий – становление социальных общностей, центрирующихся вокруг сакральных  ценностно-нормативных комплексов, подчинивших себе биологические паттерны жизнедеятельности. Четвертый – становление логико-юридических рациональных конструкций, обеспечивающих сосуществование индивидуальных и групповых носителей различных ценностных комплексов в рамках единого социального пространства.

    В заключение замечу, что название этой отнюдь не маленькой статьи словом «тезисы» не случайно. Разные изложенные здесь моменты проработаны в разной степени, очень многое изложено конспективно и требует дальнейшего продумывания, развертывания, в ходе которого, безусловно, произойдут уточнения и формулировок, и самих идей.

    Список литературы

    1. Levi-Strauss C. Les structures elementires de la parente, Paris, 1964.
    2. Schlemm, Annette. An Integrated Notion of «Law»// Arshinov, Vladimir; Fuchs, Christian (Eds.) (2003): Causality, Emergence, Self-Organisation. NIA-Priroda. Moscow 2003.
    3. Демин А. В. Нормативный договор как источник административного права // Государство и право. 1998. № 2. С. 15.
    4. Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 2001, 
    5. Леви-строс К. Тотемизм сегодня // Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1994.
    6. Леонтьев Д. Феномен ответственности: между недержанием и гиперконтролем // Экзистенциальное измерение в консультировании и психотерапии. Т. 2. Бирштонас; Вильнюс, 2005.
    7. Семенов Ю.И. На заре человеческой истории. — М., 1989.
    8. Сорокин П.А. Общая социология // Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992 г., с. 151.
    9. Хейзинга Й. Homo Ludens. В тени завтрашнего дня. М.,1992.
    10. Шалютин Б.С. Grundpakt» вместо «grundnorm», или к вопросу об основании юридического//Вестник Курганского университета. – Серия «Гуманитарные науки». – Вып. 2. – Курган: Изд-во Курганского гос. ун-та, 2006. С. 76-84.
    11. Шалютин Б.С. Закон и закон (юр.)// Государство и право. 2007. № 4.
    12. Шалютин Б.С. Закон, юридический закон и общественный договор // Вопросы философии. – 2006. — № 11.
    13. Шалютин Б.С. Индетерминизм и детерминизм как имманентные характеристики энергетического первоначала мира // Вестник Курганского университета. – Серия «Гуманитарные науки». – Вып. 3. – Курган: Изд-во Курганского гос. ун-та, 2007.
    14. Шалютин Б.С. От межродового общественного договора к формированию государства // Научный вестник Омской академии МВД России. – 2008. —  № 2.
    15. Шалютин Б.С. Проблемы начала и «верхней границы» антропосоциогенеза // Человек. –2003. — № 3.
    16. Шалютин Б.С. Становление свободы: от природного к социокультурному бытию. Курган, 2002г. С. 10-14.
    17. Шалютин Б.С. Юридическое как первоначало надродового уровня социальной организации (историко-генетическая проекция) // Философия права в России: теоретические принципы и нравственные основания. СПб, 2007.
    18. Шалютин С.М. Высшие и низшие формы движения. М.: Знание. 1967.
    19. Шалютин С.М. Развитие механизмов подчинения низшего высшему в процессе эволюции материи // Низшее и высшее, системы и элементы в процессе развития. Челябинск, 1988.

    [1] Возможно, это высказывание требует некоторых оговорок, но в основной идее оно несомненно.

    [2] Если это распространение не ограничивается внешними по отношению к ее источнику факторами.

    [3]  Замечу попутно, что, например, по-английски инстинкт самосохранения обозначается не только как «the instinct of self-preservation», но и как «the law of self-preservation».

    [4] Там же, с.17.

    [5] В то же время, между отношением животной особи к видовому закону и отношением человеческого индивида к закону социальной группы есть существенная разница. Она заключается в том, что видовой закон запечатлен через генетический механизм, который никоим образом не обусловлен поведением каких-либо животных особей. В отличие от этого, сакральный ценностно-нормативный комплекс вырабатывается именно через деятельность людей. Это важный момент, требующий отдельного разговора, выходящего за пределы данной статьи.

    [6] Подробнее см., например [12].

    [7] Цит по: [5, 61].

    [8] Выражение, использованное в близком контексте П. Рикером.

    [9] [10]; см. также [17].

    [10] Нормативный – значит, носящий общий характер, в отличие от договоров, относящихся к разовым актам (например, договор подряда и т.п.).

    [11] В том числе – как единого для противостоящих сторон принуждающего начала; возможно, отчасти отсюда проистекает и принуждающая необходимость логики, но это тема специального разговора.

    [12] Как верно отмечает А.В. Демин, акцентирование внимание на том, что договор есть «средство добровольного самоограничения свободной личности» было характерно для классической естественно-правовой школы [3, 15].

    [13] Известный психолог Д.А. Леонтьев отмечает, что вменяемость предполагает договороспособность, т.е. «тот факт, что человек может за себя отвечать, принимать от своего имени некоторые обязательства, исходя из того, что они будут впоследствии выполнены. Не соответствуют этому критерию дети до определенного возраста…» [6, 14].

    [14] Анализ способа присутствия начала необходимости в системе юридической регуляции поведения подробно рассмотрен в [11].

    [15] В юридическом сообществе продолжает оставаться распространенным взгляд, неразрывно связывающий возникновение юридической регуляции с институтом государства, причем в России он принят особенно широко, поскольку в советский период представлял собой официальную позицию, которая продолжает массово воспроизводиться в литературе, особенно учебной. Между тем, в действительности мы можем наблюдать, как с историческим развитием юридической регуляции происходит автономизация начал нормотворчества, суда и принуждения через выделение специализированных инстанций, структур, охватываемых сегодня понятием государства. Таким образом, государство представляет собой одну из важных форм поздней институциализации юридической регуляции, а никак не ее источник или условие. Подробнее о становлении государства см. в [14].

    [16] Если же государство, пользуясь преимуществом силы, навязывает обществу нормативные акты, то они не носят юридического характера и не порождают внутренний юридический долг их соблюдения. Хотя и не тождественные, но близкие идеи хорошо известны и принадлежат Августину: государство без Бога есть банда разбойников; несправедливый закон не есть закон вообще.

  • К вопросу о происхождении права

    // Вестник Курганского университета. — Серия «Гуманитарные науки». Вып. 5. 2009. № 16. С. 147-155.

    Аннотация:

    В статье предлагается классификация существующих вариантов ответа на вопрос о происхождении права и дается критический анализ каждого из выделенных типов. Автор показывает, что право возникает с формированием двустороннего межродового нормативного договора, гарантируемого взаимным залогом, предметом которого выступали принадлежащие к противоположному роду сексуальные партнеры. При этом формирование права выступает стороной и фактором перехода от эндогамии к экзогамии, и, тем самым, фактором завершения социо и антропогенеза.

    Ключевые слова право, происхождение права, экзогамия, заложничество, рациональность, социогенез, антропогенез.

    On the Origin of Law

    Abstract
    The article proposes a classification of the existing variants of answers to the question of the origin of law and provides a critical analysis of each of the identified types. The author shows that law arises with the formation of a bilateral inter‑clan normative agreement, guaranteed by mutual hostage‑taking, the subject of which were sexual partners belonging to the opposite clan. At the same time, the formation of law appears as a side and a factor of the transition from endogamy to exogamy, and thereby as a factor in the completion of sociogenesis and anthropogenesis.

    Keywords:
    law, origin of law, exogamy, hostageship, rationality, sociogenesis, anthropogenesis

    Текст:

    Проблема происхождения права остается предметов пристального интереса юридического сообщества. Правда, специально посвященных ей работ выходит меньше, чем можно было бы ожидать, однако это объяснимо ограниченностью конкретного материала, относящегося к эпохе правогенеза. Тем не менее, на сегодня здесь сложилось немало точек зрения, поэтому представление новой позиции требует хотя бы краткой «инвентаризации» существующих.

    Произведем классификацию ответов на вопрос о происхождении права через их соотнесение с этапами человеческой истории. По этому основанию они сводятся к трем основным вариантам. Первый: ubi societas, ibi jus est (где общество, там право, т.е. право возникает вместе с обществом). Второй: ubi civitas, ibi jus est (где государство, там и право, т.е. право возникает вместе с государством). Третий: право возникает позже возникновения общества, но до возникновения государства. Трудно не заметить, что для построения такой классификации не требуется выдающегося ума. Однако логически она корректна[1], и нельзя сказать, что совершенно бесполезна.

    Проблема генезиса права сложна не только тем, что процесс этот происходил в слишком давние времена. В сравнении с похожими на нее в этом отношении вопросами возникновения жизни, человека, языка и т.п., здесь есть еще одна трудность. Как бы ни спорили о глубинном понимании своих предметов, соответственно, биологи, антропологи или лингвисты, сами эти предметы идентифицируются ими более или менее  одинаково. Что касается права, то различия в его понимании таковы, что регуляторы, трактуемые одними юристами как несомненно относящиеся к сфере права, другими столь же решительно выносятся за его пределы. Между тем, вполне очевидно, что «ответ на вопрос об историческом, филогенетическом происхождении права несомненно зависит от определения понятия права» (3, 5); «каково понимание сущности права и государства… такова и соответствующая концепция их происхождения» (28, 232).

    Вариант «где общество, там право» достаточно распространен[2]. Если опустить нюансы, индивидуальные у каждого автора, схема его обоснования базируется на двух посылках: а) право входит в более широкий класс нормативных способов социальной регуляции, при этом специфика правовых норм — в отличие от морали, этикета, традиции и др. — заключается в их опоре на принуждение; б) общество невозможно без нормативно-принудительной регуляции. Утверждение о том, что именно принуждение отличает правовую норму от других, распространено очень широко, в том числе вне связи с проблемой происхождения права.  Однако в приведенном обосновании именно оно, прежде всего, вызывает сомнение.

    Оставим сейчас в стороне указания некоторых противников этого утверждения на то, что правовой запрет не всегда подкрепляется принуждением (например, в области международного права). Логически значим для приведенного силлогизма другой аспект: всякая ли гарантируемая принуждением норма носит правовой характер? Рассмотрим ряд ситуаций.

    Допустим, мать говорит двухлетнему ребенку, который пытается дотянуться до электророзетки: «Нельзя трогать розетку». Ребенок вполне понимает смысл сказанного, но продолжает свои попытки. Мать говорит: «Если будешь лезть к розетке, я буду тебя шлепать». Далее, в зависимости от характера ребенка, возможны варианты: он может сразу прекратить запрещенную деятельность, или после обозначения наказания, или после действительного наказания. В любом случае, здесь ребенку формулируется норма, за которой стоит принуждение. Едва ли отнесе-

    148

    ние такого рода нормы к числу правовых явлений не вызовет сомнений.

    Другой пример – табу. Известный исследователь первобытного общества Ю.И. Семенов, анализируя табу, отмечает, в частности, что оно опирается на «…чувство страха или ужаса перед неведомой опасностью, которую навлекают некоторые действия людей на коллектив, и тем самым страха перед этими действиями…» (36, 8). Думается, что решительное включение подобного регулятора в сферу права выглядело бы странно[3].

    Третий пример — нечто среднее между двумя предыдущими. Воспитатель в детском саду, не желая, чтобы дети ходили в какое-то служебное помещение, говорит им: «Эту дверь открывать нельзя. Там живет бабай, откроешь – он сразу выскочит». Запрет для детей трех-четырех лет окажется весьма эффективным. Кто такой бабай? Как он выглядит? Что он сделает? Ничего этого дети не знают, но норму соблюдают. Причем если в группу придет новый ребенок, не слышавший высказывания воспитателя, другие дети ему передадут. Запрет может получить самостоятельную и довольно долгую жизнь. Причем если новичок не поверит и будет пытаться проникнуть в запретное помещение, его могут и поколотить[4]. Неужели и это право?

    Наконец, последний, на сей раз – искусственный, надуманный пример. Допустим, существует некая опасная для детей площадка, причем причины опасности детям объяснить невозможно. Эту опасную зону с достаточным упреждением отграничивают чертой. Детям говорят, что черту переступать нельзя, иначе последует наказание. При этом на уровне черты устанавливается фиксирующий прибор таким образом, что при ее пересечении немедленно возникает громкий пугающий звук. Кто-то из детей может попробовать пересечь черту, но, испуганный страшным звуком, сразу отбежит от нее. В данном случае детям формулируется общее правило, которое они в принципе в состоянии нарушить, но нарушение повлечет негативные последствия. Трудно было бы определить обеспечиваемую принудительной силой норму так, чтобы описанный запрет не попал под это определение[5].  Однако он не отличается сколь-нибудь существенно от предупреждения о негативных последствиях, связанных с объективными природными связями: нельзя есть немытые фрукты, иначе… Если и этот запрет трактовать как правовой, то право полностью утратит свою определенность.

    Вернемся к силлогизму, претендующему на обоснование формулы «где общество, там право». Хотя его вторая посылка (общество невозможно без нормативно-принудительной регуляции), по-видимому, верна, ложность первой, специфицирующей правовую норму через принуждение, означает, что обоснование в целом несостоятельно.

    Обратимся теперь к этатизму, трактующему право как совокупность установленных и санкционированных государством правил и, соответственно, заявляющему, что право возникает вместе с государством. Удивительное дело, но найти сколь-нибудь внятную, развернутую аргументацию этой позиции весьма непросто. Авторы многих отечественных учебников, провозглашая ее[6], часто вообще не утруждают себя аргументами, полагая, видимо, что дело студентов зубрить. Как говорил прикинувшийся Фаустом Мефистофель, «Профессору смотрите в рот и повторяйте, что он врет».  Еще более странно, что и в глубоких, высококомпетентных исследованиях она тоже формулируется как постулат[7]. А иногда качество аргументации таково, что лучше бы ее не было. В качестве образчика приведу абзац из совсем недавней статьи Ж.И. Овсепян: «Государственной принуждение является первичным свойством права… Все признаки государства и права и производных от них явлений (юридической ответственности и др.) так или иначе связаны с признаками государственно-правового принуждения. Таким образом, принуждение обнаруживает себя в качестве «основного свойства» государства и права, поскольку присутствует во всех иных признаках государства и права, обусловливает все другие признаки государства и права, в связи с чем можно утверждать, что без принуждения не может быть ни государства, ниправа» (30, 6-7). Это уже просто мантра какая-то!

    Разумеется, ни я, ни кто-либо другой не может достоверно утверждать, что не существует такой современной аргументации разбираемой позиции, которая требовала бы серьезного анализа. Однако об этом – хотя и косвенно, но весомо – свидетельствует характер ее критики. Оппоненты, принадлежащие к разным школам, странам, придерживающиеся разных взглядов, или приводят примеры до(вне)государственных проявлений, носящих (по их мнению) правовой характер[8], или указывают на неприемлемые в правовом отношении (с их точки зрения) следствия этатизма. Н. Рулан, например, показывает, что огосударствление права, наделение государства «исключительным правом на право», являясь выражением европейского этноцентризма, по сути близко к расизму (35, 20-22). В.С. Нерсесянц отмечает, что в методологии этатизма явный произвол, санкционируемый государством, безоговорочно признается правом (29, 455), что эта концепция (в силу своей внутренней бессодержательности) легко может быть подогнана под потребности любой доктрины и практики (29, 303), что властным приказом решаются чисто научные задачи отличения права от неправовых явлений (29, 466) и т.д.

    Конечно, аргументация правового этатизма существует, и она хорошо известна. Сторонники ее не воспроизводят, видимо, считая само собой разумеющимся общим местом (хотя для студентов могли бы сделать исключение: курс теории государства и права обычно идет раньше истории политических и правовых учений, что вряд ли правильно, но это другая тема). Противники, возможно, считают неприличным критиковать доводы многовековой давности и пытаются найти более эффектные полемические ходы. Однако эти ходы убедительны только для тех,

    149

    кто признает приводимые контрпримеры действительно правовыми, а указываемые следствия действительно неприемлемыми в правовом или моральном отношении; иными словами, они действенны только для носителей некоторого правопонимания. Поэтому представляется, что критический анализ этих всем известным аргументов все же необходим.

    С наибольшей ясностью, как и подобает классику, их высказал Гоббс. Он считал, что исполнение тех правил (гражданских законов), предписание которых осуществляет на основании делегированных ему общественным договором прав суверен, может обеспечиваться только силой (16, 141), равно как и для обеспечения справедливости и соблюдения соглашений «должна быть какая-нибудь принудительная власть, которая угрозой наказания… принуждала бы всех в одинаковой мере к выполнению соглашений… Такая власть может появиться лишь с основанием государства» (16, 110).

    Этатистская аргументация, таким образом, сводится к тому, что только принудительная власть в лице государства способна гарантировать соблюдение тех или иных ограничений, которые «противоречат естественным страстям» (16, 129). В этой связи хочу напомнить, что для Гоббса общественный договор конституировал одновременно и общество, и государство. Общество действительно невозможно без такого рода ограничений, а их соблюдение, вероятно (по крайней мере, в начале человеческой истории), без принуждения гарантировать невозможно. Однако сегодня известно – и никем не ставится под сомнение, – что такое принуждение возникает несопоставимо раньше формирования государства. По-видимому, его самой ранней формой является запрет типа табу, характер которого мы уже разбирали. Во времена Гоббса социальная наука этого не знала. Сейчас же из приведенной аргументации Гоббса логическую силу сохраняет лишь обоснование неразделимости общества и принуждения, но никак не права и государства.

    Итак, из трех выделенных в исходной классификации вариантов остается один: право появляется между становлением общества и формированием государства. Эта точка зрения, может быть, наиболее распространена. К числу ее сторонников относятся Г. Кельзен, Г. Берман, Р. Давид, Н. Рулан, Т.В. Кашанина, и ряд легко продолжить. Однако никакого единства в вопросах о том, с чем именно было связано возникновение права, и каковы его первые проявления не существует. Абстрактное теоретизирование, в том числе относительно понятия права, здесь бесполезно. Единственный путь, как удачно формулирует В.М. Сырых, — «обстоятельный анализ истории регулирования отношений», в том числе «в условиях родового строя» (38, 272).

    В отечественной литературе «преобладающим, до недавнего времени, было мнение, согласно которому нормы первобытного общества рассматривались только лишь как нормы морали» (27, 34). Стоит добавить, что оно не просто преобладало, а носило характер едва ли не идеологического догмата, органично связанного с официальным этатизмом, не допускающим не связанного с государством права. Однако еще в рамках СССР иную позицию занял известный специалист по первобытной истории А.И. Першиц: «…Учитывая синкретность… основных правил поведения в первобытном обществе, более удачным представляется термин «мононорма», отражающий такую синкретность» (31, 214). У Высоцкого есть строки: «А мы все ставим правильный ответ и не находим нужного вопроса». Идея мононормы, во-первых, «переоткрыла» идеологически закрытый вопрос, во-вторых, содержала мысль о возможности хотя бы правовых аспектов в догосударственном регулировании, в-третьих, подчеркивала, что тот тип норм, которые мы сегодня называем моральными, также не является ровесником человеческого общества. Новация А.И. Першица стала шагом вперед и получила определенное признание, в том числе среди юристов[9].

    Сегодня понятие мононормы рядом авторов трактуется весьма вольно. Н.В. Варламова, например, пишет: «Мононормы первобытного общества во многом представляли собой не социальные нормы в собственном смысле слова, а естественные (аналогичные техническим) правила взаимодействия человека с живой и неживой природой и себе подобными» (14, 97). Бесспорно, существовали и «технические» нормы, «предписывающие порядок действий при охоте, сборе плодов, обработке шкур, распределении пищи…»[10] и т.п. Но было бы очень странно относить к «техническим» нормы, нарушение которых влекло смерть или изгнание. В качестве примера кардинально иной интерпретации можно указать позицию М.А. Капустиной, которая трактует мононормы как протоправо (19, 92), игнорируя – хотя и иначе, чем Н.В. Варламова – лежащую в основании понятия мононормы мысль о том, что последняя представляет собой «недифференцированное, синкретное правило поведения, которое не может быть однозначно отнесено ни к области права, ни к области нравственности с ее религиозным осознанием, ни к области этикета, так как соединяет в себе особенности всякой поведенческой нормы» (31, 215).

    Многообразие интерпретаций мононормы не случайно. Оно является выражением того, что в действительности в догосударственном обществе имело место многообразие норм, сущностно отличных друг от друга и по происхождению, и по функции, и по механизму действия. Радует, что понимание этого обстоятельства сегодня нашло выражение и в ряде авторитетных учебных пособий. Так, в пособии «Проблемы теории государства и права» под редакцией М.Н. Марченко И.Ф. Мачин утверждает существование в догосударственный период права, а именно – обычного (оно же архаичное) права, понимаемого как «самостоятельный исторический тип права» (26, 328). Т.В. Кашанина на основании тщательного анализа приходит к заключению о том, что мононормы, т. е. нормы не дифференцированные и не расщепленные на различные формы социальной регуляции первобытного общества, — «это научный вымысел, фантазия ученых, а не реальность» (20, 232).

    Думается, что, несмотря на некоторую положительную роль идеи мононормы в истории отечественной социальной науки, надо согласиться с последним заключением. Следует отметить, что даже в сообществах высокоразвитых животных существуют, по крайней мере, два принципиально разных типа паттернов социального поведения: инстинктивные, и предкультурные, то есть генетически не закрепленные, а выработанные самими животными и транслируемые от поколения к поколению через подражание и элементы обучения. Из того, что животное не рефлексирует их различий, никак не вытекает, что эти фундаментальные различия не существуют. Было бы очень странно думать, что система паттернов социального по-

    150

    ведения у людей догосударственного общества менее дифференцирована, чем у животных.

    Идея мононормы была бы адекватна картине постепенной равномерной эволюции догосударственного общества, не знавшей качественных скачков в своем движении вплоть до перехода к производящему хозяйству, образования классов, что и привело к распадению мононорматики, возникновению и права, и государства (как, к слову, и рассказывается до сих пор в некоторых учебниках[11]). Однако эта наивная картина совершенно не согласуется с тем, что сегодня известно о древнейшей истории и предыстории человечества.

    Как пишет, опираясь на данные антропологии  и археологии, А.И. Ковлер, «История человеческого рода может брать свое начало с homo habilis… зарубежные авторы склонны квалифицировать хабилиса как “первое действительно социальное существо”… позволитель­но утверждать, что люди вышли из животного состояния 2—3 млн. лет назад» (21, 107). При этом он также справедливо отмечает, что «родовая организация оказывается старше homo sapiens»[12], считая, что ее начала «просматриваются уже в эпоху палеолита»[13].

     Считать ли хабилиса «действительно социальным», зависит от того, что означает это словосочетание. Но, во всяком случае, хабилисы не подозревали, что они всего лишь ступень антропогенеза, именно они были  тогда «венцом творения», и их образ жизни (а значит, и способ организации сообщества) типологически отличался от животного[14]. Вообще, сущность социогенеза заключается в формировании устойчивых небиологических поведенических паттернов (норм), в росте их числа, разнообразия,  роли в организации поведения, и, в конечном счете, в установлении стабильного доминирования над биологическими регуляторами (инстинктами). Поэтому лишь тех существ, у которых сформировалось такое стабильное доминирование, представляется разумным называть «действительно социальным». Но в любом случае история нормативности начинается с возвышением нашего предка над животным способом существования и насчитывает миллионы лет, и едва ли можно усомниться, что на ее протяжении возникали качественно новые типы норм.

    В социальной науке давно утвердилось понятие социального института. В состав ядра социального института, обеспечивающего его воспроизводство, входит система норм. Как о социальном институте можно говорить о науке, образовании, религии, производстве и т.д. В качестве глобального социального института может рассматриваться и само общество, система основополагающих норм которого входит в ядро социального организма, обеспечивающее его сохранение сквозь череду сменяющих друг друга поколений. Каково нормативное ядро, таково и общество, и наоборот. Поэтому хотя и не все, но, во всяком случае, наиболее крупные исторические демаркации типов социальной организации, по-видимому, коррелируют с установлением новых типов нормативной регуляции. Излагаемая далее теоретическая конструкция как раз и посвящена такого рода историческому скачку, важнейшим компонентом и движущим фактором которого было становление права.  

    *   *    *

    На определенном этапе эволюции сформировался тип небольшой[15] человеческой общности,  далее называемый «род». Во взаимоотношениях между родами господствовали страх, ненависть и месть. Множество историко-антропологических данных подтверждают реальность мрачной картины, которую яркими мазками набросал П. Сорокин: «На первых стадиях развития между группами существовала непримиримая вражда и постоянный антагонизм. Слово чужероден (hostis) было синонимом врага (hostis), которого должно было убить. Все «чужаки» были врагами, которых необходимо было уничтожать. Иначе говоря, все «чужаки» были самыми «опасными и нетерпимыми преступниками», которых следовало наказывать самым нещадным образом» (37, 150).

    Очевидно, что такой характер межродовых отношений был неслучаен, его не могло не быть. Историко-антропологическая фактология и объективная логика взаимно подтверждают друг друга. Чужим нужны те же блага, что и нам, при этом они опасней любого зверя, поскольку умней и, в свою очередь, видят в нас опаснейших конкурентов, подлежащих — если это возможно — устранению. Чужие – источник страшной опасности, сила, которую можно остановить только силой.

    «Свой – чужой (враг)» — фундаментальная биологическая оппозиция, работающая там, где базовая самодостаточная единица может рассматриваться как целостная группа входящих в нее особей, способных к относительно автономному поведению. Признак или даже призрак угрозы со стороны потенциальных конкурентов включает механизм, мобилизующий членов группы на отпор врагу. Такова, например, природа иммунитета, муравьиных войн или убийства самцами шимпанзе самца из другой группы, оказавшегося в зоне их контроля. Изначальный характер межродовых отношений был вполне адекватен этой универсальной логике взаимодействия конкурирующих сообществ. «На заре истории, мы видим, столкновения групп носят беспощадный характер. Победители почти поголовно убивают или съедают побежденных. В Полинезии побежденные поголовно истреблялись, не исключая жен и детей; те же сведения имеются о кафрах, краснокожих индейцах, древних персах, египтянах, евреях, греках, римлянах, магометанах и т. д.» (37, 151).

    В природе равно опасные друг для друга существа по возможности избегают столкновения. Вероятно, первичные роды также практиковали стратегию избегания. Критическая плотность конфликтов должна была возникать с обострением борьбы за ресурсы, которое могло быть вызвано более или менее случайными обстоятельствами или (и) заполнением людьми пригодных для обитания территорий. В этих условиях роды по отношению друг к другу неизбежно становились смертельными врагами: «род роду волк»; «война всех против всех»[16]; стремление к уничтожению конкурирующего рода «под корень».

    151

    Что касается внутренней устойчивости рода, ее обеспечение имело два аспекта. Первый – «надвременной»: трансляция сквозь смену поколений самого способа родовой организации. Ключевую роль в этом играли сакральные механизмы, включая табу, а также язык, материальная культура и т.п. Второй – сохранение общности как группы конкретных сосуществующих людей. Поскольку, как известно, «война усиливает внутреннюю сплоченность общества» (35, 157), то чем более жесткой и опасной становилась внешняя среда, тем более сплоченной становилась группа. Основным механизмом выступало сопереживание, психоэмоциональное взаимопроникновение индивидов, формировавшее мощнейшее мы. Посягательство на сородича извне было для члена рода равносильно посягательству на него самого, боль другого воспринималась как собственная,  принцип «один за всех, все за одного» работал как основополагающий[17], что превращало группу в некий супер-организм[18].

    Г. Берман, Э. Аннерс, описывая формирование западноевропейского права, показывают его возникновение в сфере межродовых отношений. Однако к этому времени человечество уже давно прошло начальную «правовую школу», и сама социальная ткань сохранила необратимо укоренившиеся в ней предпосылки права и его простейшие элементы. Процесс первичного правообразования происходил несопоставимо сложнее и дольше. Между тем, близкую позицию, но применительно к начальным ступеням человеческой истории, развивает Ю.И. Семенов, один из немногих отечественных авторов, кто сумел разработать, начиная еще с непоколебимо советских времен, целый ряд по-настоящему оригинальных социальных концепций.

    В отличие от А.И. Першица, своего коллеги по сектору древнейшей истории Института этнографии, Ю.И. Семенов выделяет три принципиально различных «формы общественной воли» в доклассовом обществе: табуитет, мораль и обычное право (36). При этом первые две действовали внутри рода, а третья возникла как инструмент регуляции межродовых отношений. Семенов показывает, что изначально в случае межродового конфликта, вызванного, например, убийством члена рода кем-либо из другого рода, единственно возможным ответом была кровная месть. Далее он пишет: «Кровная месть могла вызвать ответную кровную месть и положить начало бесконечной череде убийств, которая в свою очередь могла привести к гибели обоих враждующих коллективов. Возникла необходимость установления каких-то правил… В результате возник знаменитый принцип… талиона. Он заключался в том, что ответный ущерб должен быть равен инициальному ущербу: око за око… В таком случае конфликт считается исчерпанным… потерпевшая сторона не имела права на возмездие. Так начало одновременно формироваться и понятие, и чувство справедливости. Когда одна сторона нанесла ущерб другой, произошло нарушение справедливости. Справедливость должна быть восстановлена… Понятие справедливости было важнейшим в обычном праве. Оттуда оно перешло в право, где сохранило свое значение… В результате возникла новая форма регулирования отношений между людьми, отличная как от табуитета, так и от морали» (36, 11)[19].

    Важнейший момент, акцентированный Ю.И. Семеновым, состоит в том, что принцип соразмерности ответного ущерба инициальному, без которого невозможна юридическая ответственность, был абсолютно невозможен внутри первичного рода: «Когда один член рода убивал другого…, роду, безусловно, наносился ущерб. Но убить убийцу означало нанести роду еще один такой же ущерб» (36, 10). Любой конфликт внутри рода – это трещина, нарушение его целостности. Задача разрешения конфликта вовсе не в юридическом стремлении «дать каждому «то, что ему причитается»»[20], а в восстановлении единства. А поскольку, как было сказано выше, целостность рода обеспечивалась эмоциональными связями, то процедура разрешения носила характер не юридического рассмотрения, а примирения – то же, что в семье стимулируют родители, если дети поссорились между собой[21]. Таким образом, то, что становление начал юридической[22] регуляции имело место не внутри рода, между своими, а  в межродовом пространстве противостоящих субъектов – это не просто фактическая история, которая могла бы быть той или иной, но и сама логика правогенеза. Существен также и межродовой генезис начала справедливости, ошибочно относимой большинством отечественных юристов к моральной сфере[23].

    В то же время, построение Ю.И. Семенова содержат фундаментальный логический пробел: как могли «абсолютно враждебные группы[24]» выработать некие общие правила? Логика его такова: возникла необходимость ограничения мести — появился талион. Однако из факта необходимости в чем-либо это что-либо автоматически не рождается[25]. Если все со всеми находятся в отношениях войны, ненависти, страха, мести, а впоследствии вместо этого появляются правила, то ключевым оказывается вопрос именно о самой возможности установления правил[26]. Именно в ответе на этот

    152

    вопрос лежит и ключ к разгадке тайны возникновения права.

    Леви-Строс в знаменитой работе «Элементарные структуры родства» (1)  разработал идею о том, что важнейшей и универсальной демаркацией, отделяющей социальную организацию от природной посредством «замены системы кровного родства биологического происхождения социальной системой отношений свойства» (24, 63) стала экзогамия. Не вдаваясь в неуместный здесь развернутый анализ этой идеи[27], сформулирую несколько более скромный тезис: весь период существования общества на земле разделен на два основных кардинально различных этапа; границей между ними выступает формирование экзогамии[28].

    Представляется обоснованным широко распространенный (а в отечественной науке, пожалуй, общепринятый) взгляд, согласно которому первой экзогамной общностью стала дуально-родовая группа. При этом доминирует мысль о том, что ее образование стало выходом, обеспечившим биологическое воспроизводство человека, когда сформировалось внутриродовое половое табу. Таким образом, формирование полового табу оказывается первично, а экзогамия и дуально-родовая общность – вторичны. Соответственно, разными авторами предпринимались попытки объяснить половое табу из логики внутриродового функционирования и развития. Однако против каждой из выдвинутых версий сформулированы контраргументы, которые остаются без ответов[29]. Полагаю, что так и останутся, ибо действительная логика формирования дуально-родовой общности, вероятно, была прямо противоположной.

    За переходом от монородовой к дуально-родовой организации стояла гораздо более глубокая и сильная логика общесистемной эволюции. В общем виде она состоит в том, что на базе распространения некогда новых единиц (атомов, клеток и т.п.) и их превращением в среду (часто – конкурентную) друг для друга формируется следующий онтологический уровень, по отношению к которому предыдущие единицы выступают структурными элементами: над атомами надстраиваются молекулы, над одноклеточными — многоклеточные. Подобным образом и род вошел как «кирпичик» в более сложное образование, построенное уже на иных связях.

    Конечно, эта общая тенденция всегда детерминируется конкретными специфическими факторами. В данном случае имело место эволюционное давление в направлении укрупнения группы, обусловленное внешним вызовом – ужесточением конкуренции с другими группами. Такие факторы как развитое вооружение, тактика ведения боя и т.п., возникли намного позже, поэтому решающим параметром, обеспечивавшим преимущество в «войне всех против всех», было численное превосходство. Но те связи, которые обеспечивали целостность рода, не могли удержать общности существенно большего размера. Следовательно, необходимы были новые механизмы, надежно скрепляющие роды друг с другом в единое целое. Эволюция должна была решить свою, в общем, обычную задачу – найти в имеющемся материале (в данном случае – в материале человеческой природы и ранней культуры) предпосылки механизма, способного обеспечить очередной шаг онтологического прогресса, «состыковать» их и заставить механизм работать.

    Первой, природной, предпосылкой выступила разделенность человеческого вида на два пола, необходимым образом обеспечивающая связь пары обособленных индивидуальных субъектов в качестве условия биологического воспроизводства. Ее трансформацию в механизм, так же необходимо требующий для рождения детей связи пары групповых субъектов (родов), обеспечил институт табу, уже сложившийся как внутриродовой и практически не уступающий в жесткости природным регулятор поведения,  который и стал второй, культурной, предпосылкой. Синтез этих двух начал привел к формированию полового табу, которое превратило природную половую разделенность в абсолютный межродовой социальный скреп, обеспечивший единство новой человеческой общности. Утвердившись, оно стало непреодолимым препятствием возврату к обособленно-родовой ступени.

    Излагаемая здесь гипотеза, которую, видимо, можно назвать гипотезой военного союза[30], актуализирует два основных вопроса. Первый: как могли происходить первые «пробои» в стене вражды и страха между двумя родами, открывшие возможность возникновения этого союза? Второй: как обеспечивалась устойчивость единицы социальной организации нового типа – дуально-родовой общности?

    Что касается первого вопроса, то пока с уверенностью можно сказать только одно: новая форма организации могла начать «вкрапливаться» в монородовой мир, существовавший многие десятки тысяч лет, лишь в условиях его жесточайшего кризиса. Вероятно, новый мир формировался из осколков старого, причем, возможно, в прямом смысле слова: дуально-родовые группы могли возникать из уцелевших после столкновений остатков родовых групп, малых, может быть — однополых, не способных к самовоспроизводству. При этом вполне логично, что именно сексуальное влечение, носящее природный характер и само по себе безразличное к формам социальной организации, послужило основанием дуально-родовой конструкции. Историческая конкретика могла быть различной. Фундаментальные тенденции находят разные способы своей реализации. В периоды кризисов всегда актуализируются альтернативные возможности связей, в том числе ранее возникавших, но вытесненных установлением доминирующего способа организации. Ослабление доминирования открывает возможность формирования новых конструкций. Сначала они периферийны и малоустойчивы, но, сумев в условиях кризиса формы-доминанта проскочить хрупкую стадию, не раздавленные этим доминантом, они развертывают свой потенциал, вытесняя прежде господствовавшие структуры.

    Второй вопрос гораздо более важен. Если первый касается конкретики, которая могла быть одной или другой, более или менее случайной, то механизм обеспечения устойчивости – это уже социально-историческая логика. Для ответа на него рассмотрим подробнее ряд аспектов отношений между двумя частями дуального целого.

    153

    Согласно Леви-Стросу, отношения между двумя половинами дуальной общности выражаются «как в тесном сотрудничестве, так и в скрытой вражде, причем обычно оба эти типа поведения объединяются» (24, 16). В силу отсутствия у представителей родов-партнеров той степени эмоционального единства, которое характерно для одного рода, ситуативные конфликты между ними не были чем-либо исключительным. Однако теперь последствием таких конфликтов уже не могла быть развертывающаяся схема бесконечной межродовой мести. Что могло ее блокировать? Во всяком случае, не интеллектуальное осмысление неразрывной взаимозависимости родов: стороны не понимали характера этой зависимости, т.к. связь между половым актом и деторождением была осознана несопоставимо позже.

    Существует восходящая к Э. Тейлору точка зрения, согласно которой женщины, будучи сестрами по отношению к одному клану и женами по отношению к другому, выступали в роли «мирителей». Это могло иметь место, но лишь применительно к мелким межиндивидуальным конфликтам, а никак не к тем, которые были связаны со значительным ущербом для рода. Во-первых, статус «мирителей» был недостаточен для разрешения межродового конфликта; безусловно, в принятии решения должны были участвовать лидеры родов. Во-вторых, если бы единственным способом выхода из конфликта, даже крупного, связанного, например, с убийством, было примирение, это означало бы, что группа является моно-, а не дуально-родовой. Причинение значительного вреда со стороны представителя одного рода другому не могло оставаться для первого без последствий.

    Гипотеза, которая, кажется, дает ответ на вопрос о тормозящем межродовую месть механизме,  состоит в том, что члены каждого из родов, находясь в зоне рода-партнера, оказывались в качестве потенциальных заложников. Вполне вероятно, что это были именно женщины, которые из «мирительниц» в мелких конфликтах могли превращаться в заложниц, когда разговор шел «по крупному».

    Заложничество имело место у древних греков, римлян, иудеев, вавилонян, его применяли японские сёгуны и золотоордынские ханы, и этот ряд легко продолжить. Оно использовалось как гарантия возвращения имущественного долга, как фактор принуждения к окончанию войны, как средство удержания в подчинении побежденных народов или укрепления государственной «вертикали власти» и др. Полифункциональность заложничества, его историко-географическая универсальность, присутствие в практически не взаимодействовавших друг с другом культурах свидетельствуют о его появлении в период  формирования самых глубоких оснований человеческого мира.

    Заложники выступают своего рода «болевыми точками» субъекта, отчужденными от него самого и полностью находящимися во власти контрагента. Смерть или страдание заложников есть одновременно страдание всего того единства, от которого они оторваны, и, следовательно, беспрепятственная возможность причинения им смерти или страданий открывает канал принуждающего воздействия на волю противостоящего субъекта. Даже краткосрочное насильственное заложничество (захват) обеспечивает паузу, вклинивающуюся в точку «лобового столкновения», разрывает «короткое замыкание[31]», позволяя одним и вынуждая других вести переговоры. Разумеется, есть разница между захватом залога и добровольным залогом. Однако грань между ними зыбкая. Интересен в этом контексте проведенный Й. Хёйзингой этимологический анализ, позволяющий обнаружить единый корень и выстроить удивительный смысловой ряд из таких понятий как «опасность», «подвергать опасности», «залог (заложник)», «принуждение», «долг», «обязательство» (40, 54). В отличие от захвата, межродовой взаимный человеческий залог был перманентным.

    В этом контексте следует обратить внимание на коренное отличие залогового договора, в том числе в его действующих сегодня формах, от всех остальных договоров и вообще от организации принуждения через государство в современном цивилизованном юридическом мэйнстриме. Выражая точку зрения последнего, Г. Радбрух писал: «не договор обязывает, а закон обязывает по договору» (33, 161). Вопреки этому, залоговый договор в самой своей структуре, внутри себя содержит принуждение, без всякого государства. Современный залоговый договор – трансформировавшийся реликт древнейшего залога – сохранил догосударственную, ставшую   внегосударственной,  хотя и санкционированной государством, форму принуждения. Древнейший межродовой взаимный залог, предметом которого выступали живые люди, стал исторически первой формой институционализации принуждения во взаимоотношениях автономных субъектов.

    Несмотря на то, что дуально-родовая организация в ее исходном виде давным-давно ушла в прошлое, некоторые ее отголоски сохранились и сегодня. Так, у аборигенов австралийских племен, живущих вокруг озера Эйр, имеется специальный обычай «копара» («долг»), с помощью которого ведется учет всех «долгов», возни­кающих во взаимоотношениях между членами двух половин племени, причем «копара» могут взаимно приравниваться одна к другой и взаимно аннулироваться. При этом право кровной мести может быть удовлетворено указанием на какую-нибудь старую, не возмещенную еще «копара». В таком случае конфликт улаживается, в ознаменование чего происходит временный обмен женами между членами обеих групп, который означает, что смерть не будет отомщена (6, 78).

    Современный залоговый договор носит акцессорный (дополнительный) характер, гарантируя соблюдение некоторого основного договора. То же можно сказать и о древнем межродовом взаимном человеческом залоге. Что же было предметом основного договора? Этим предметом была процедура разрешения конфликта, пришедшая на смену неограниченной мести. Это была переговорная процедура.

    Целью переговорной процедуры могло быть  установление хода событий, виновника, определение санкции и, в конечном счете, восстановление нарушенного справедливого социального порядка. Инструментом разрешения конфликта вместо заблокированной страсти мщения стал бесстрастный рассудок, рациональное обсуждение или суд. «Функция судебного процесса — как верно отмечает П. Рикёр — состоит в том, чтобы заменить насилие дискурсом» (34, 654).  Если та или иная сторона не имеет возможности действовать силой аргумента, она будет стремиться действовать аргументом силы. Такова идея суда, осуществление которой призвана обеспечивать судебная процедура, а именно – она должна обеспечивать каждой стороне конфликта возможность предоставить свои аргументы. На смену логике оружия в качестве инструмента разрешения конфликта пришло оружие логики.

    Коротко говоря, можно сказать, что залог гарантировал договор о суде, т.е. судебный порядок рассмотрения конфликта. С формированием дуально-родовой общности возник принципиально новый тип социальной регуляции, отличный как от внутриродового братства и примирения в случае конфликтов, так и от перманентной межродовой готовности к войне, переходящей в случае конф

    154

    ликта в войну реальную. Центральным звеном этого типа регуляции стал суд, причем не только реальный, но и потенциальный – перспектива суда в случае конфликта, наличие которой стало важным регулирующим поведение фактором. Это был первый общественный договор, который, в отличие от того, что  считали классики, носил не многосторонний, а  двусторонний характер. В качестве его субъектов выступало не неопределенное множество человеческих индивидов или малых семейных групп, а два «завязанных» друг на друга рода. И это был договор не о государстве, ненужном двум родам, а о суде. Его содержанием выступало, во-первых, обращение к суду в случае конфликта, во-вторых, исполнение решения суда, каким бы оно ни оказалось.

    Подобно тому, как понятие суда предполагает наличие договора, понятие договора предполагает наличие суда как процедуры, предусмотренной на случай неисполнения договора. Начала суда и договора взаимно предполагают друг друга.

    Существенными характеристиками договора о суде выступают его общий характер, обязательность исполнения и действие вне зависимости от возникновения или прекращения конкретных судебных решений, что в совокупности означает, что первичный договор являлся нормативным.

    Итак, новый тип социальной регуляции включал в себя комплекс взаимосвязанных моментов: договор, нормативность, суд и принуждение.Именно наличие такого комплекса, то обстоятельство, что эти моменты генетически и функционально предполагают друг друга, и позволяет говорить не о конгломерате разных регуляторов, а о едином механизме – механизме юридической регуляции. Везде, где есть эти четыре взаимосвязанных компонента, наличие юридической регуляции ни у кого не вызывает сомнений. Везде, где существует система юридической регуляции, эти компоненты присутствуют[32]. Более того, последующее развитие юридической регуляции не принесло ничего типологически нового, хотя, разумеется, появлялись новые типы и расширялся круг субъектов юридических отношений, менялось содержание норм, возникали специализированные структуры, берущие на себя выполнение исходных и атрибутивных юридической регуляции функций: парламент, суд, полиция и т.п.

     Г. Гроцию приписывается понимание естественного права как предопределенного вечными законами разума. Гроций фактически вел речь о материальном праве, о существовании столь фундаментальных материально-правовых аксиом, что даже Бог ничего не в состоянии сделать с ними, «подобно тому как Бог не может сделать, чтобы дважды два не равнялось четырем» (17, 72). Сегодня мы знаем, что таких аксиом нет. Однако процедуру суда конституируют не апелляции сторон к тем или иным якобы незыблемым материально-правовым основаниям, и даже не характер используемой ими логики, которая также зависит от историко-культурных обстоятельств. Суд конституирует само обращение к рациональному дискурсу, независимо от его содержания и форм. Суд в его общем определении есть чистое рассудочное начало, вне его материальной и даже формальной конкретики, представленное противостоящими друг другу рациональными субъектами.

    Хотя нормативный договор о суде и представляет собой своего рода alter ago по отношению к судебной процедуре, тем не менее, начало договора высвечивает такие существенные моменты юридической регуляции, которые в самом по себе суде не очевидны. При этом договор о суде входит в снятом виде в состав любого договора, представляет собой договорное начало как таковое, независимо от его конкретного содержания, так сказать, чистый договор или априорную форму договора, которая предшествует всякому конкретному договору не только хронологически, но и логически.

    Общим условием существования договора является договороспособность сторон. Она  предполагает, что стороны способны в случае нарушающего договор конфликта действовать сообразно не порождаемым нарушением эмоциям мщения, а договору о суде, требующему обращения к судебной процедуре. Таким образом, договор предполагает, что каждая из его сторон обладает способностью самопринуждения, то есть способностью подчинять себя. При этом «подчиняемым» выступает начало эмоциональное, а «подчиняющим» — начало установленное, выступающее в виде некоего вербально зафиксированного правила.

    Вообще говоря, установление – удивительная вещь. Пока договор обсуждается, никаких детерминирующих поведение интенций из него не вытекает. Каждая сторона свободна и может в любой момент прервать переговоры. Но в какое-то мгновение все меняется коренным образом. Стороны добровольно ограничивают свою свободу, беря на себя некие обязательства, и возникает регулятор, несущий в себе начало необходимости – то есть закон. Начало необходимости в договоре возникает как результат взаимо и самоограничения свобод.

    Природа соблюдения договора лежит в том, что, соблюдая договор, сторона конституирует и утверждает себя в качестве договороспособного субъекта. На этапе становления юридической регуляции соблюдение договора гарантировалось самым жестким принудительным образом – через живой человеческий взаимный залог. Однако по мере ее развития принудительное начало все более интериоризуется. Принуждающей инстанцией уже не обязательно оказывается внешний силовой субъект, может быть достаточно эффективного механизма самопринуждения, не позволяющего поведению субъекта выйти за пределы установленных и вербально сформулированных в договоре ограничителей. Именно поэтому межгосударственные отношения на основе договоров носят юридический характер, хотя, казалось бы, здесь сегодня нет принуждения ни в виде живого залога, ни в виде работы специализированной надгосударственной структуры – государства государств. Здесь начало принуждения пошло не по пути мирового левиафана, а по пути интериоризации.

    Вообще, юридического субъекта конституирует его участие в работе того единого механизма, который формируется четырьмя эксплицированными выше моментами: договор, суд, нормативность, принуждение. Каким способом некоторая единица внутри себя организует свою способность выступать для внешнего мира в качестве субъекта юридических отношений – ее внутреннее дело, и здесь возможны самые разные варианты. Для рода – одни способы, для предприятия – другие, для страны – третьи, и т.д. Так, внутри страны могут быть чрезвычайно слабо выражены юридические начала, но она может выступать полноценным юридическим субъектом в системе международных отношений.

    И хотя юридическая регуляция изначально формируется сообразно логике межродовых отношений, ее становление уже исходно предполагает некоторое проникновение внутрь рода, т.к., заключив внешний договор, род становится обязан требовать его соблюдения и от своих собственных членов. Внутриродовые отношения также оказываются опосредованы законом, члены рода начинают становится относительно друг друга юридическими

    155

    субъектами, а тем самым перестают быть исключительно «своими», взаимоотношения которых регулировались моралью, превращаясь в какой-то степени в «чужих»[33].

    Превращение индивидов в субъектов юридических отношений требовало, чтобы индивид становился носителем соответствующих способностей. На индивидуальном уровне рациональная регуляция поведения неразрывно связана с волевой. Если рассудок определяет содержание поведения, то воля выступает началом, инициирующим или блокирующим то или иное действие. В отличие от эмоционального действия, осуществляющегося спонтанно, волевое действие предполагает внутреннее принуждение. Историческое становление воли как индивидуальной способности внутреннего принуждения есть результат интериоризации принуждения внешнего, формирующегося в рамках становления юридической регуляции.

    При проецировании требований юридической регуляции на индивида, соответствующие способности которого обеспечиваются не социальной, а психической организацией, высвечивается еще один важный момент: договороспособность требует себетождественности человеческого индивида, не как организма, а как социального и психического субъекта, непрерывно несущего в себе всю совокупность своих обязательств и отвечающего за их нарушения. Не могу не процитировать в этом контексте мысль М. М. Бахтина: «Что же гарантирует внутреннюю связь элементов личности? Только единство ответственности…Личность должна стать сплошь ответственной: все ее моменты должны не только укладываться рядом во временном ряду ее жизни, но проникать друг друга в единстве вины и ответственности» (10). Таким образом, формирование договороспособности сопряжено с формированием единства человеческой личности – комплекса Я.

    Современный человек как человек рациональный, волевой, себетождественный и ответственный формируется со становлением юридической регуляции. Замечу, что все эти характеристики в полной мере присущи взрослому человеку. В древних культурах переход во взрослость осуществлялся через процедуру инициации (зачастую сопровождавшейся присвоения нового имени). Сегодня нечто подобное выражается через категорию совершеннолетия. До инициации (совершеннолетия) – перед нами человек, каким он был в доюридической стадии истории, и только после нее он становится полноценным субъектом социальных отношений, тождественным себе, ответственным за себя и свои действия.

    Итак, юридическая регуляция возникает с формированием двустороннего межродового нормативного договора, гарантируемого взаимным живым залогом. Механизмы юридической регуляции участвовали в конституировании самой ткани социальности, в завершении перехода демаркационной полосы, отделявшей ее от природы. Они формировались вместе с этой тканью как ее имманентная составляющая и, соответственно, представляют собой явление не надстроечное, а принадлежат к наиболее глубоким основаниям человеческого мира. Формирование права как нового типа регуляции поведения выступило стороной и фактором перехода от эндогамии к экзогамии – крупнейшего скачка в истории людей на земле, представлявшего собой не только переход к новому типу социальной организации, но и к новому человеку. Образовав собой последние компоненты фундамента современного социокультурного мира, право на этапе своего формирования, в некотором смысле, стало завершением социогенеза и антропогенеза. Причем последнее не вызывает сомнения в аспекте психической конституции, но есть основания предположить, что и физическое конституирование современного человека, которого сегодня принято обозначать как homo sapiens sapiens, также происходило в процессе становления права.

    Список литературы

    1. Levi-Strauss C. The elementary structures of kinship. Boston. 1969.
    2. Reisman W. M. Law in Brief Encounters, Yale University Press, 1999;

    3.      Rottleuthner H. Foundations of Law // A Treatise of Legal Philosophy and General Jurisprudence. V. 2., Dordrecht: Springer, 2005.

    4. Schooten J. van & J.M. Verschuuren (Eds.), The State Legislature and Non-State Law, 2008;  и др.).

    5. Western Civilizations: Their History and Their Culture. L., 1984.

    6. Абрамян Л. А. Типы симметрии и человеческое общество // Семиотика и проблемы коммуникации: Сб. ст. Ереван, 1981.

    7. Алексеев С.С. Право. М., 1999.

    8. Апресян Р.Г. Талион и золотое правило // Вопросы философии, 2001, № 3.

    9. Байтин М.И. Сущность права. М., 2005.

    10. Бахтин М.М. Искусство и ответственность // http://philologos.narod.ru/bakhtin/rublergog.htm.

    11. Бержель Ж.-Л. Общая теория права. М., 2000.

    12. Бутовская М. Л. Эволюция человека и его социальной структуры // Природа, 1998., № 9.

    13. Бутовская М.Л. Мы и они: эволюция социальности в отряде приматов и проблема происхождения человеческого общества // OPUS: Междисциплинарные исследования в археологии. Вып. 1-2. М. 2002.

    14. Варламова Н.В. Правотворчество и правообразование // Правотворчество и законность. М., 1999.

    15. Венгеров А.Б. Теория государства и права. М., 2000 г.

    16. Гоббс Т. Левиафан // Сочинения в двух томах. Т. 2. М., 1991.

    17. Гроций Г. О праве войны и мира. Три книги, в которых объясняются естественное право и право народов, а также принципы публичного права. М., 1994.

    18. Давид Р., Жоффре-Спинози К. Основные правовые системы современности. М., 2003.

    19. Капустина М.А. Право, общество, государство. Правоведение, 2008, № 5, с. 92

    20. Кашанина Т. В. Происхождение государства и права. М., 2008.

    21. Ковлер А.И. Антропология права. М., 2002.

    22. Коркунов Н.М. Лекции по общей теории права. СПб., 1909.

    23.  Костинский А. Интеллект животных: войны обезьян и логика крыс // http://svobodanews.ru/Article/2006/08/10/20060810145901753.html  3.11.2008).

    24. Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 2001.

    25. Лейст О. Сущность права. М., 2008.

    26. Мачин И.Ф.. К вопросу о происхождении права // Проблемы теориигосударства и права / Под ред. М.Н. Марченко. М., 2001.

    27. Нагих С.И. Нормативная система догосударственного общества и переход к государству // Юридическая антропология. Закон и жизнь. М., 2000 г.

    28. Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. М, 1999.

    29. Нерсесянц В.С. Философия права. М., 2005.

    30. Овсепян Ж.И. Государственной принуждение как правовая категория // Государство и право. 2007 г., № 12.

    31. Першиц А. И. Проблемы нормативной этнографии // Исследования по общей этнографии. М., 1979.

    32. Пэнто Р., Гравитц М. Методы социальных наук. М., 1972.

    33. Радбрух Г. Философия права. М., 2004.

    34. Рикер П. Память. История. Забвение. М., 2004.

    35. Рулан Н. Юридическая антропология. М., 2000.

    36.Семенов Ю.И. Формы общественной воли в доклассовом обществе: табуитет, мораль и обычное право // Этнографическое обозрение. 1997. №4 (июль-август).

    37. Сорокин П.А. Общая социология // Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992 г.

    38. Сырых В.М. Логические основания общей теории права. Том 1. Элементный состав. М., 2004.

    39.  Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1980.

    40. Хейзинга Й. Homo Ludens. В тени завтрашнего дня. М.,1992.

    41. Четвернин В.А. Введение в курс общей теории права и государства. М., 2003.

    42. Шалютин Б.С. Grundpakt» вместо «grundnorm», или к вопросу об основании юридического//Вестник Курганского университета. Серия «Гуманитарные науки». Вып. 2, 2006

    43. Шалютин Б.С. Закон, юридический закон и общественный договор // Вопросы философии. – 2006. — № 11.

    44. Шалютин Б.С. О некоторых основополагающих характеристиках моральной (сопереживательной) регуляция поведения // Вестник Курганского университета. Серия «Гуманитарные науки». Вып. 3, 2007.

    45. Шалютин Б.С. О собственной, непроизводной, природе юридической регуляции (против позитивизма и юснатурализма) // Философия права в России: Теоретические принципы и нравственные основания. СПб, Изд-во СПбГУ, 2008 г.

    46. Шалютин Б.С. Экзогамия: тайна происхождения  и роль в конституировании человека // Саливоника. Курган, 2009 г.

    47. Шалютин Б.С. Юридическое как первоначало надродового уровня социальной организации // Философия права в России: теоретические принципы и нравственные основания. СПб, 2007.

    48. Шершеневич Г.Ф. Общая теория права. Вып. I. M., 1910.


    [1] Формально могли бы существовать и еще две возможности: право возникает до формирования общества (первая) и после формирования государства (вторая). Несостоятельность первой очевидна. Что касается второй, то существуют варианты правопонимания, которые могли бы с ней согласовываться. Из видных отечественных авторов такую позицию занимал В.С. Нерсесянц, однако впоследствии он модифицировал свой подход. Сегодня значимого места в дискуссиях о генезисе права эта версия не занимает, поэтому здесь не рассматривается.

    [2] «Следуя старой формуле «ubi societas, ibi jus» («Где общество, там право»), мы заключаем, что всегда и везде общества существовали в рамках определенного юридического порядка» (11, 17); «Правовое появляется вместе с социальным и выступает как всеобщий элемент социального … Любое человеческое общество определяется правом и невозможно без определенного правопорядка» (32, 53-54); «О феномене права уместно говорить начиная с самых ранних стадий развития человеческого общества» (26, 329) и др.

    [3] То обстоятельство, что нормы, носящие иррациональный характер, являются неюридическими, подчеркивает, например, В.А. Четвернин (См. 41, 85-86).

    [4] Обращение к «детским» примерам, как будет видно далее, вообще весьма важно при анализе ранних форм регуляции поведения.

    [5] Даже указание на «автоматичность» санкции не может стать контраргументом. Достаточно напомнить о фиксируемых видеокамерой нарушения ПДД, санкции за которые фактически также являются автоматическими. Хорошо это или плохо – другой вопрос, но юридический характер регуляции под сомнение не ставится.

    [6] При этом, как отмечает И.Ф. Мачин, данная позиция излагается в большинстве отечественных учебников по теории государства и права (26, 327).

    [7] «Особенностью права, отличающей его от других социальных норм, всегда была поддержка государственным принуждением» (25, 25); «Именно государство придает определенным общим правилам значение юридических норм. Оно же своей мощью, авторитетом, принудительной силой обеспечивает действие норм права…» (7, 39); «К наиболее существенным признакам права относятся: 1)государственно-волевой характер…» (9, 59). Увы, но никаких обоснований заявляемого тезиса в этих, как и многих других, трудах не представлено.

    [8] Такими примерами наполнены работы по юридической антропологии и юридическому плюрализму. См., например, (35, (21), (2), (4).

    [9] Впрочем, назвать идею мононормы новацией можно лишь в контексте советской социальной науки. В действительности еще Н.М. Коркунов писал: «Первоначально право, нравственность, религия, приличие — все это смешивается воедино» (22, 30). То же утверждал и Г.Ф. Шершеневич: «в неразвитом состоянии общества замечается однородность социальных норм, тогда как в дальнейшем ходе истории социальные нормы подвергаются закону дифференциации» (48, 161).

    [10] Там же.

    [11] См., например, (15).

    [12] Там же.

    [13] Там же.

    [14] А.И. Ковлер в приведенной выше цитате непосредственно ссылается на работу                Western Civilizations: Their History and Their Culture. L., 1984.  Со времени ее выхода антропология, которая стремительно развивается, значительно продвинулась. По утверждению ведущего отечественного антрополога М. Бутовской, «Человеческая речь… стала развиваться раньше, чем предполагали антропологи. Можно считать установленным наличие оформленных мозговых центров Брока и Вернике уже у H.habilis. По мнению крупнейшего специалиста по ранним гоминидам Ф.Табайаса, зачатки центра речи прослеживаются у поздних австралопитековых…» (12)

    [15] «Средние размеры сообщества шимпанзе, бонобо и современных охотников-собирателей сходны (25 — 35 особей вместе с детьми), и нет никаких причин полагать, что размеры групп наших предков были иными» (12).

    [16] Отличие от описания Гоббса лишь в том, что субъектами этой войны выступали не малые семьи, а на порядок большие родовые группы, которые, возможно, исходно объединяли не людей современного вида, а более ранних антропоидов.

    [17] В какой-то мере в качестве иллюстративного аналога может выступать современная семья.

    [18] Становление такой общности требовало полного преодоления неравенства в распределении пищи на основе доминирования и вообще формирования практик, при которых любое проявление антисоциального агрессивного поведения на внутригрупповом уровне становилось социально наказуемым и потому неадаптивным для индивида. Есть аргументированное мнение, что это произошло около 100 тыс. лет назад, о чем пишет М. Бутовская (13, 7-25) со ссылкой на работу Bohum C. Hierarchy in the Forest. Cabridge Mass. 1999.

    [19] Замечу, что Ю.И. Семенова не занимает проблема происхождения права, и то, что он назвал обычным правом, он не относит к праву, определяемому им традиционно  для советского легизма.

    [20] Формулировка Р. Давида (18, 379).

    [21] Так называемое примирительное право возникает значительно позже и представляет собой синтез моральных и правовых способов разрешения конфликта.

    [22] Или протоюридической – пока терминология не существенна.

    [23] То же касается и этиков. Некоторые из них договариваются до того, что и «талион несомненно следует рассматривать как правило нравственности» (8, 80) и даже до существования «этики кары» (там же, 83). Отчасти это обусловлено административным упразднением в советские времена философии права и, как следствие, массовой безграмотностью и философов, и юристов в этой важнейшей сфере социогуманитарного знания. Замечу также, что морализация справедливости органична для этатизма, для которого словосочетание «несправедливый закон» имеет смысл как моральное. Если же справедливость есть юридическая категория, то в рамках этатизма это словосочетание окажется вообще бессмысленным.

    [24] Выражение П. Сорокина (37, 150.)

    [25] Человеку, отравленному ядом, необходимо противоядие. Но его может не быть в принципе, и тогда человек гибнет.

    [26] Следует иметь в виду,что никаких «правил установления правил» (в данном случае типа белого флага, перемирия и т.п.) не существовало. Контакты с чужими были невозможны и, практически наверняка, как минимум, табуировались. Табу на общение с иноплеменниками сохранились до наших дней и описаны Дж. Фрэзером (39, 222-228). Как минимум – потому, что, например, шимпанзе практикуют групповой поиск и убийство одиноких чужаков, а охота за головами чужаков еще недавно встречалась у диких племен Новой Гвинеи (23).

    [27] К сожалению, она практически не воспринята российской социальной наукой – ее не оспаривают и не поддерживают, о ней не дискутируют, как будто ее не существует.

    [28] Нечто подобное имело место в истории живой прирды: скачок от доядерных к ядерным организмам произошел через симбиоз доядерных клеток, взаимополезность которых позволила эволюции прочно «завязать» их друг на друга и создать новый уровень жизни. Этот переход справедливо считается вторым по значению – после самого появления жизни – событием в биологической эволюции и самой глубокой демаркацией в мире живого, последующий прогресс которого происходил уже только на базе ядерных клеток.

    [29] Позволю себе, экономя место, отослать читателя к другим работам, где эти аргументы представлены развернуто. См., например, (45; 46).

    [30] Впервые ее основные моменты изложены мной в работах (42; 47).

    [31] Терминология П. Рикёра.

    [32] Впрочем, в некоторых, по выражению Г. Харта, «пограничных случаях» принуждение, на первый взгляд, отсутствует, например, в международном праве. О причинах этого речь пойдет дальше.

    [33] Подробнее об этом см. (43; 44)