Метка: антропогенез

  • АНТРОПОСОЦИОГЕНЕЗ: ПРОБЛЕМЫ НАЧАЛА И ЗАВЕРШЕНИЯ

    // Проблема ценностей общества и личности в философии: Сб.науч.тр. – Курган: Изд-во Курганского гос.ун-та, 2002. С. 143-156.

    Аннотация

    В статье рассматриваются философские проблемы начала и завершения антропосоциогенеза. Анализируются предпосылки перехода от биологического к социокультурному способу существования, роль целенаправленного поведения, орудийной деятельности, подражания, опредмечивания и языка в становлении предкультуры и социальной общности. Обосновывается тезис о том, что социогенез начинается раньше антропогенеза и именно формирующаяся социокультурная реальность стимулирует последующие биологические изменения человека. В качестве критерия завершения социогенеза рассматривается подчинение основных животных инстинктов социокультурной детерминации, включая родительский инстинкт. Особое внимание уделяется детскому жертвоприношению как предельному выражению подчинения природного начала социально-культурным нормам и ценностям.

    Ключевые слова: антропосоциогенез, антропогенез, социогенез, предкультура, культура, детское жертвоприношение

    ANTHROPOSOCIOGENESIS:
    THE PROBLEMS OF ITS BEGINNING AND COMPLETION

    Abstract

    The article examines the philosophical problems of the beginning and completion of anthroposociogenesis. It analyzes the prerequisites for the transition from a biological to a sociocultural mode of existence, focusing on the role of purposeful behavior, tool use, imitation, objectification, and language in the emergence of preculture and social community. The author argues that sociogenesis begins before anthropogenesis and that the emerging sociocultural reality stimulates subsequent biological changes in humans. The completion of sociogenesis is understood as the subordination of the major animal instincts to sociocultural determination, including the parental instinct. Particular attention is paid to child sacrifice as an extreme expression of the subordination of the biological to socially and culturally established norms and values.

    Keywords: anthroposociogenesis, anthropogenesis, sociogenesis, preculture, culture, child sacrifice

    Текст:

    Немного найдется тем, в такой мере приковывающих к себе внимание людей, как тема антропосоциогенеза, что, впрочем, совершенно естественно и не требует объяснений.

    Немало людей, в том числе принадлежащих к научному сообществу, занимают в этом вопросе позицию креационизма. Однако креационизм может быть разный. Существует, например, достаточно широко распространенный взгляд, смысл которого сводится приблизительно к следующему:  создав мир, Бог определил направление и общие принципы эволюции, в соответствии с которыми на определенном этапе сформировался человек. Пытаться рационально оспаривать креационизм такого рода было бы  сегодня просто безграмотно. Не только конкретно-научное, но и философское осмысление этой проблемы может быть выполнено нейтрально в отношении вопроса бытия Бога. В этой связи стоит вспомнить сказанные, правда, по другому поводу слова христианина Лейбница: «Я могу воздать лишь хвалу этому …[взгляду, признающему], что Бог может сделать более того, что мы в состоянии понять, и что, таким образом, в догматах веры могут заключаться непостижимые для нас тайны, но я не желал бы, чтобы в обычном ходе вещей прибегали к чудесам и допускали абсолютно непонятные силы и действия. Ведь в противном случае под предлогом божественного всемогущества мы дадим слишком много воли плохим философам…»        (1, 61). Итак, обсуждая эту тему, я не буду апеллировать к чудесам, тем более, что, как справедливо замечает А.А.Зубов, с каждым годом антропология, и главным образом палеоантропология, предоставляет все больше научных доказательств последовательной, длящейся миллионы лет, эволюции человеческого рода (2).

    Не знаю, найдется ли другая проблема, по которой научная и учебная литература содержала бы такое обилие противоречий, как проблема антропосоциогенеза. Основных причин здесь, по-видимому, три. Первая:

    144

    наглое невежество и безответственность. Люди с солидными учеными степенями и званиями продолжают воспроизводить некогда общепринятые, но уже десятки лет назад опровергнутые и оставленные наукой утверждения. Вторая: настоящих, подлинно научных, исследований по антропосоциогенезу очень много во всем мире, и, соответственно, есть множество альтернативных концепций, альтернативных интерпретаций и т.п. Третья: обновление фактологической базы палеоантропологии сегодня происходит исключительно быстро, и научные, а также и учебные, публикации, претендующие на какие-то обобщения, стареют «на глазах».

    Наиболее важными с философской точки зрения здесь являются, на мой взгляд, темы начала, общей логики и верхней границы антропосоциогенеза.

    1.Предпосылки и начало антропосоциогенеза

    В рамках животного мира значительную эволюцию претерпевает психика. Между психическим развитием мухи и обезьяны, разумеется, огромная разница. Одна из наиболее важных тенденций этого развития – удлинение цепей целенаправленного поведения.

    Если в рамках инстинктивного поведения, как известно, развертывание последующего действия обусловлено завершением предыдущего, то при целенаправленном поведении определяющим является психически фиксируемый результат будущего действия, т.е. цель. В свете цели происходит оценка ситуации и выстраивается цепочка шагов.

    Такие цепи, особенно у высших антропоидов, могут быть гораздо более длинными, чем это принято считать. Известнейшая исследовательница поведения шимпанзе в природе Джейн Гудолл описывает, например, такой случай: «Как правило, стоит одному шимпанзе отделиться от группы, расположившейся на отдых, и решительно направиться прочь,  как все  остальные тоже встают и идут за ним. Подобное начинание может исходить не только от вожака, но и от самки и даже подростка. Однажды Фиган [шимпанзе-подросток, неоднократно проявлявший удивительную сообразительность — Б.Ш.] пришел на станцию в составе большой группы и поэтому  смог  ухватить всего лишь парочку бананов. Вдруг он встал и решительно затопал в лес. Остальные последовали за ним. Минут через десять он вернулся в полном одиночестве и спокойно съел свою долю бананов… в дальнейшем описанная сцена повторялась снова и снова … Не вызывало сомнений, что он делал это намеренно» (3, 74).

    Цепи целенаправленного поведения, на построение которых способны высшие антропоиды, достаточны для изготовления и использования орудий труда. Дж. Гудолл впервые наблюдала общеизвестный сегодня способ добывания термитов, когда шимпанзе сначала заостряют и очищают несколько палочек, затем вставляют палочку в термитник, вынимают и

    145

    слизывают «вцепившихся» термитов. Эта палочка – подлинное орудие труда: не готовый предмет природы, а преобразованный субъектом. Вряд ли проще поведение шимпанзе при раскалывании орехов камнями. При этом «примечательно, что, например,  в национальных парках Таи (Кот-д’Ивуар) и Боссоу (Гвинея) каждый шимпанзе имеет свои излюбленные каменные орудия — «молоток и наковальню», носит их за собой или прячет в определенных местах, которые четко запоминает. Более того, некоторые особи используют также третий камень в качестве клина, чтобы поддерживать поверхность «наковальни» в горизонтальном положении и придавать ей устойчивость. Камень, служащий клином, — это в сущности метаорудие, ибо применяется для усовершенствования орудия первичного» (2, 93).

    В свете проблемы антропосоциогенеза большое значение имеет также способность высших антропоидов негенетически транслировать поведенческие находки от особи к особи и от поколения к поколению. Ни добывание термитов обработанными палочками, ни умение собрать воду губкой из разжеванных листьев, ни раскалывание орехов камнями не запрограммировано у шимпанзе генетически. «Использование конкретных материалов в качестве орудий – отмечает, например, М.Л. Бутовская – передается в популяциях этого вида как традиция. Самки шимпанзе из Таи, например, не только раскалывают орехи в присутствии своих детенышей, но и явно стимулируют их (наказанием или поощрением) к освоению оптимальных навыков колки» (2, 93).

    Пожалуй, революционную роль в изменении представлений о возможностях высших антропоидов, в изменении отношения к ним сыграли сенсационные опыты Гарднеров по обучению шимпанзе амслену, американскому жестовому языку глухонемых. Многочисленные последующие эксперименты Премака, Румбо и других (4) показали, что шимпанзе, бонобо, гориллы способны осваивать сотни лексических единиц, понимать сложные синтаксические (т.е. логические) конструкции, осваивать компьютер и т.д. Конечно, это результат целенаправленной работы выдающихся ученых, но он показывает принципиальные возможности высших антропоидов, то есть то, на что они, включая наших животных предков, в принципе способны.

    Нельзя в этом контексте не упомянуть и следующий результат изучения группового поведения и отношений высших обезьян: «Немалую роль в социальной эволюции могут играть история конкретной группы и внутригрупповые традиции. Известно, что шимпанзе в природе сильно отличаются характером использования орудий, техникой добычи пищи, индивидуальными привязанностями взрослых особей. Чрезвычайно велика роль «личности» отдельных членов группы, в первую очередь — лидера. Как видим, социальные структуры и отношения в сообществах обезьян действительно разнообразны» (2, 95).

    146

    Переворот, произошедший за последние 30 лет в научных представлениях о возможностях антропоидов, оказался столь решительным, что порою встречаются суждения, чрезмерно сближающие человека с высшими животными. Так, Л.М. Бутовская считает: «Данные из области приматологии, накопленные к настоящему времени, существенно подрывают традиционные представления о качественной уникальности человека и делают поиски пресловутой грани между ним и человекообразными обезьянами мало перспективными. Конечно, различия существуют, но они по большей части количественного порядка» (2, 94). Разумеется, различия не количественные, а качественные, и о них ниже будет сказано. Однако несомненным будет то утверждение, что природа в своей восходящей эволюции вплотную приблизилась к культуре.    Она вышла на тот уровень, с которого мог начаться переход к социокультурному миру как новому типу бытия.

    Общепризнанно, что «первотолчком» антропосоциогенеза было значительное природное изменение. Было это изменение климата или вытеснение наших предков из их мест обитания другими животными, или что-то еще – тема дискутируемая, но в принципиальном плане это не столь уж важно. Ясно, что в стабильных природных условиях все животные виды продолжали бы успешно воспроизводить себя и свои сложившиеся формы поведения.

    Вследствие значительного изменения природных условий прежние адаптации стали неадекватны. В таких обстоятельствах природа знает два сценария развития событий. Первый: вид просто вымирает (смягченный вариант – исчезают «затронутые» популяции); второй: если изменение условий происходит достаточно медленно, то с видом происходят биологические изменения, вплоть до формирования нового вида, который и сохраняется. Собственно говоря, второй вариант «снимает» первый.

    Уровень психического развития наших предков, означавший, что природная эволюция подвела их вплотную к культуре, сделал возможной для них реализацию другой, более быстрой и эффективной, стратегии адаптации. Возможность этой стратегии прежде всего основывалась на двух уже освоенных высшими антропоидами способностях: строить длинные цепи целенаправленного поведения (то есть, иначе говоря, решать достаточно сложные ситуативные задачи, творчески изобретая новые способы поведения, адекватные новым условиям), а также передавать эти сложные «наработки» следующим поколениям на основе подражания и даже элементарного обучения.

    Со временем формируется достаточно значительный массив таких форм поведения, образующий предкультуру. Наши предки остаются внешне, биологически, теми же животными, но постепенно радикально меняется их образ жизни. Впервые адаптация к существенно новым условиям происходит без изменения биологической организации, только за счет

    147

    изменения образа жизни.

    Оценить предельный объем предкультуры сегодня принципиально невозможно уже потому, что задачи количественного измерения культуры никогда не ставились. В качестве ориентира, по которому можно составить какое-то представление об этом объеме, можно, например, использовать данные по освоению языка высшими обезьянами. Это сотни (а по некоторым источникам свыше тысячи) лексических единиц. Разумеется, очень трудно «перевести» лексические единицы в операциональные и другие составляющие культуры. Тем не менее, ясно, что можно говорить о превышении предкультурой жизненного творческого потенциала отдельного животного, как минимум, на многие сотни поведенческих находок. Речь идет не о более или менее факультативных приращениях, несколько повышавших адаптированность  животных той или иной группы и ранее, аналогично тому, что известно у современных высших обезьян.  Речь идет о другом качестве — о такой совокупности поведенческих новаций, которая оказалась достаточной для освоения существенно новых природных условий.

    Впервые в истории живой природы возникает устойчивый надындивидуальный адаптационный механизм, не имеющий генетического закрепления, — предкультура. Ее носителем оказывается общность. Соответственно, общность как носитель предкультуры есть уже нечто качественно отличное от обычных животных групп. Она становится предсоциальной общностью. Разумеется, эти изменения сказываются на структуре общности, на системе внутренних взаимоотношений в ней и т.д. Распространенный в фантастике сюжет об обезьяньей цивилизации имел исторический (точнее, доисторический) прообраз.

    Предсоциальная общность становится самостоятельной онтологической единицей. Если у животных, ведущих групповой образ жизни, характер организации группы в основном задан генетически, то о предсоциальной общности этого сказать нельзя. Животная группа не противостоит виду как нечто иное. Как и индивид, она представляет собой форму существования вида. Вид существует посредством организованных в группы индивидов. Предсоциальная общность уже не есть форма проявления вида. Она – нечто принципиально иное. Она обретает собственную логику существования и развития. Этой логикой становится эволюция предкультуры, впоследствии перерастающей в культуру, а тем самым и предсоциальная общность становится социальной.

    Превращение предкультуры в культуру, а тем самым и предсоциальной общности в социальную, – исключительно долгий процесс. Тем не менее, вопрос проведения принципиальной границы между развитой предкультурой и зародышевой культурой важен и методологически, и онтологически. Для ответа на него нам придется кратко коснуться вопроса о сущности живого       (5,  9-15).

    148

    Живой организм за счет аккумулированной его собственным телом энергии осуществляет обмен веществ, при этом по истечении определенного временного отрезка его вещество обновляется полностью. Однако себетождественность организма не утрачивается. Она состоит в обеспечиваемом генетически сохранении его формы (структуры, организации). Сохранение морфологической формы обеспечивает себетождественность организма и в аспекте функционально-динамической структуры его жизнедеятельности, как на уровне физиологических процессов, так и – для животных – на уровне поведения. В последнем случае непосредственными факторами детерминации выступают инстинкты, структура которых, в свою очередь, задана генетически. Непрерывное обновление материи организма является механизмом, обеспечивающим его  себетождественность как себетождественность формы. Старение и смертность развитых организмов обусловлены, в конечном счете, неизбежными ошибками в процессах редупликации формы. Однако неразрешимая на уровне индивида проблема практически вечного сохранения формы решается на уровне вида, использующего дополнительные формозащитные механизмы. В их числе – сами индивидуальные организмы, сквозь сменяющую друг друга череду которых транслируется видовая форма. Всякий вид, таким образом, оказывается не чем иным, как отлившейся в ходе эволюции жизнестойкой формой, транслирующей себя сквозь время при помощи живого вещества. Мир живого – это мир форм, транслируемых посредством особого материального субстрата, который аккумулирует в себе энергию, обеспечивающую диссимиляционно-ассимиляционный обмен веществ со средой, обслуживающий это формосохранение. Форма, став самостоятельной онтологической единицей, нашла себе устойчивый способ трансляции – самообновляющуюся материю, которую мы и называем живой. Мир форм, сохраняющихся за счет живой (т.е. саморазрушающейся и самовозмобновляющейся материи), — такова сущность биологической ступени эволюции сущего.

    У неподвижных организмов процесс их жизнедеятельности представляет собой функцию – в математическом смысле слова, – жестко задаваемую двумя аргументами, генетическим и средовым. С появлением подвижности (локомоции) возникает принципиально новый, поисковый или ориентационный, тип  активности, в силу которого жизнедеятельность перестает быть жестко детерминированной. Живые организмы находят на основе проб и ошибок ситуативные поведенческие решения, которые сразу после завершения уходят в небытие.

    В дальнейшем ориентационная активность интериоризуется, возникает внутренний ориентационный процесс, онтологически тождественный психике (5, 25-48). Внутреннее моделирование и отбор возможных действий, выполняемые на нервном субстрате, предшествуют внешнему поведению, резко повышая эффективность последнего. При этом по мере развития

    149

    психики внутренне формируемые паттерны уже не исчезают бесследно с завершением действия. Если особь сталкивается с однотипными задачами, то решение не вырабатывается каждый раз заново, а «включается» как готовое. Сформированная схема действия (структура) «консервируется» в нервной системе, благодаря чему прошлое хранится в настоящем, засыпает «до востребования». Но со смертью особи, то есть с прекращением существования ее организма, в котором была субстратизирована эта поведенческая схема, последняя уходит.

    Впоследствии в животном мире формируется механизм подражания. Его природа еще во многом неизвестна, однако здесь нет возможности углубляться в этот вопрос. Функционально смысл подражания заключается в том, что субстратизированная в одном организме схема действия при ее развертывании может повторяться, а затем субстратизироваться другим организмом. Тем самым схемы, образцы действий, не запечатлеваясь генетически, тем не менее, получают возможность переживать своих авторов. Однако поскольку субстратом, транслирующим поведенческие паттеррны, остается живая материя, поэтому все эти процессы остаются в пределах биологического уровня организации сущего.

    Как уже упоминалось, высшие животные способны создавать простейшие орудия. Сделанные шимпанзе палочки, губки, гнезда и возможные другие приспособления подобного рода остаются ситуативными и неразрывно связанными с изготовителем, как это должно было быть и в начале антропосоциогенеза. Однако развитие орудийной и иной природопреобразовательной деятельности ведет к тому, что целенаправленно преобразованные элементы внешней природы приобретают надситуативный статус и автономное от некоторого конкретного индивида значение. Целенаправленно преобразованная природа представляет собой, в терминологии Гегеля и Маркса, опредмеченную деятельность. В ней остаются запечатленными те способы деятельности, посредством которых она создавалась. Соответственно, оказывается возможным распредмечивание, прочитывание запечатленных в ней схем действий, в том числе следующими поколениями.

    То, что развитие динамических структур приводит к формированию у них устойчивой субстратной основы, является весьма общей тенденцией. Так, по-видимому, возникла сама жизнь (5,14-15), так сформировалась нервная система, и т.п. То же происходит и с возникновением опредмечивания. Специфика заключается в том, что в данном случае субстратом становится не живое вещество, а целенаправленно преобразованная неживая природа. Таким образом, появляется нечто радикально новое, происходит выход за пределы биологического уровня организации. Он, еще раз повторю, заключается в том, что носителем поведенческих форм (структур, паттернов) становится не живая, то есть самообновляющаяся в процессе инициативного метаболического взаимодействия со средой, а внешняя

    150

    неживая природа. Тем самым внутри предкультуры появляются начала культуры, а в рамках предсоциальной общности формируются начала общности социальной.

    В связи с развитием системы генетически не запрограммированных форм поведения радикально меняется система отношений и взаимодействий в группе. Возникают отношения и взаимодействия в рамках новых форм поведения и в связи с ними. Природа наделила животных, в особенности ведущих групповой образ жизни, системами коммуникации. Но этими генетически заданными системами, разумеется, не предусмотрены принципиально новые взаимодействия. Следовательно, начинает формироваться новая, надбиологическая система коммуникации – язык, важнейшим отличием которого от так называемых языков животных является отсутствие генетической заданности знаков и конвенциональный характер связи физического тела знака и значения. Уже простейшие единицы языка, как и материальные артефакты, стали неизвестными в природе трансляторами коммуникативного опыта.

    Прасоциокультурная, а затем становящаяся социокультурная, реальность становятся непосредственным, ближайшим окружением индивида. Соответственно, его индивидуальная адаптированность – адаптированность не только к природе, но и во все большей степени – к этому ближайшему окружению. По мере эволюции социокультурного окружения возникает и развивается его противоречие с возможностями животного организма. Это касается и технологической стороны, и системы взаимоотношений, и организации[1]. Появляется отличный от биологического вектор эволюционного давления. В результате его действия начинаются биологические изменения, имеющие социокультурную обусловленность.

    Здесь стоит особо подчеркнуть следующее. Вопреки распространенному мнению, те коренные природные изменения, которые послужили толчком к началу антропосоциогенеза, не стали непосредственной причиной биологических изменений наших предков. Они стимулировали становление прасоциокультурной реальности и ее эволюцию в социокультурную. И только эти последние стимулировали биологические изменения наших предков. Поэтому, на мой взгляд, будет правильным сказать, что начало социогенеза предшествует началу антропогенеза. В рамках единого процесса антропосоциогенеза социогенез начинается раньше и стимулирует начало антропогенеза.

         Хотя отдельные социокультурно обусловленные биологические изменения могут быть нейтральны с точки зрения своей биологической значимости, расхождение и конфликт животной и социокультурной детерминации организма индивида со временем становится неизбежен. А поскольку

    151

    доминирующей становится логика социокультурной адаптации, это означает, что с нашими предками начинают происходить антибиологические изменения. Это означает, что по животным меркам наши предки претерпевали регресс. Гелен, квалифицируя человека как «биологически недостаточное существо», несомненно, прав. Стоит, однако, иметь в виду, что эта биологическая недостаточность есть нечто приобретенное, причем приобретенное в процессе антропосоциогенеза.

    После того, как наш предок превратился в ущербное животное, Рубикон был перейден. В качестве животного он стал неконкурентоспособен и оказался обречен нести социокультурный крест. «Человек как зоологический вид не может жить и нормально функционировать, не включаясь в социальный процесс… Биологическая природа человека не может реализоваться без приобретения им социальной сущности» (6, 9).

    2.Проблема «верхней границы» антропосоциогенеза

    На мой взгляд, совершенно точно трактует сущность социогенеза       Ю.Семенов, видя ее в обуздании основных биологических инстинктов (7). Действительно, для обладающих психикой животных инстинкт представляет собой форму детерминации индивидуального поведения со стороны вида. Что касается общества, то оно существует только через поведение индивидов. И пока поведение в основных чертах определяется совокупностью инстинктов, общества нет. Социокультурный мир укореняется как новый тип бытия, как новый онтологический уровень, когда формируется система детерминации поведения, побеждающая инстинктивную.

    На более конкретном уровне анализа Ю.Семенов рассматривает постановку под контроль, во-первых, пищевого инстинкта посредством установления коммуналистических отношений при распределении пищи; во-вторых, полового инстинкта посредством формирования полового табу и дуально-родовой организации. Однако представляется, что ограничиться этой парой нельзя. Дело в том, что у высших животных на первый план выходит родительский инстинкт. Возрастание его роли обусловлено следующими обстоятельствами.

    У животных, появляющихся на свет с практически готовым набором поведенческих программ (например, у насекомых), никакой заботы об уже родившемся потомстве, разумеется, нет. Бессмысленная там, она возникает на более высоких уровнях живого. Чем выше уровень развития, тем  больше доля индивидуальной самодетерминации особи в построении поведения. Детеныш здесь рождается не с готовыми поведенческими программами, а с «полуфабрикатами». Родившись, следовательно, он еще не может самостоятельно обеспечивать свое существование, так сказать, не умеет жить.

    Как нельзя научиться плавать на берегу, так нельзя научиться жить,

    152

    не живя. Детеныш учится жить в процессе самой жизни. Но, не умея жить, он не может обеспечить себя  едой, питьем да и вообще рискует на каждом шагу. Поэтому природа должна была обеспечить детенышу страховочный механизм. Таким страховочным механизмом и стал родительский инстинкт.

    В соответствии с «задачами», которые «ставит» вид перед индивидами, последние должны обеспечить продолжение вида в новых индивидах. У развитых животных для этого недостаточно обеспечить появление потомства на свет. Необходимо «провести» его от рождения до способности жить самостоятельно. И чем выше эволюционная ступень, чем сложнее поведение, тем, соответственно, сложнее и дольше решается эта задача. Поэтому количество детенышей на высших ступенях животного мира невелико. Соответственно, тем выше «цена» каждого уже родившегося детеныша. Именно поэтому родительский инстинкт и обретает здесь столь высокий статус.

    Что касается человека, то здесь возникает и еще одно дополнительное обстоятельство. Дело в том, что формирование прямохождения затруднило родовую функцию в связи с изменением формы таза у женщины. Это оказалось в прямом противоречии с тенденцией развития мозга. Способ, который «нашла» эволюционирующая природа с целью разрешения этого противоречия, заключается в том, что человеческий ребенок рождается с несопоставимо менее развитым относительно взрослой особи мозгом, чем детеныш любого другого существа. Если, например, у шимпанзе объем мозга у новорожденного составляет 65% от взрослой особи, то у человека – только 25% (8). Никто не рождается столь беспомощным, как человек, ни у кого нет столь сложного поведения, как у человека, и, соответственно, ни у кого нет и столь продолжительного детства, столь сильной и длительной потребности в родительской опеке. Поэтому относительный вес родительского инстинкта в сравнении с другими инстинктами у человека еще выше, чем у самых развитых животных. Поэтому, говоря о завершении социогенеза, тему родительского инстинкта обходить нельзя.

    История человечества содержит немало страшных страниц. Но, может быть, самое жуткое и отвратительное – это детские жертвоприношения. Поражает их размах и распространение: карфагеняне, моавитяне, эллины, сирийцы, римляне, ольмеки (первая центрально-американская цивилизация, сформировавшаяся более 3000 лет назад)… Список народов, порой далеко отстоящих друг от друга во времени и пространстве, в древнейшей истории которых детские жертвоприношения были обычным делом, легко может быть продолжен. И это то, что мы знаем, не говоря уже о том, что навсегда потерялось во тьме веков. Важно отметить, что распространенной была практика принесения в жертву детей царей, вождей, аристократов, т.е. самых высших слоев общества.

    Вот что пишет, например, исследователь карфагенской культуры      

    153

    Ю.Циркин относительно жертв, приносившихся богу солнца и плодородия Ваалу: «Антропологические исследования останков таких жертв показали что 85% жертв были моложе шести месяцев… ребенка сначала умертвляли, а уже мертвого сжигали на бронзовых руках статуи бога, причем совершалось это ночью при звуках флейт, тамбуринов и лир… В жертву приносили главным образом детей аристократов. Это совпадало со старинными представлениями о долге тех, кто возглавлял общину, перед богами…» (9, 180-182)(Выделено мной – Б.Ш.). Правда, позже карфагеняне стали покупать для таких целей чужих детей. Однако, терпя военное поражение от Агафокла, теснимые его войсками, они сочли, что божество мстит им за использование подставных жертв. Решено было компенсировать обман. По данным Ю.Циркина, «При осаде города Агафоклом было сожжено более 500 детей — из них 200 были определены властями, а 300 пожертвованы добровольно» (9). Вообще же, как он отмечает далее, «детские жертвоприношения совершались ежегодно» (9).

    В свете того, что выше было сказано о родительском инстинкте у человека, широко распространенная (если не универсальная) практика детских жертвоприношений выглядит особенно невероятно. Привычные объяснения в смысле угощения богам, чтобы их задобрить, сами по себе ничего не объясняют. С чего это боги так полюбили именно мясо царских отпрысков?

    В действительности как раз вопиющее противоречие между исключительной ролью родительского инстинкта и практиками детских жертвоприношений и дает ключ к разгадке. Детское жертвоприношение является ни чем иным, как выражением победы социокультурного начала в человеке над началом животным.

    Обуздание пищевого инстинкта способствовало, например,  развитию разделения труда в группе. Обуздание полового инстинкта заблокировало развитие смертельной для становящегося человечества опасности, исходившей от внутригрупповой конкуренции мужских особей из-за женских (7). В отличие от этого, подчинение родительского инстинкта не имело столь очевидного и непосредственного функционального значения. Однако это подчинение было фактом совершенно иного онтологического масштаба.

    Самая глубокая сущность человеческого животного воплощена именно в родительском инстинкте. Родительство – абсолютная видовая доминанта человека-животного. Но до тех пор, пока животная детерминация остается господствующей, человек остается животным, остается животной его сущность.

    Ведущая прогрессивная тенденция животной эволюции состоит в том, что «коридор», задаваемый видом физическим индивидам, становится все шире. Чем выше ступень эволюционной лестницы, чем, соответственно, «умнее» животное, тем большим является поле индивидуальной самодетерминации.

    154

    Однако стены коридора остаются непреодолимо прочными. Их строительный материал – инстинкты.

    Но  по мере того как эффективная адаптация становится все более связана с комплексом изобретенных, негенетически закрепленных и транслируемых от поколения к поколению форм поведения, носителем которых становится группа, стены начинают разбиваться. И тут оказывается, что они не сплошные, а состоят из слоев – отдельных инстинктов. Один слой рушится – остаются следующие. И это значит, что пока сохраняется стена, сохраняется видовой коридор. И хотя он становится шире, это расширение в принципе находится как раз в соответствии с основной общей тенденцией животной эволюции. Человек остается исключительно развитым, ни на какое другое не похожим, совершенно иначе ведущим себя, но – по самому большому, «гамбургскому», счету – животным.

    И только падение последней стены, последнего барьера, выводит, наконец, нашего предка из животного царства. Поэтому обуздание родительского инстинкта изначально предельно надпрагматично. Оно представляет собой колоссальный онтологический скачок. Именно оно превращает человеческое животное в человека, победившего в себе животное.

    Но обуздать инстинкт – значит, сломать его. Сломать в качестве абсолюта.  Надломленный инстинкт уже никогда не станет снова онтологическим стержнем. Детское жертвоприношение есть публичная ломка главного животного инстинкта человеческого животного. В этом ритуале культура окончательно кладет природу «на лопатки»: чистая победа. Как это ни ужасающе звучит, но общество начинается с детоубийства.

    Марксу принадлежит страшная мысль о том, что революции  — праздник народов. Мысль, проводимая здесь, гораздо страшнее: детское жертвоприношение – праздник культуры.  И не случайно в том же Карфагене ее ежегодный «день рождения» происходил, как уже говорилось, при звуках флейт, тамбуринов и лир. Убийство природы могло осуществляться людьми только на пике эмоционального напряжения. Это было и самоубийство, и отречение. Эмоциональный накал массового ритуала и был той силой, которая переламывала природное начало.

    Совершенно не случайно именно дети тех, кто олицетворял общество, приносились в жертву. Именно от них в первую очередь требовалась готовность поставить интересы общества выше всего. И одновременно они являли собой социальный образец.

    В этом контексте нельзя обойти библейский сюжет об Аврааме и Исааке. Яхве, казалось бы, ни с того, ни с сего, потребовал от Авраама принести в жертву любимого сына. Скупой стиль Писания  не рассказывает о тех бурях, которые должны были разыграться в душе Авраама, хотя контекст не вызывает в этом сомнения. Но Авраам все-таки делает то, что говорит ему Бог. И лишь когда Авраам заносит над Исааком нож, Яхве

    155

    останавливает его: «Не протягивай свою руку к этому отроку и не делай ему ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься Бога ты, и не скрыл своего сына, своего единственного от меня… Собою клянусь… что за то, что ты сделал это и не скрыл своего сына, своего единственного, благословить благословлю Я тебя и умножить умножу твое потомство как небесные звезды  и как песок… и благословятся твоими потомками все народы земли, ибо ты послушался Моего голоса» (10, 76).

    Яхве не надо крови Исаака. Ему нужна готовность Авраама пожертвовать сыном. В то время, о котором повествуется, детские жертвоприношения ушли в далекое прошлое, их символическое замещение на животные жертвоприношения уже давно произошло. Исаак перед тем как взойти на гору спросил Авраама: «Вот огонь и дрова, а где баран для возношения?» Однако реликт не случаен. Авраам – не просто человек. От Авраама Яхве создает великий народ, через который благословятся все народы земли. Потому здесь и происходит возврат к исходному ритуалу, в котором, в отличие от бараньего шашлыка, еще может быть усмотрен его онтологический и социокультурный смысл.

    Обретя устойчивость, твердо встав на ноги, культура отказывается от детских жертвоприношений. Культ детоубийства опасен и для самой культуры, так как подрывает ее биологическую основу, ее живую плоть. Но детское жертвоприношение сохраняется в обществе в снятом виде, и, когда над тем или иным обществом – этносом, страной – нависает угроза, мать провожает сына на войну. Сталинская псевдоцитата «Я солдат на генералов не меняю» выражает нечто весьма близкое к той самой потребности общества  в жертвоприношении царских детей, которая в далекой древности воплощалась в реальные действия.

    Итак, завершение социогенеза – это постановка под контроль родительского инстинкта.

    Социогенез начинается раньше, а заканчивается позже антропогенеза. Предсоциокультурная, а затем социокультурная реальность, обретая собственную логику развития, стимулирует начало антропогенеза, а впоследствии переход от одной его ступени к другой. Каждая новая антропологическая форма открывает новые возможности социокультурной эволюции, которая и продолжается,  пока и эти возможности не будут исчерпаны.

    Антропологический тип Homo sapiens sapiens сделал возможным обуздание основных животных инстинктов. Мысль о том, что сама биология человека социальна, давно стала банальностью. Чем только ее ни иллюстрируют, и прямохождением, и структурой руки, и т.д. Между тем, безоговорочно главным проявлением социальности человеческой биологии является то, что она сделала возможным подчинение природных начал социокультурным.

    Литература

    1. Лейбниц Г. Новые опыты о человеческом разумении автора системы предустановленной гармонии // Лейбниц Г. Соч. в 4-х т. Т.2. — М., 1983.
    2. Бутовская М.Л. Эволюция человека и его социальной структуры // Природа. № 9. — 1998.
    3. Лавик-Гудолл Дж.,ван. В тени челвоека. — М., 1974.
    4. См. Об этом, например: Резникова Ж.И. «Экология, этология, эволюция», ч.1. Структура сообществ и коммуникация животных. — Новосибирск, 1997.
    5. Подробнее об этом см: Шалютин Б.С. Становление свободы: от природного к социокультурному бытию. — Курган, 2002.
    6. Шалютин С.М. Абстрактное мышление и кибернетика. — Челябинск, 1976.
    7. Семенов Ю.И. На заре человеческой истории. — М., 1989.
    8. Уайт Э., Браун Д. Первые люди. — М., 1978.
    9. Циркин Ю.Б. Карфаген и его культура. — М., 1987.
    10.  Цитата приведена согласно новому научному переводу И.Ш.Шифмана, см: Учение. Пятикнижие Моисеево. — М., 1993.

    [1] Какие противоречия обозначились первыми – вопрос конкретнонаучного, а не философского исследования.

  • Общество произошло от обезьяны: проблемы начала и «верхней границы» антропосоциогенеза

    // Человек. 2003. № 3. С. 11-22.

    Аннотация

    В статье рассматриваются проблемы начала и «верхней границы» антропосоциогенеза. Анализируются предпосылки перехода от биологической к социокультурной форме бытия: развитие целенаправленного поведения, негенетической трансляции поведенческих форм и возникновение предкультуры. Переход к культуре связывается с опредмечиванием деятельности, благодаря которому носителем и транслятором поведенческих структур становится внешняя, неживая природа. Обосновывается тезис о том, что социогенез начинается раньше антропогенеза. Завершение социогенеза связывается с подчинением основных биологических инстинктов социокультурной детерминации; особое значение придается родительскому инстинкту. Детские жертвоприношения интерпретируются как предельно выраженная форма такого подчинения. Делается вывод о взаимной обусловленности социокультурной и антропологической эволюции.

    Ключевые слова: антропосоциогенез; антропогенез; социогенез; происхождение общества; происхождение культуры; предкультура; социокультурная эволюция; инстинкты; родительский инстинкт; социокультурная детерминация.

    Society Evolved from Apes: The Problems of the Beginning and the “Upper Boundary” of Anthropo-Sociogenesis

    Abstract

    The article examines the problems of the beginning and the “upper boundary” of anthropo-sociogenesis. It analyzes the prerequisites for the transition from a biological to a sociocultural form of existence, including the development of goal-directed behavior, non-genetic transmission of behavioral patterns, and the emergence of preculture. The transition to culture is associated with the objectification of activity, through which external, non-living nature becomes a carrier and transmitter of behavioral structures. The article argues that sociogenesis begins earlier than anthropogenesis. The completion of sociogenesis is associated with the subordination of basic biological instincts to sociocultural determination, with particular attention paid to the parental instinct. Child sacrifice is interpreted as an extreme form of such subordination. The article concludes that sociocultural and anthropological evolution are mutually determining processes.

    Keywords: anthropo-sociogenesis; anthropogenesis; sociogenesis; origin of society; origin of culture; preculture; sociocultural evolution; instincts; parental instinct; sociocultural determination.

    Текст:

    Не знаю, найдется ли другая проблема, по которой литература содержала бы столько противоречий, как по проблеме антропосоциогенеза. Наиболее важными с общефилософской и социологической точки зрения здесь являются, на мой взгляд, темы начала, общей логики и верхней границы антропосоциогенеза.

    Предпосылки и начало антропосоциогенеза

    Одна из наиболее важных тенденций в эволюции психики животных удлинение цепей целенаправленного поведения. Если в рамках инстинктивного поведения развертывание последующего действия обусловлено завершением предыдущего, то при целенаправленном поведении определяющим является психически фиксируемый результат будущего действия, т.е. цель, и вся цепочка шагов выстраивается в свете цели. Такие цепи, особенно у высших антропоидов, могут быть гораздо длиннее, чем полагали еще недавно. Они, в частности, вполне достаточны для изготовления и использования орудий труда. Да, собственно, многие описанные в литературе действия шимпанзе полностью подходят под сколь угодно строгое определение «изготовления орудий труда».

    В свете проблемы антропосоциогенеза большое значение имеет также общеизвестная сегодня способность высших антропоидов негенетически транслировать поведенческие находки от особи к особи и от поколения к поколению. Пожалуй, революционную роль в изменении представлений о возможностях высших антропоидов, в изменении отношения к ним сыграли сенсационные опыты Гарднеров по обучению шимпанзе амслену, американскому жестовому языку глухонемых. Многочисленные последующие эксперименты Премака, Румбо и др.[1] показали, что шимпанзе, бонобо, гориллы способны осваивать сотни лексических единиц, понимать сложные синтаксические (т.е. логические) конструкции, осваивать компьютер и т.д. Конечно, это результат целенаправленной работы выдающихся ученых, но он показывает принципиальные возможности выс-

    12

    ших антропоидов, то есть то, на что они, включая наших животных предков, в принципе способны.

    Нельзя в этом контексте не упомянуть и еще один результат изучения группового поведения и отношений высших обезьян: «Немалую роль в социальной эволюции могут играть история конкретной группы и внутригрупповые традиции. Известно, что шимпанзе в природе сильно отличаются характером использования орудий, техникой добычи пищи, индивидуальными привязанностями взрослых особей. Чрезвычайно велика роль «личности» отдельных членов группы, в первую очередь — лидера. … Социальные структуры и отношения в сообществах обезьян действительно разнообразны»[2]. Встречаются даже суждения, чрезмерно сближающие человека с высшими животными. Так, Л.М. Бутовская считает: «Данные из области приматологии, накопленные к настоящему времени, существенно подрывают традиционные представления о качественной уникальности человека и делают поиски пресловутой грани между ним и человекообразными обезьянами мало перспективными. Конечно, различия существуют, но они по большей части количественного порядка»[3],

    Разумеется, различия не количественные, а качественные, и о них ниже будет сказано. Однако несомненно, что природа в своей восходящей эволюции вплотную приблизилась к куль-туре, вышла на тот уровень, с которого мог начаться переход к социокультурному миру как новому типу бытия.

    Общепризнанно, что «первотолчком» антропосоциогенеза стало значительное природное изменение, из-за которого прежние адаптации стали неадекватны. В то же время уровень психического развития наших предков создавал возможность для реализации принципиально новой стратегии адаптации, куда более быстрой и эффективной, чем обычные стратегии биологической адаптации. Основывалась эта возможность на двух уже освоенных высшими антропоидами способностях: строить длинные цепи целенаправленного поведения (иначе говоря, решать достаточно сложные ситуативные задачи, творчески изобретая новые способы поведения, адекватные новым условиям) и передавать эти сложные «наработки» следующим поколениям на основе подражания и даже элементарного обучения.

    Со временем формируется достаточно значительный массив таких форм поведения, который можно охарактеризовать как предкультуру. Наши предки остаются биологически теми же животными, но их образ жизни постепенно радикально меняется. Впервые в истории живой природы возникает устойчивый надындивидуальный адаптационный механизм, не имеющий генетического закрепления.

    Оценить предельный объем предкультуры сегодня принципиально невозможно. В качестве ориентира, по которому можно составить какое-то представление об этом объеме, можно, например, использовать данные по освоению языка высшими обезьянами. Это сотни (а по некоторым источникам свыше ты-

    13

    сячи) лексических единиц. Разумеется, очень трудно «перевести» лексические единицы в операциональные и другие составляющие культуры. Тем не менее, ясно, что можно говорить о превышении жизненного творческого потенциала отдельного животного, как минимум, на многие сотни поведенческих находок.  Но главное не в количестве., а в том, что общность как носитель предкультуры – это уже нечто качественно отличное от обычных животных групп. Если животная группа не проти-

    14

    востоит виду как нечто иное и, так же, как и индивидуальная особь, представляет собой форму существования вида, то пред-социальная общность обретает собственную логику существования и развития.

    Превращение предкультуры в культуру, а тем самым и пред-социальной общности в социальную, исключительно долгий процесс. Тем не менее, вопрос проведения принципиальной границы между развитой предкультурой и зародышевой культурой важен и методологически, и онтологически. По нашему мнению, такой границей является изменение механизмов такого универсального для живой природы процесса, как сохранение самотождественности. Организм сохраняет ее за счет генетически обеспечиваемого постоянства морфологической формы и основных параметров поведения. В последнем случае непосредственными факторами детерминации выступают инстинкты, структура которых, в свою очередь, задана генетически. В дальнейшем возникает внутреннее моделирование и отбор возможных действий, предшествующие внешнему поведению и выполняющиеся на нервном субстрате. При этом по мере развития психики внутренне формируемые паттерны уже не исчезают бесследно с завершением действия. Если особь сталкивается с однотипными задачами, то решение не вырабатывается каждый раз заново, а «включается» как готовое. Сформированная схема действия (структура) «консервируется» в нервной системе, благодаря чему прошлое хранится в настоящем, засыпает «до востребования». Но субстрат, носитель «копилки паттернов» остается прежним -нервная ткань.

    На уровне вида используются дополнительные формозащитные механизмы. В их числе сами индивидуальные организмы, сквозь сменяющую друг друга череду которых транслируется видовая форма. Всякий вид, таким образом, оказывается не чем иным, как отлившейся в ходе эволюции жизнестойкой формой, транслирующей себя сквозь время при помощи живого вещества. В этом случае самотождественность поведения поддерживается, помимо инстинктов, механизмом подражания. Функционально смысл подражания заключается в том, что схема действия, субстратизированная в нервной системе одного организма, при развертывании может восприниматься, повторяться, а затем субстратизироваться в нервной системе другого организма. Тем самым схемы, образцы действий, не запечатлеваясь генетически, тем не менее, получают возможность переживать своих авторов. Однако поскольку субстратом, транслирующим поведенческие паттерны, остается живая материя, все эти процессы остаются в пределах биологического уровня организации сущего.

    Сделанные шимпанзе палочки, губки, гнезда и возможные другие приспособления подобного рода остаются ситуативными и неразрывно связанными с изготовителем, как это должно было быть и в начале антропосоциогенеза. Однако развитие орудий-ной и иной природопреобразовательной деятельности ведет к то-му, что целенаправленно преобразованные элементы внешней

    15

    природы приобретают надситуативный статус и автономное от конкретного индивида значение. Целенаправленно преобразованная природа представляет собой, в терминологии Гегеля и Маркса, опредмеченную деятельность. В ней остаются запечатленными те способы деятельности, посредством которых она создавалась. Соответственно, оказывается возможным последующее распредмечивание, прочитывание запечатленных в ней схем действий, в том числе следующими поколениями.

    То, что развитие динамических структур предшествует формированию устойчивой субстратной основы таких структур и является причиной этого формирования, — весьма общая тенденция эволюции материи. Так, по-видимому, возникла сама жизнь, так сформировалась нервная система, и т.п. То же происходит и с опредмечиванием. Но в данном случае происходит выход за пределы биологического уровня организации, появляется нечто радикально новое: носителем поведенческих форм (структур, паттернов) живого становится не живая природа, самообновляющаяся в процессе метаболического взаимодействия со средой, а природа внешняя, неживая. Именно этим переходом и обозначено появление внутри предкультуры начал культуры, а в рамках предсоциальной общности начал общности социальной.

    В связи с развитием системы генетически не запрограммированных форм поведения радикально меняется система отношений и взаимодействий в группе. Возникают принципиально новые, генетически не запрограммированные, взаимодействия. Соответственно,  начинает формироваться надбиологическая

    16

    система коммуникации – язык, важнейшим отличием которого от т.н. языков животных являются отсутствие генетической заданности знаков и конвенциональный характер связи физического тела знака и его значения. Уже простейшие единицы языка, как и материальные артефакты, стали неизвестными в природе трансляторами коммуникативного опыта.

    Прасоциокультурная, а затем становящаяся социокультурная реальность становятся непосредственным, ближайшим окружением индивида. Соответственно, его индивидуальная адаптированность – это уже адаптированность не только к природе, но и, во все большей степени, к этому ближайшему окружению. По мере эволюции социокультурного окружения оно вступает в противоречие с возможностями животного организма. Это касается технологической стороны, и системы взаимоотношений, и организации[4]. Появляется отличный от биологического вектор эволюционного давления. В результате его действия и начинаются биологические изменения, имеющие социокультурную обусловленность.

    Здесь стоит особо подчеркнуть один важный момент. Вопреки распространенному мнению, те коренные природные изменения, которые послужили толчком к началу антропосоциогенеза не стали непосредственной причиной биологических изменений наших предков. Они «лишь» стимулировали становление прасоциокультурной реальности и ее эволюцию в социокультурную. И только эти последние стимулировали биологические изменения наших предков. Поэтому можно сказать, что социогенез начался раньше антропогенеза.

    Расхождение и конфликт животной и социокультурной детерминации организма индивида со временем становится неизбежен. А поскольку доминирует логика социокультурной адаптации, — с нашими предками начинают происходить антибиологические изменения. Иными словами, по животным меркам наши предки претерпевали регресс. Гелен, квалифицируя человека как «биологически недостаточное существо», несомненно прав. Стоит, однако, иметь в виду, что эта биологическая недостаточность есть нечто приобретенное, причем приобретенное в процессе антропосоциогенеза.

    После того, как наш предок превратился в ущербное животное[5], Рубикон был перейден. В качестве животного он стал неконкурентоспособен и оказался обречен нести социокультурный крест.

     

    Проблема «верхней границы» антропосоциогенеза.

    На мой взгляд, совершенно точно трактует сущность социогенеза Ю. Семенов, видя ее в обуздании основных биологических инстинктов[6]. Пока поведение в основных чертах определяется совокупностью инстинктов, общества нет. Социокультурный мир укореняется как новый тип бытия, как новый

    17

    онтологический уровень, когда формируется система детерминации индивидуального поведения, побеждающая инстинктивную.

    На более конкретном уровне анализа Ю.Семенов рассматривает постановку под контроль, во-первых, пищевого инстинкта посредством установления коммуналистических отношений при распределении пищи, во-вторых, полового инстинкта посредст-

    18

    вом формирования полового табу и дуально-родовой организации. Взгляд, согласно которому именно обуздание названных инстинктов означает завершение антропосоциогенеза, достаточно распространен. Однако представляется, что ограничиться упомянутой парой нельзя. Дело в том, что у высших животных на первый план выходит и родительский инстинкт. Возрастание его роли обусловлено следующими обстоятельствами.

    У животных, появляющихся на свет с практически готовым набором поведенческих программ (например, у насекомых) никакой заботы об уже родившемся потомстве, разумеется, нет. Бессмысленная на этом уровне живого, она возникает позже. Чем выше уровень развития, тем  больше доля индивидуальной самодетерминации особи в построении поведения. Детеныш здесь рождается не с готовыми поведенческими программами, а с «полуфабрикатами». Родившись, следовательно, он еще не может самостоятельно обеспечивать свое существование, так сказать, не умеет жить.

    Как нельзя научиться плавать на берегу, так нельзя научиться жить, не живя. Детеныш учится жить в процессе самой жизни. Но, не умея жить, он не может обеспечить себя  едой, питьем, да и вообще рискует на каждом шагу. Поэтому природа должна была обеспечить детенышу страховочный механизм. Таким страховочным механизмом и стал родительский инстинкт.

    В соответствии с «задачами», которые «ставит» вид перед индивидами, последние должны обеспечить продолжение вида в новых индивидах. У развитых животных для этого недостаточно обеспечить появление потомства на свет. Необходимо «провести» его от рождения до способности жить самостоятельно. И чем выше эволюционная ступень, чем сложнее поведение, тем, соответственно, сложнее и дольше решается эта задача. Поэтому количество детенышей на высших ступенях животного мира невелико. Соответственно, тем выше «цена» каждого уже родившегося детеныша. Именно поэтому родительский инстинкт и обретает здесь столь высокий статус.

    Что касается человека, то здесь возникает и еще одно дополнительное обстоятельство. Дело в том, что формирование прямохождения затруднило родовую функцию в связи с изменением формы таза у женщины. Это оказалось в прямом противоречии с тенденцией развития мозга. Способ, который «нашла» эволюционирующая природа с целью разрешения этого противоречия, заключается в том, что человеческий ребенок рождается с несопоставимо менее развитым относительно взрослой особи мозгом, чем детеныш любого другого существа. Если, например, у шимпанзе объем мозга у новорожденного составляет 65% от взрослой особи, то у человека – только 25%[7]. Никто не рождается столь беспомощным, как человек, ни у кого нет столь сложного поведения, как у человека, и, соответственно, ни у кого нет и столь продолжительного детства, столь сильной и длительной потребности в родительской опеке. Поэтому относительный вес родительского инстинкта в сравнении с другими

    19

    инстинктами у человека еще выше, чем у самых развитых животных. Поэтому, говоря о завершении социогенеза, тему родительского инстинкта обходить нельзя.

    История человечества содержит немало страшных страниц. Но, может быть, самое жуткое и отвратительное – это детские жертвоприношения. Поражает их размах и распространение: карфагеняне, моавитяне, эллины, сирийцы, римляне, ольмеки (первая центральноамериканская цивилизация, сформировав-

    20

    шаяся более 3000 лет назад)… Список народов, порой далеко отстоящих друг от друга во времени и пространстве, в древнейшей истории которых детские жертвоприношения были обычным делом, легко может быть продолжен. И это то, что мы знаем, не говоря уже о том, что навсегда потерялось во тьме веков. Важно отметить, что распространенной была практика принесения в жертву детей царей, вождей, аристократов, т.е. самых высших слоев общества.

    Вот что пишет, например, исследователь карфагенской культуры Ю. Циркин относительно жертв, приносившихся богу солнца и плодородия Ваалу: «Антропологические исследования останков таких жертв показали что 85% жертв были моложе шести месяцев… Правда, жертву не сжигали живой: ребенка сначала умертвляли, а уже мертвого сжигали на бронзовых руках статуи бога, причем совершалось это ночью при звуках флейт, тамбуринов и лир… В жертву приносили главным образом детей аристократов. Это совпадало со старинными представлениями о долге тех, кто возглавлял общину, перед богами…»[8][Курсив мой – Б.Ш.]. Правда, позже карфагеняне стали покупать для таких целей чужих детей. Однако, терпя военное поражение от Агафокла, теснимые его войсками, они сочли, что божество мстит им за использование подставных жертв. Решено было компенсировать обман. По данным Ю.Циркина, «при осаде города Агафоклом было сожжено более 500 детей — из них 200 были определены властями, а 300 пожертвованы добровольно»[9]. Вообще же, как он отмечает далее «детские жертвоприношения совершались ежегодно»[10].

    В свете того, что выше было сказано о родительском инстинкте у человека, широко распространенная (если не универсальная) практика детских жертвоприношений выглядит особенно невероятно. В действительности же как раз вопиющее противоречие между исключительной ролью родительского инстинкта и практиками детских жертвоприношений и дает ключ к разгадке. Детское жертвоприношение является ни чем иным, как выражением обуздания одного из самых мощных инстинктов. Иными словами, как ни «нечеловечески» это звучит, — победы социокультурного начала в человеке над началом животным.

    Обуздание пищевого инстинкта способствовало, в частности,  развитию разделения труда в группе. Обуздание полового инстинкта заблокировало развитие смертельной для становящегося человечества опасности, исходившей от внутригрупповой конкуренции мужских особей из-за женских[11]. В отличие от этого, подчинение родительского инстинкта не имело столь очевидного и непосредственного функционального значения. Однако это подчинение было фактом совершенно иного онтологического масштаба.

    Самая глубокая сущность человеческого животного воплощена именно в родительском инстинкте. Родительство – абсолютная видовая доминанта человека-животного. Но до тех пор, пока животная детерминация остается господствующей, человек остается животным, остается животной его сущность. Веду-

    21

    щая прогрессивная тенденция животной эволюции состоит в том, что поведенческий «коридор», задаваемый видом физическим индивидам становится все шире. Чем выше ступень эволюционной лестницы, чем, соответственно, «умнее» животное, тем большим является поле индивидуальной самодетерминации. Однако стены коридора остаются непреодолимо прочными. Их строительный материал – инстинкты.

    Но  по мере того как эффективная адаптация становится все более связана с комплексом изобретенных, негенетически закрепленных и транслируемых от поколения к поколению форм поведения, носителем которых становится группа, стены начинают рушиться. И тут оказывается, что они не сплошные, а состоят из слоев – отдельных инстинктов. Один слой рушится – остаются следующие. И пока сохраняется стена, сохраняется видовой коридор. Да, он становится шире, но это расширение, в принципе, как раз соответствует основной общей тенденции эволюции животного мира. Человек остается исключительно развитым, ни на какое другое не похожим, совершенно иначе ведущим себя, но – по самому большому, «гамбургскому», счету – животным.

    И только падение последней стены, последнего барьера, выводит, наконец, нашего предка из животного царства. Поэтому обуздание родительского инстинкта изначально предельно надпрагматично. Оно представляет собой колоссальный онтологический скачок. Именно оно превращает человеческое животное в человека, победившего в себе животное.

    Но обуздать инстинкт – значит, сломать его. Сломать в качестве абсолюта.  Надломленный инстинкт уже никогда не станет снова онтологическим стержнем. Детское жертвоприношение – это и есть публичная ломка главного животного инстинкта человеческого животного. В этом ритуале культура окончательно кладет природу «на лопатки»: чистая победа. Как это ни ужасающе звучит, но общество начинается с детоубийства.

    Марксу принадлежит страшная мысль о том, что революции  — праздник народов. Мысль, проводимая здесь, гораздо страшнее: детское жертвоприношение – праздник культуры.  И не случайно в том же Карфагене ее ежегодный «день рождения» происходил, как уже говорилось, при звуках флейт, тамбуринов и лир. Убийство природы могло осуществляться людьми только на пике эмоционального напряжения. Это было и самоубийство, и отречение. Эмоциональный накал массового ритуала и был той силой, которая переламывала природное начало.

    Совершенно не случайно именно дети тех, кто олицетворял общество, приносились в жертву. Именно от них в первую очередь требовалась готовность поставить интересы общества выше всего. И одновременно они являли собой социальный образец.

    В этом контексте нельзя обойти библейский сюжет об Аврааме и Исааке. Яхве, казалось бы, ни с того, ни с сего, потребовал ль Авраама принести в жертву любимого сына. Скупой стиль Писания  не рассказывает о тех бурях, которые должны

    22

    были разыграться в душе Авраама, хотя контекст не вызывает в этом сомнения. Но Авраам делает то, что говорит ему Бог. И только когда Авраам заносит над Исааком нож, Яхве останавливает его: «Не протягивай свою руку к этому отроку и не делай ему ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься Бога ты, и не скрыл своего сына, своего единственного от меня… Собою клянусь… что за то, что ты сделал это и не скрыл своего сына, своего единственного, благословить благословлю Я тебя и умножить умножу твое потомство как небесные звезды  и как песок… и благословятся твоими потомками все народы земли, ибо ты послушался Моего голоса»[12].

    Яхве не надо крови Исаака. Ему нужна готовность Авраама пожертвовать сыном. В то время, о котором повествуется, детские жертвоприношения ушли в далекое прошлое, давно символически заместившись жертвоприношениями животных. Исаак перед тем как взойти на гору спросил Авраама: «Вот огонь и дрова, а где баран для возношения?» Однако реликт не случаен. Авраам не просто человек. От Авраама Яхве создает великий народ, через который благословятся все народы земли. Потому здесь и происходит возврат к исходному ритуалу, в котором еще может быть усмотрен его онтологический и социокультурный смысл.

    Обретя устойчивость, твердо встав на ноги, культура отказывается от детских жертвоприношений. Культ детоубийства опасен и для самой культуры, т.к. подрывает ее биологическую основу, ее живую плоть. Но детское жертвоприношение сохраняется в обществе в снятом виде, и когда над тем или иным обществом – этносом, страной – нависает угроза, мать провожает сына на войну. Сталинская псевдоцитата «Я солдат на генералов не меняю» (касающаяся возможности обменять его попавшего в плен сына на Паулюса) выражает нечто весьма близкое к той самой потребности общества  в жертвоприношении царских детей, которая в далекой древности воплощалась в реальные действия.

    Итак, социогенез начинается раньше, а заканчивается позже антропогенеза. Предсоциокультурная, а затем социокультурная реальность, обретая собственную логику развития, стимулирует начало антропогенеза, а впоследствии переход от одной его ступени к другой. Каждая новая антропологическая форма открывает новые возможности социокультурной эволюции, которая и продолжается,  пока и эти возможности не будут исчерпаны.

    Антропологический тип Homo sapiens sapiens сделал возможным обуздание основных животных инстинктов. Мысль о том, что сама биология человека социальна, давно стала банальностью. Чем только ее ни иллюстрируют, и прямохождением, и структурой руки, и т.д. Между тем, безоговорочно главным проявлением социальности человеческой биологии является то, что она сделала возможным подчинение природных начал социокультурным.


    [1] См. об этом, например: Резникова Ж.И.  «Экология, этология, эволюция», ч.1, Структура
    сообществ и коммуникация животных, Новосибирск, 1997.

    [2] Бутовская М.Л. Эволюция человека и его социальной структуры // Природа, № 9, 1998.

    [3] Там же.

    [4] Какие противоречия обозначились первыми – вопрос конкретнонаучного, а не философского исследования.

    [5] Вопрос о первых «уродствах» — конкретнонаучная, а не философская проблема.

    [6] Семенов Ю.И. На заре человеческой истории. М., 1989.

    [7] Уайт Э., Браун Д. Первые люди. М., 1978.

    [8] Циркин Ю. Б. Карфаген и его культура. М., 1987. С. 180-182.

    [9] Там же.

    [10] Там же.

    [11] Семенов Ю.И. На заре человеческой истории. М., 1989.

    [12] Цитата приведена согласно новому научному переводу И.Ш. Шифмана, см. «Учение. Пятикнижие Моисеево. М., 1993, с.76.

  • Экзогамия: тайна происхождения и роль в конституировании человека

    //  Саливоника. Сборник научных статей памяти А.Н. Саливона. Курган, 2009. С. 135-146

    Аннотация

    В статье критически анализируются основные гипотезы происхождения экзогамии – гипотеза осознания вреда кровосмешения и гипотеза внутриродовой ревности (конкуренции мужских особей). Автор показывает их несостоятельность и предлагает собственную концепцию. Согласно ей, экзогамия возникает как ответ на перманентную межродовую войну «всех против всех» и необходимость создания более крупных союзов для выживания. Половое табу между родами и экзогамия становятся механизмом, скрепляющим два рода в дуально-родовую общность. Устойчивость этого союза обеспечивается институтом взаимного заложничества, предметом которого выступают сексуальные партнёры из противоположного рода. Заложничество гарантирует договор о судебном разрешении конфликтов, что знаменует возникновение юридического начала, нормативности, рационального дискурса и волевой регуляции. Автор утверждает, что именно в процессе становления экзогамии формируются ключевые характеристики современного человека – рациональность, способность к самообязыванию, себетождественность и ответственность. Таким образом, экзогамия рассматривается как рубеж, отделяющий дочеловеческое состояние от собственно человеческого, и как важнейший фактор антропогенеза в его социокультурном измерении.

    Ключевые слова: экзогамия, происхождение экзогамии, половое табу, дуально-родовая организация, заложничество, юридическая регуляция, рациональность, антропогенез.



    Exogamy: The Mystery of Its Origin and Its Role in the Constitution of Man


    Abstract

    The article critically examines the main hypotheses of the origin of exogamy – the hypothesis of awareness of the dangers of incest and the hypothesis of intra‑clan jealousy (male competition for females). The author demonstrates their inconsistency and proposes his own concept. According to it, exogamy arises as a response to the permanent inter‑clan war of “all against all” and the need to create larger alliances for survival. The sexual taboo between clans and exogamy become the mechanism that binds two clans into a dual‑clan community. The stability of this union is ensured by the institution of mutual hostage‑taking, the subject of which are sexual partners from the opposite clan. Hostage‑taking guarantees an agreement on judicial resolution of conflicts, which marks the emergence of the legal principle, normativity, rational discourse, and volitional regulation. The author argues that it is precisely in the process of the formation of exogamy that the key characteristics of modern man – rationality, the capacity for self‑commitment, self‑identity, and responsibility – are shaped. Thus, exogamy is viewed as the divide between the pre‑human and the properly human state, and as a crucial factor of anthropogenesis in its socio‑cultural dimension.

    Keywords: exogamy, origin of exogamy, sexual taboo, dual‑clan organization, hostage‑taking, legal regulation, rationality, anthropogenesis.

  • К вопросу о происхождении права

    // Вестник Курганского университета. — Серия «Гуманитарные науки». Вып. 5. 2009. № 16. С. 147-155.

    Аннотация:

    В статье предлагается классификация существующих вариантов ответа на вопрос о происхождении права и дается критический анализ каждого из выделенных типов. Автор показывает, что право возникает с формированием двустороннего межродового нормативного договора, гарантируемого взаимным залогом, предметом которого выступали принадлежащие к противоположному роду сексуальные партнеры. При этом формирование права выступает стороной и фактором перехода от эндогамии к экзогамии, и, тем самым, фактором завершения социо и антропогенеза.

    Ключевые слова право, происхождение права, экзогамия, заложничество, рациональность, социогенез, антропогенез.

    On the Origin of Law

    Abstract
    The article proposes a classification of the existing variants of answers to the question of the origin of law and provides a critical analysis of each of the identified types. The author shows that law arises with the formation of a bilateral inter‑clan normative agreement, guaranteed by mutual hostage‑taking, the subject of which were sexual partners belonging to the opposite clan. At the same time, the formation of law appears as a side and a factor of the transition from endogamy to exogamy, and thereby as a factor in the completion of sociogenesis and anthropogenesis.

    Keywords:
    law, origin of law, exogamy, hostageship, rationality, sociogenesis, anthropogenesis

    Текст:

    Проблема происхождения права остается предметов пристального интереса юридического сообщества. Правда, специально посвященных ей работ выходит меньше, чем можно было бы ожидать, однако это объяснимо ограниченностью конкретного материала, относящегося к эпохе правогенеза. Тем не менее, на сегодня здесь сложилось немало точек зрения, поэтому представление новой позиции требует хотя бы краткой «инвентаризации» существующих.

    Произведем классификацию ответов на вопрос о происхождении права через их соотнесение с этапами человеческой истории. По этому основанию они сводятся к трем основным вариантам. Первый: ubi societas, ibi jus est (где общество, там право, т.е. право возникает вместе с обществом). Второй: ubi civitas, ibi jus est (где государство, там и право, т.е. право возникает вместе с государством). Третий: право возникает позже возникновения общества, но до возникновения государства. Трудно не заметить, что для построения такой классификации не требуется выдающегося ума. Однако логически она корректна[1], и нельзя сказать, что совершенно бесполезна.

    Проблема генезиса права сложна не только тем, что процесс этот происходил в слишком давние времена. В сравнении с похожими на нее в этом отношении вопросами возникновения жизни, человека, языка и т.п., здесь есть еще одна трудность. Как бы ни спорили о глубинном понимании своих предметов, соответственно, биологи, антропологи или лингвисты, сами эти предметы идентифицируются ими более или менее  одинаково. Что касается права, то различия в его понимании таковы, что регуляторы, трактуемые одними юристами как несомненно относящиеся к сфере права, другими столь же решительно выносятся за его пределы. Между тем, вполне очевидно, что «ответ на вопрос об историческом, филогенетическом происхождении права несомненно зависит от определения понятия права» (3, 5); «каково понимание сущности права и государства… такова и соответствующая концепция их происхождения» (28, 232).

    Вариант «где общество, там право» достаточно распространен[2]. Если опустить нюансы, индивидуальные у каждого автора, схема его обоснования базируется на двух посылках: а) право входит в более широкий класс нормативных способов социальной регуляции, при этом специфика правовых норм — в отличие от морали, этикета, традиции и др. — заключается в их опоре на принуждение; б) общество невозможно без нормативно-принудительной регуляции. Утверждение о том, что именно принуждение отличает правовую норму от других, распространено очень широко, в том числе вне связи с проблемой происхождения права.  Однако в приведенном обосновании именно оно, прежде всего, вызывает сомнение.

    Оставим сейчас в стороне указания некоторых противников этого утверждения на то, что правовой запрет не всегда подкрепляется принуждением (например, в области международного права). Логически значим для приведенного силлогизма другой аспект: всякая ли гарантируемая принуждением норма носит правовой характер? Рассмотрим ряд ситуаций.

    Допустим, мать говорит двухлетнему ребенку, который пытается дотянуться до электророзетки: «Нельзя трогать розетку». Ребенок вполне понимает смысл сказанного, но продолжает свои попытки. Мать говорит: «Если будешь лезть к розетке, я буду тебя шлепать». Далее, в зависимости от характера ребенка, возможны варианты: он может сразу прекратить запрещенную деятельность, или после обозначения наказания, или после действительного наказания. В любом случае, здесь ребенку формулируется норма, за которой стоит принуждение. Едва ли отнесе-

    148

    ние такого рода нормы к числу правовых явлений не вызовет сомнений.

    Другой пример – табу. Известный исследователь первобытного общества Ю.И. Семенов, анализируя табу, отмечает, в частности, что оно опирается на «…чувство страха или ужаса перед неведомой опасностью, которую навлекают некоторые действия людей на коллектив, и тем самым страха перед этими действиями…» (36, 8). Думается, что решительное включение подобного регулятора в сферу права выглядело бы странно[3].

    Третий пример — нечто среднее между двумя предыдущими. Воспитатель в детском саду, не желая, чтобы дети ходили в какое-то служебное помещение, говорит им: «Эту дверь открывать нельзя. Там живет бабай, откроешь – он сразу выскочит». Запрет для детей трех-четырех лет окажется весьма эффективным. Кто такой бабай? Как он выглядит? Что он сделает? Ничего этого дети не знают, но норму соблюдают. Причем если в группу придет новый ребенок, не слышавший высказывания воспитателя, другие дети ему передадут. Запрет может получить самостоятельную и довольно долгую жизнь. Причем если новичок не поверит и будет пытаться проникнуть в запретное помещение, его могут и поколотить[4]. Неужели и это право?

    Наконец, последний, на сей раз – искусственный, надуманный пример. Допустим, существует некая опасная для детей площадка, причем причины опасности детям объяснить невозможно. Эту опасную зону с достаточным упреждением отграничивают чертой. Детям говорят, что черту переступать нельзя, иначе последует наказание. При этом на уровне черты устанавливается фиксирующий прибор таким образом, что при ее пересечении немедленно возникает громкий пугающий звук. Кто-то из детей может попробовать пересечь черту, но, испуганный страшным звуком, сразу отбежит от нее. В данном случае детям формулируется общее правило, которое они в принципе в состоянии нарушить, но нарушение повлечет негативные последствия. Трудно было бы определить обеспечиваемую принудительной силой норму так, чтобы описанный запрет не попал под это определение[5].  Однако он не отличается сколь-нибудь существенно от предупреждения о негативных последствиях, связанных с объективными природными связями: нельзя есть немытые фрукты, иначе… Если и этот запрет трактовать как правовой, то право полностью утратит свою определенность.

    Вернемся к силлогизму, претендующему на обоснование формулы «где общество, там право». Хотя его вторая посылка (общество невозможно без нормативно-принудительной регуляции), по-видимому, верна, ложность первой, специфицирующей правовую норму через принуждение, означает, что обоснование в целом несостоятельно.

    Обратимся теперь к этатизму, трактующему право как совокупность установленных и санкционированных государством правил и, соответственно, заявляющему, что право возникает вместе с государством. Удивительное дело, но найти сколь-нибудь внятную, развернутую аргументацию этой позиции весьма непросто. Авторы многих отечественных учебников, провозглашая ее[6], часто вообще не утруждают себя аргументами, полагая, видимо, что дело студентов зубрить. Как говорил прикинувшийся Фаустом Мефистофель, «Профессору смотрите в рот и повторяйте, что он врет».  Еще более странно, что и в глубоких, высококомпетентных исследованиях она тоже формулируется как постулат[7]. А иногда качество аргументации таково, что лучше бы ее не было. В качестве образчика приведу абзац из совсем недавней статьи Ж.И. Овсепян: «Государственной принуждение является первичным свойством права… Все признаки государства и права и производных от них явлений (юридической ответственности и др.) так или иначе связаны с признаками государственно-правового принуждения. Таким образом, принуждение обнаруживает себя в качестве «основного свойства» государства и права, поскольку присутствует во всех иных признаках государства и права, обусловливает все другие признаки государства и права, в связи с чем можно утверждать, что без принуждения не может быть ни государства, ниправа» (30, 6-7). Это уже просто мантра какая-то!

    Разумеется, ни я, ни кто-либо другой не может достоверно утверждать, что не существует такой современной аргументации разбираемой позиции, которая требовала бы серьезного анализа. Однако об этом – хотя и косвенно, но весомо – свидетельствует характер ее критики. Оппоненты, принадлежащие к разным школам, странам, придерживающиеся разных взглядов, или приводят примеры до(вне)государственных проявлений, носящих (по их мнению) правовой характер[8], или указывают на неприемлемые в правовом отношении (с их точки зрения) следствия этатизма. Н. Рулан, например, показывает, что огосударствление права, наделение государства «исключительным правом на право», являясь выражением европейского этноцентризма, по сути близко к расизму (35, 20-22). В.С. Нерсесянц отмечает, что в методологии этатизма явный произвол, санкционируемый государством, безоговорочно признается правом (29, 455), что эта концепция (в силу своей внутренней бессодержательности) легко может быть подогнана под потребности любой доктрины и практики (29, 303), что властным приказом решаются чисто научные задачи отличения права от неправовых явлений (29, 466) и т.д.

    Конечно, аргументация правового этатизма существует, и она хорошо известна. Сторонники ее не воспроизводят, видимо, считая само собой разумеющимся общим местом (хотя для студентов могли бы сделать исключение: курс теории государства и права обычно идет раньше истории политических и правовых учений, что вряд ли правильно, но это другая тема). Противники, возможно, считают неприличным критиковать доводы многовековой давности и пытаются найти более эффектные полемические ходы. Однако эти ходы убедительны только для тех,

    149

    кто признает приводимые контрпримеры действительно правовыми, а указываемые следствия действительно неприемлемыми в правовом или моральном отношении; иными словами, они действенны только для носителей некоторого правопонимания. Поэтому представляется, что критический анализ этих всем известным аргументов все же необходим.

    С наибольшей ясностью, как и подобает классику, их высказал Гоббс. Он считал, что исполнение тех правил (гражданских законов), предписание которых осуществляет на основании делегированных ему общественным договором прав суверен, может обеспечиваться только силой (16, 141), равно как и для обеспечения справедливости и соблюдения соглашений «должна быть какая-нибудь принудительная власть, которая угрозой наказания… принуждала бы всех в одинаковой мере к выполнению соглашений… Такая власть может появиться лишь с основанием государства» (16, 110).

    Этатистская аргументация, таким образом, сводится к тому, что только принудительная власть в лице государства способна гарантировать соблюдение тех или иных ограничений, которые «противоречат естественным страстям» (16, 129). В этой связи хочу напомнить, что для Гоббса общественный договор конституировал одновременно и общество, и государство. Общество действительно невозможно без такого рода ограничений, а их соблюдение, вероятно (по крайней мере, в начале человеческой истории), без принуждения гарантировать невозможно. Однако сегодня известно – и никем не ставится под сомнение, – что такое принуждение возникает несопоставимо раньше формирования государства. По-видимому, его самой ранней формой является запрет типа табу, характер которого мы уже разбирали. Во времена Гоббса социальная наука этого не знала. Сейчас же из приведенной аргументации Гоббса логическую силу сохраняет лишь обоснование неразделимости общества и принуждения, но никак не права и государства.

    Итак, из трех выделенных в исходной классификации вариантов остается один: право появляется между становлением общества и формированием государства. Эта точка зрения, может быть, наиболее распространена. К числу ее сторонников относятся Г. Кельзен, Г. Берман, Р. Давид, Н. Рулан, Т.В. Кашанина, и ряд легко продолжить. Однако никакого единства в вопросах о том, с чем именно было связано возникновение права, и каковы его первые проявления не существует. Абстрактное теоретизирование, в том числе относительно понятия права, здесь бесполезно. Единственный путь, как удачно формулирует В.М. Сырых, — «обстоятельный анализ истории регулирования отношений», в том числе «в условиях родового строя» (38, 272).

    В отечественной литературе «преобладающим, до недавнего времени, было мнение, согласно которому нормы первобытного общества рассматривались только лишь как нормы морали» (27, 34). Стоит добавить, что оно не просто преобладало, а носило характер едва ли не идеологического догмата, органично связанного с официальным этатизмом, не допускающим не связанного с государством права. Однако еще в рамках СССР иную позицию занял известный специалист по первобытной истории А.И. Першиц: «…Учитывая синкретность… основных правил поведения в первобытном обществе, более удачным представляется термин «мононорма», отражающий такую синкретность» (31, 214). У Высоцкого есть строки: «А мы все ставим правильный ответ и не находим нужного вопроса». Идея мононормы, во-первых, «переоткрыла» идеологически закрытый вопрос, во-вторых, содержала мысль о возможности хотя бы правовых аспектов в догосударственном регулировании, в-третьих, подчеркивала, что тот тип норм, которые мы сегодня называем моральными, также не является ровесником человеческого общества. Новация А.И. Першица стала шагом вперед и получила определенное признание, в том числе среди юристов[9].

    Сегодня понятие мононормы рядом авторов трактуется весьма вольно. Н.В. Варламова, например, пишет: «Мононормы первобытного общества во многом представляли собой не социальные нормы в собственном смысле слова, а естественные (аналогичные техническим) правила взаимодействия человека с живой и неживой природой и себе подобными» (14, 97). Бесспорно, существовали и «технические» нормы, «предписывающие порядок действий при охоте, сборе плодов, обработке шкур, распределении пищи…»[10] и т.п. Но было бы очень странно относить к «техническим» нормы, нарушение которых влекло смерть или изгнание. В качестве примера кардинально иной интерпретации можно указать позицию М.А. Капустиной, которая трактует мононормы как протоправо (19, 92), игнорируя – хотя и иначе, чем Н.В. Варламова – лежащую в основании понятия мононормы мысль о том, что последняя представляет собой «недифференцированное, синкретное правило поведения, которое не может быть однозначно отнесено ни к области права, ни к области нравственности с ее религиозным осознанием, ни к области этикета, так как соединяет в себе особенности всякой поведенческой нормы» (31, 215).

    Многообразие интерпретаций мононормы не случайно. Оно является выражением того, что в действительности в догосударственном обществе имело место многообразие норм, сущностно отличных друг от друга и по происхождению, и по функции, и по механизму действия. Радует, что понимание этого обстоятельства сегодня нашло выражение и в ряде авторитетных учебных пособий. Так, в пособии «Проблемы теории государства и права» под редакцией М.Н. Марченко И.Ф. Мачин утверждает существование в догосударственный период права, а именно – обычного (оно же архаичное) права, понимаемого как «самостоятельный исторический тип права» (26, 328). Т.В. Кашанина на основании тщательного анализа приходит к заключению о том, что мононормы, т. е. нормы не дифференцированные и не расщепленные на различные формы социальной регуляции первобытного общества, — «это научный вымысел, фантазия ученых, а не реальность» (20, 232).

    Думается, что, несмотря на некоторую положительную роль идеи мононормы в истории отечественной социальной науки, надо согласиться с последним заключением. Следует отметить, что даже в сообществах высокоразвитых животных существуют, по крайней мере, два принципиально разных типа паттернов социального поведения: инстинктивные, и предкультурные, то есть генетически не закрепленные, а выработанные самими животными и транслируемые от поколения к поколению через подражание и элементы обучения. Из того, что животное не рефлексирует их различий, никак не вытекает, что эти фундаментальные различия не существуют. Было бы очень странно думать, что система паттернов социального по-

    150

    ведения у людей догосударственного общества менее дифференцирована, чем у животных.

    Идея мононормы была бы адекватна картине постепенной равномерной эволюции догосударственного общества, не знавшей качественных скачков в своем движении вплоть до перехода к производящему хозяйству, образования классов, что и привело к распадению мононорматики, возникновению и права, и государства (как, к слову, и рассказывается до сих пор в некоторых учебниках[11]). Однако эта наивная картина совершенно не согласуется с тем, что сегодня известно о древнейшей истории и предыстории человечества.

    Как пишет, опираясь на данные антропологии  и археологии, А.И. Ковлер, «История человеческого рода может брать свое начало с homo habilis… зарубежные авторы склонны квалифицировать хабилиса как “первое действительно социальное существо”… позволитель­но утверждать, что люди вышли из животного состояния 2—3 млн. лет назад» (21, 107). При этом он также справедливо отмечает, что «родовая организация оказывается старше homo sapiens»[12], считая, что ее начала «просматриваются уже в эпоху палеолита»[13].

     Считать ли хабилиса «действительно социальным», зависит от того, что означает это словосочетание. Но, во всяком случае, хабилисы не подозревали, что они всего лишь ступень антропогенеза, именно они были  тогда «венцом творения», и их образ жизни (а значит, и способ организации сообщества) типологически отличался от животного[14]. Вообще, сущность социогенеза заключается в формировании устойчивых небиологических поведенических паттернов (норм), в росте их числа, разнообразия,  роли в организации поведения, и, в конечном счете, в установлении стабильного доминирования над биологическими регуляторами (инстинктами). Поэтому лишь тех существ, у которых сформировалось такое стабильное доминирование, представляется разумным называть «действительно социальным». Но в любом случае история нормативности начинается с возвышением нашего предка над животным способом существования и насчитывает миллионы лет, и едва ли можно усомниться, что на ее протяжении возникали качественно новые типы норм.

    В социальной науке давно утвердилось понятие социального института. В состав ядра социального института, обеспечивающего его воспроизводство, входит система норм. Как о социальном институте можно говорить о науке, образовании, религии, производстве и т.д. В качестве глобального социального института может рассматриваться и само общество, система основополагающих норм которого входит в ядро социального организма, обеспечивающее его сохранение сквозь череду сменяющих друг друга поколений. Каково нормативное ядро, таково и общество, и наоборот. Поэтому хотя и не все, но, во всяком случае, наиболее крупные исторические демаркации типов социальной организации, по-видимому, коррелируют с установлением новых типов нормативной регуляции. Излагаемая далее теоретическая конструкция как раз и посвящена такого рода историческому скачку, важнейшим компонентом и движущим фактором которого было становление права.  

    *   *    *

    На определенном этапе эволюции сформировался тип небольшой[15] человеческой общности,  далее называемый «род». Во взаимоотношениях между родами господствовали страх, ненависть и месть. Множество историко-антропологических данных подтверждают реальность мрачной картины, которую яркими мазками набросал П. Сорокин: «На первых стадиях развития между группами существовала непримиримая вражда и постоянный антагонизм. Слово чужероден (hostis) было синонимом врага (hostis), которого должно было убить. Все «чужаки» были врагами, которых необходимо было уничтожать. Иначе говоря, все «чужаки» были самыми «опасными и нетерпимыми преступниками», которых следовало наказывать самым нещадным образом» (37, 150).

    Очевидно, что такой характер межродовых отношений был неслучаен, его не могло не быть. Историко-антропологическая фактология и объективная логика взаимно подтверждают друг друга. Чужим нужны те же блага, что и нам, при этом они опасней любого зверя, поскольку умней и, в свою очередь, видят в нас опаснейших конкурентов, подлежащих — если это возможно — устранению. Чужие – источник страшной опасности, сила, которую можно остановить только силой.

    «Свой – чужой (враг)» — фундаментальная биологическая оппозиция, работающая там, где базовая самодостаточная единица может рассматриваться как целостная группа входящих в нее особей, способных к относительно автономному поведению. Признак или даже призрак угрозы со стороны потенциальных конкурентов включает механизм, мобилизующий членов группы на отпор врагу. Такова, например, природа иммунитета, муравьиных войн или убийства самцами шимпанзе самца из другой группы, оказавшегося в зоне их контроля. Изначальный характер межродовых отношений был вполне адекватен этой универсальной логике взаимодействия конкурирующих сообществ. «На заре истории, мы видим, столкновения групп носят беспощадный характер. Победители почти поголовно убивают или съедают побежденных. В Полинезии побежденные поголовно истреблялись, не исключая жен и детей; те же сведения имеются о кафрах, краснокожих индейцах, древних персах, египтянах, евреях, греках, римлянах, магометанах и т. д.» (37, 151).

    В природе равно опасные друг для друга существа по возможности избегают столкновения. Вероятно, первичные роды также практиковали стратегию избегания. Критическая плотность конфликтов должна была возникать с обострением борьбы за ресурсы, которое могло быть вызвано более или менее случайными обстоятельствами или (и) заполнением людьми пригодных для обитания территорий. В этих условиях роды по отношению друг к другу неизбежно становились смертельными врагами: «род роду волк»; «война всех против всех»[16]; стремление к уничтожению конкурирующего рода «под корень».

    151

    Что касается внутренней устойчивости рода, ее обеспечение имело два аспекта. Первый – «надвременной»: трансляция сквозь смену поколений самого способа родовой организации. Ключевую роль в этом играли сакральные механизмы, включая табу, а также язык, материальная культура и т.п. Второй – сохранение общности как группы конкретных сосуществующих людей. Поскольку, как известно, «война усиливает внутреннюю сплоченность общества» (35, 157), то чем более жесткой и опасной становилась внешняя среда, тем более сплоченной становилась группа. Основным механизмом выступало сопереживание, психоэмоциональное взаимопроникновение индивидов, формировавшее мощнейшее мы. Посягательство на сородича извне было для члена рода равносильно посягательству на него самого, боль другого воспринималась как собственная,  принцип «один за всех, все за одного» работал как основополагающий[17], что превращало группу в некий супер-организм[18].

    Г. Берман, Э. Аннерс, описывая формирование западноевропейского права, показывают его возникновение в сфере межродовых отношений. Однако к этому времени человечество уже давно прошло начальную «правовую школу», и сама социальная ткань сохранила необратимо укоренившиеся в ней предпосылки права и его простейшие элементы. Процесс первичного правообразования происходил несопоставимо сложнее и дольше. Между тем, близкую позицию, но применительно к начальным ступеням человеческой истории, развивает Ю.И. Семенов, один из немногих отечественных авторов, кто сумел разработать, начиная еще с непоколебимо советских времен, целый ряд по-настоящему оригинальных социальных концепций.

    В отличие от А.И. Першица, своего коллеги по сектору древнейшей истории Института этнографии, Ю.И. Семенов выделяет три принципиально различных «формы общественной воли» в доклассовом обществе: табуитет, мораль и обычное право (36). При этом первые две действовали внутри рода, а третья возникла как инструмент регуляции межродовых отношений. Семенов показывает, что изначально в случае межродового конфликта, вызванного, например, убийством члена рода кем-либо из другого рода, единственно возможным ответом была кровная месть. Далее он пишет: «Кровная месть могла вызвать ответную кровную месть и положить начало бесконечной череде убийств, которая в свою очередь могла привести к гибели обоих враждующих коллективов. Возникла необходимость установления каких-то правил… В результате возник знаменитый принцип… талиона. Он заключался в том, что ответный ущерб должен быть равен инициальному ущербу: око за око… В таком случае конфликт считается исчерпанным… потерпевшая сторона не имела права на возмездие. Так начало одновременно формироваться и понятие, и чувство справедливости. Когда одна сторона нанесла ущерб другой, произошло нарушение справедливости. Справедливость должна быть восстановлена… Понятие справедливости было важнейшим в обычном праве. Оттуда оно перешло в право, где сохранило свое значение… В результате возникла новая форма регулирования отношений между людьми, отличная как от табуитета, так и от морали» (36, 11)[19].

    Важнейший момент, акцентированный Ю.И. Семеновым, состоит в том, что принцип соразмерности ответного ущерба инициальному, без которого невозможна юридическая ответственность, был абсолютно невозможен внутри первичного рода: «Когда один член рода убивал другого…, роду, безусловно, наносился ущерб. Но убить убийцу означало нанести роду еще один такой же ущерб» (36, 10). Любой конфликт внутри рода – это трещина, нарушение его целостности. Задача разрешения конфликта вовсе не в юридическом стремлении «дать каждому «то, что ему причитается»»[20], а в восстановлении единства. А поскольку, как было сказано выше, целостность рода обеспечивалась эмоциональными связями, то процедура разрешения носила характер не юридического рассмотрения, а примирения – то же, что в семье стимулируют родители, если дети поссорились между собой[21]. Таким образом, то, что становление начал юридической[22] регуляции имело место не внутри рода, между своими, а  в межродовом пространстве противостоящих субъектов – это не просто фактическая история, которая могла бы быть той или иной, но и сама логика правогенеза. Существен также и межродовой генезис начала справедливости, ошибочно относимой большинством отечественных юристов к моральной сфере[23].

    В то же время, построение Ю.И. Семенова содержат фундаментальный логический пробел: как могли «абсолютно враждебные группы[24]» выработать некие общие правила? Логика его такова: возникла необходимость ограничения мести — появился талион. Однако из факта необходимости в чем-либо это что-либо автоматически не рождается[25]. Если все со всеми находятся в отношениях войны, ненависти, страха, мести, а впоследствии вместо этого появляются правила, то ключевым оказывается вопрос именно о самой возможности установления правил[26]. Именно в ответе на этот

    152

    вопрос лежит и ключ к разгадке тайны возникновения права.

    Леви-Строс в знаменитой работе «Элементарные структуры родства» (1)  разработал идею о том, что важнейшей и универсальной демаркацией, отделяющей социальную организацию от природной посредством «замены системы кровного родства биологического происхождения социальной системой отношений свойства» (24, 63) стала экзогамия. Не вдаваясь в неуместный здесь развернутый анализ этой идеи[27], сформулирую несколько более скромный тезис: весь период существования общества на земле разделен на два основных кардинально различных этапа; границей между ними выступает формирование экзогамии[28].

    Представляется обоснованным широко распространенный (а в отечественной науке, пожалуй, общепринятый) взгляд, согласно которому первой экзогамной общностью стала дуально-родовая группа. При этом доминирует мысль о том, что ее образование стало выходом, обеспечившим биологическое воспроизводство человека, когда сформировалось внутриродовое половое табу. Таким образом, формирование полового табу оказывается первично, а экзогамия и дуально-родовая общность – вторичны. Соответственно, разными авторами предпринимались попытки объяснить половое табу из логики внутриродового функционирования и развития. Однако против каждой из выдвинутых версий сформулированы контраргументы, которые остаются без ответов[29]. Полагаю, что так и останутся, ибо действительная логика формирования дуально-родовой общности, вероятно, была прямо противоположной.

    За переходом от монородовой к дуально-родовой организации стояла гораздо более глубокая и сильная логика общесистемной эволюции. В общем виде она состоит в том, что на базе распространения некогда новых единиц (атомов, клеток и т.п.) и их превращением в среду (часто – конкурентную) друг для друга формируется следующий онтологический уровень, по отношению к которому предыдущие единицы выступают структурными элементами: над атомами надстраиваются молекулы, над одноклеточными — многоклеточные. Подобным образом и род вошел как «кирпичик» в более сложное образование, построенное уже на иных связях.

    Конечно, эта общая тенденция всегда детерминируется конкретными специфическими факторами. В данном случае имело место эволюционное давление в направлении укрупнения группы, обусловленное внешним вызовом – ужесточением конкуренции с другими группами. Такие факторы как развитое вооружение, тактика ведения боя и т.п., возникли намного позже, поэтому решающим параметром, обеспечивавшим преимущество в «войне всех против всех», было численное превосходство. Но те связи, которые обеспечивали целостность рода, не могли удержать общности существенно большего размера. Следовательно, необходимы были новые механизмы, надежно скрепляющие роды друг с другом в единое целое. Эволюция должна была решить свою, в общем, обычную задачу – найти в имеющемся материале (в данном случае – в материале человеческой природы и ранней культуры) предпосылки механизма, способного обеспечить очередной шаг онтологического прогресса, «состыковать» их и заставить механизм работать.

    Первой, природной, предпосылкой выступила разделенность человеческого вида на два пола, необходимым образом обеспечивающая связь пары обособленных индивидуальных субъектов в качестве условия биологического воспроизводства. Ее трансформацию в механизм, так же необходимо требующий для рождения детей связи пары групповых субъектов (родов), обеспечил институт табу, уже сложившийся как внутриродовой и практически не уступающий в жесткости природным регулятор поведения,  который и стал второй, культурной, предпосылкой. Синтез этих двух начал привел к формированию полового табу, которое превратило природную половую разделенность в абсолютный межродовой социальный скреп, обеспечивший единство новой человеческой общности. Утвердившись, оно стало непреодолимым препятствием возврату к обособленно-родовой ступени.

    Излагаемая здесь гипотеза, которую, видимо, можно назвать гипотезой военного союза[30], актуализирует два основных вопроса. Первый: как могли происходить первые «пробои» в стене вражды и страха между двумя родами, открывшие возможность возникновения этого союза? Второй: как обеспечивалась устойчивость единицы социальной организации нового типа – дуально-родовой общности?

    Что касается первого вопроса, то пока с уверенностью можно сказать только одно: новая форма организации могла начать «вкрапливаться» в монородовой мир, существовавший многие десятки тысяч лет, лишь в условиях его жесточайшего кризиса. Вероятно, новый мир формировался из осколков старого, причем, возможно, в прямом смысле слова: дуально-родовые группы могли возникать из уцелевших после столкновений остатков родовых групп, малых, может быть — однополых, не способных к самовоспроизводству. При этом вполне логично, что именно сексуальное влечение, носящее природный характер и само по себе безразличное к формам социальной организации, послужило основанием дуально-родовой конструкции. Историческая конкретика могла быть различной. Фундаментальные тенденции находят разные способы своей реализации. В периоды кризисов всегда актуализируются альтернативные возможности связей, в том числе ранее возникавших, но вытесненных установлением доминирующего способа организации. Ослабление доминирования открывает возможность формирования новых конструкций. Сначала они периферийны и малоустойчивы, но, сумев в условиях кризиса формы-доминанта проскочить хрупкую стадию, не раздавленные этим доминантом, они развертывают свой потенциал, вытесняя прежде господствовавшие структуры.

    Второй вопрос гораздо более важен. Если первый касается конкретики, которая могла быть одной или другой, более или менее случайной, то механизм обеспечения устойчивости – это уже социально-историческая логика. Для ответа на него рассмотрим подробнее ряд аспектов отношений между двумя частями дуального целого.

    153

    Согласно Леви-Стросу, отношения между двумя половинами дуальной общности выражаются «как в тесном сотрудничестве, так и в скрытой вражде, причем обычно оба эти типа поведения объединяются» (24, 16). В силу отсутствия у представителей родов-партнеров той степени эмоционального единства, которое характерно для одного рода, ситуативные конфликты между ними не были чем-либо исключительным. Однако теперь последствием таких конфликтов уже не могла быть развертывающаяся схема бесконечной межродовой мести. Что могло ее блокировать? Во всяком случае, не интеллектуальное осмысление неразрывной взаимозависимости родов: стороны не понимали характера этой зависимости, т.к. связь между половым актом и деторождением была осознана несопоставимо позже.

    Существует восходящая к Э. Тейлору точка зрения, согласно которой женщины, будучи сестрами по отношению к одному клану и женами по отношению к другому, выступали в роли «мирителей». Это могло иметь место, но лишь применительно к мелким межиндивидуальным конфликтам, а никак не к тем, которые были связаны со значительным ущербом для рода. Во-первых, статус «мирителей» был недостаточен для разрешения межродового конфликта; безусловно, в принятии решения должны были участвовать лидеры родов. Во-вторых, если бы единственным способом выхода из конфликта, даже крупного, связанного, например, с убийством, было примирение, это означало бы, что группа является моно-, а не дуально-родовой. Причинение значительного вреда со стороны представителя одного рода другому не могло оставаться для первого без последствий.

    Гипотеза, которая, кажется, дает ответ на вопрос о тормозящем межродовую месть механизме,  состоит в том, что члены каждого из родов, находясь в зоне рода-партнера, оказывались в качестве потенциальных заложников. Вполне вероятно, что это были именно женщины, которые из «мирительниц» в мелких конфликтах могли превращаться в заложниц, когда разговор шел «по крупному».

    Заложничество имело место у древних греков, римлян, иудеев, вавилонян, его применяли японские сёгуны и золотоордынские ханы, и этот ряд легко продолжить. Оно использовалось как гарантия возвращения имущественного долга, как фактор принуждения к окончанию войны, как средство удержания в подчинении побежденных народов или укрепления государственной «вертикали власти» и др. Полифункциональность заложничества, его историко-географическая универсальность, присутствие в практически не взаимодействовавших друг с другом культурах свидетельствуют о его появлении в период  формирования самых глубоких оснований человеческого мира.

    Заложники выступают своего рода «болевыми точками» субъекта, отчужденными от него самого и полностью находящимися во власти контрагента. Смерть или страдание заложников есть одновременно страдание всего того единства, от которого они оторваны, и, следовательно, беспрепятственная возможность причинения им смерти или страданий открывает канал принуждающего воздействия на волю противостоящего субъекта. Даже краткосрочное насильственное заложничество (захват) обеспечивает паузу, вклинивающуюся в точку «лобового столкновения», разрывает «короткое замыкание[31]», позволяя одним и вынуждая других вести переговоры. Разумеется, есть разница между захватом залога и добровольным залогом. Однако грань между ними зыбкая. Интересен в этом контексте проведенный Й. Хёйзингой этимологический анализ, позволяющий обнаружить единый корень и выстроить удивительный смысловой ряд из таких понятий как «опасность», «подвергать опасности», «залог (заложник)», «принуждение», «долг», «обязательство» (40, 54). В отличие от захвата, межродовой взаимный человеческий залог был перманентным.

    В этом контексте следует обратить внимание на коренное отличие залогового договора, в том числе в его действующих сегодня формах, от всех остальных договоров и вообще от организации принуждения через государство в современном цивилизованном юридическом мэйнстриме. Выражая точку зрения последнего, Г. Радбрух писал: «не договор обязывает, а закон обязывает по договору» (33, 161). Вопреки этому, залоговый договор в самой своей структуре, внутри себя содержит принуждение, без всякого государства. Современный залоговый договор – трансформировавшийся реликт древнейшего залога – сохранил догосударственную, ставшую   внегосударственной,  хотя и санкционированной государством, форму принуждения. Древнейший межродовой взаимный залог, предметом которого выступали живые люди, стал исторически первой формой институционализации принуждения во взаимоотношениях автономных субъектов.

    Несмотря на то, что дуально-родовая организация в ее исходном виде давным-давно ушла в прошлое, некоторые ее отголоски сохранились и сегодня. Так, у аборигенов австралийских племен, живущих вокруг озера Эйр, имеется специальный обычай «копара» («долг»), с помощью которого ведется учет всех «долгов», возни­кающих во взаимоотношениях между членами двух половин племени, причем «копара» могут взаимно приравниваться одна к другой и взаимно аннулироваться. При этом право кровной мести может быть удовлетворено указанием на какую-нибудь старую, не возмещенную еще «копара». В таком случае конфликт улаживается, в ознаменование чего происходит временный обмен женами между членами обеих групп, который означает, что смерть не будет отомщена (6, 78).

    Современный залоговый договор носит акцессорный (дополнительный) характер, гарантируя соблюдение некоторого основного договора. То же можно сказать и о древнем межродовом взаимном человеческом залоге. Что же было предметом основного договора? Этим предметом была процедура разрешения конфликта, пришедшая на смену неограниченной мести. Это была переговорная процедура.

    Целью переговорной процедуры могло быть  установление хода событий, виновника, определение санкции и, в конечном счете, восстановление нарушенного справедливого социального порядка. Инструментом разрешения конфликта вместо заблокированной страсти мщения стал бесстрастный рассудок, рациональное обсуждение или суд. «Функция судебного процесса — как верно отмечает П. Рикёр — состоит в том, чтобы заменить насилие дискурсом» (34, 654).  Если та или иная сторона не имеет возможности действовать силой аргумента, она будет стремиться действовать аргументом силы. Такова идея суда, осуществление которой призвана обеспечивать судебная процедура, а именно – она должна обеспечивать каждой стороне конфликта возможность предоставить свои аргументы. На смену логике оружия в качестве инструмента разрешения конфликта пришло оружие логики.

    Коротко говоря, можно сказать, что залог гарантировал договор о суде, т.е. судебный порядок рассмотрения конфликта. С формированием дуально-родовой общности возник принципиально новый тип социальной регуляции, отличный как от внутриродового братства и примирения в случае конфликтов, так и от перманентной межродовой готовности к войне, переходящей в случае конф

    154

    ликта в войну реальную. Центральным звеном этого типа регуляции стал суд, причем не только реальный, но и потенциальный – перспектива суда в случае конфликта, наличие которой стало важным регулирующим поведение фактором. Это был первый общественный договор, который, в отличие от того, что  считали классики, носил не многосторонний, а  двусторонний характер. В качестве его субъектов выступало не неопределенное множество человеческих индивидов или малых семейных групп, а два «завязанных» друг на друга рода. И это был договор не о государстве, ненужном двум родам, а о суде. Его содержанием выступало, во-первых, обращение к суду в случае конфликта, во-вторых, исполнение решения суда, каким бы оно ни оказалось.

    Подобно тому, как понятие суда предполагает наличие договора, понятие договора предполагает наличие суда как процедуры, предусмотренной на случай неисполнения договора. Начала суда и договора взаимно предполагают друг друга.

    Существенными характеристиками договора о суде выступают его общий характер, обязательность исполнения и действие вне зависимости от возникновения или прекращения конкретных судебных решений, что в совокупности означает, что первичный договор являлся нормативным.

    Итак, новый тип социальной регуляции включал в себя комплекс взаимосвязанных моментов: договор, нормативность, суд и принуждение.Именно наличие такого комплекса, то обстоятельство, что эти моменты генетически и функционально предполагают друг друга, и позволяет говорить не о конгломерате разных регуляторов, а о едином механизме – механизме юридической регуляции. Везде, где есть эти четыре взаимосвязанных компонента, наличие юридической регуляции ни у кого не вызывает сомнений. Везде, где существует система юридической регуляции, эти компоненты присутствуют[32]. Более того, последующее развитие юридической регуляции не принесло ничего типологически нового, хотя, разумеется, появлялись новые типы и расширялся круг субъектов юридических отношений, менялось содержание норм, возникали специализированные структуры, берущие на себя выполнение исходных и атрибутивных юридической регуляции функций: парламент, суд, полиция и т.п.

     Г. Гроцию приписывается понимание естественного права как предопределенного вечными законами разума. Гроций фактически вел речь о материальном праве, о существовании столь фундаментальных материально-правовых аксиом, что даже Бог ничего не в состоянии сделать с ними, «подобно тому как Бог не может сделать, чтобы дважды два не равнялось четырем» (17, 72). Сегодня мы знаем, что таких аксиом нет. Однако процедуру суда конституируют не апелляции сторон к тем или иным якобы незыблемым материально-правовым основаниям, и даже не характер используемой ими логики, которая также зависит от историко-культурных обстоятельств. Суд конституирует само обращение к рациональному дискурсу, независимо от его содержания и форм. Суд в его общем определении есть чистое рассудочное начало, вне его материальной и даже формальной конкретики, представленное противостоящими друг другу рациональными субъектами.

    Хотя нормативный договор о суде и представляет собой своего рода alter ago по отношению к судебной процедуре, тем не менее, начало договора высвечивает такие существенные моменты юридической регуляции, которые в самом по себе суде не очевидны. При этом договор о суде входит в снятом виде в состав любого договора, представляет собой договорное начало как таковое, независимо от его конкретного содержания, так сказать, чистый договор или априорную форму договора, которая предшествует всякому конкретному договору не только хронологически, но и логически.

    Общим условием существования договора является договороспособность сторон. Она  предполагает, что стороны способны в случае нарушающего договор конфликта действовать сообразно не порождаемым нарушением эмоциям мщения, а договору о суде, требующему обращения к судебной процедуре. Таким образом, договор предполагает, что каждая из его сторон обладает способностью самопринуждения, то есть способностью подчинять себя. При этом «подчиняемым» выступает начало эмоциональное, а «подчиняющим» — начало установленное, выступающее в виде некоего вербально зафиксированного правила.

    Вообще говоря, установление – удивительная вещь. Пока договор обсуждается, никаких детерминирующих поведение интенций из него не вытекает. Каждая сторона свободна и может в любой момент прервать переговоры. Но в какое-то мгновение все меняется коренным образом. Стороны добровольно ограничивают свою свободу, беря на себя некие обязательства, и возникает регулятор, несущий в себе начало необходимости – то есть закон. Начало необходимости в договоре возникает как результат взаимо и самоограничения свобод.

    Природа соблюдения договора лежит в том, что, соблюдая договор, сторона конституирует и утверждает себя в качестве договороспособного субъекта. На этапе становления юридической регуляции соблюдение договора гарантировалось самым жестким принудительным образом – через живой человеческий взаимный залог. Однако по мере ее развития принудительное начало все более интериоризуется. Принуждающей инстанцией уже не обязательно оказывается внешний силовой субъект, может быть достаточно эффективного механизма самопринуждения, не позволяющего поведению субъекта выйти за пределы установленных и вербально сформулированных в договоре ограничителей. Именно поэтому межгосударственные отношения на основе договоров носят юридический характер, хотя, казалось бы, здесь сегодня нет принуждения ни в виде живого залога, ни в виде работы специализированной надгосударственной структуры – государства государств. Здесь начало принуждения пошло не по пути мирового левиафана, а по пути интериоризации.

    Вообще, юридического субъекта конституирует его участие в работе того единого механизма, который формируется четырьмя эксплицированными выше моментами: договор, суд, нормативность, принуждение. Каким способом некоторая единица внутри себя организует свою способность выступать для внешнего мира в качестве субъекта юридических отношений – ее внутреннее дело, и здесь возможны самые разные варианты. Для рода – одни способы, для предприятия – другие, для страны – третьи, и т.д. Так, внутри страны могут быть чрезвычайно слабо выражены юридические начала, но она может выступать полноценным юридическим субъектом в системе международных отношений.

    И хотя юридическая регуляция изначально формируется сообразно логике межродовых отношений, ее становление уже исходно предполагает некоторое проникновение внутрь рода, т.к., заключив внешний договор, род становится обязан требовать его соблюдения и от своих собственных членов. Внутриродовые отношения также оказываются опосредованы законом, члены рода начинают становится относительно друг друга юридическими

    155

    субъектами, а тем самым перестают быть исключительно «своими», взаимоотношения которых регулировались моралью, превращаясь в какой-то степени в «чужих»[33].

    Превращение индивидов в субъектов юридических отношений требовало, чтобы индивид становился носителем соответствующих способностей. На индивидуальном уровне рациональная регуляция поведения неразрывно связана с волевой. Если рассудок определяет содержание поведения, то воля выступает началом, инициирующим или блокирующим то или иное действие. В отличие от эмоционального действия, осуществляющегося спонтанно, волевое действие предполагает внутреннее принуждение. Историческое становление воли как индивидуальной способности внутреннего принуждения есть результат интериоризации принуждения внешнего, формирующегося в рамках становления юридической регуляции.

    При проецировании требований юридической регуляции на индивида, соответствующие способности которого обеспечиваются не социальной, а психической организацией, высвечивается еще один важный момент: договороспособность требует себетождественности человеческого индивида, не как организма, а как социального и психического субъекта, непрерывно несущего в себе всю совокупность своих обязательств и отвечающего за их нарушения. Не могу не процитировать в этом контексте мысль М. М. Бахтина: «Что же гарантирует внутреннюю связь элементов личности? Только единство ответственности…Личность должна стать сплошь ответственной: все ее моменты должны не только укладываться рядом во временном ряду ее жизни, но проникать друг друга в единстве вины и ответственности» (10). Таким образом, формирование договороспособности сопряжено с формированием единства человеческой личности – комплекса Я.

    Современный человек как человек рациональный, волевой, себетождественный и ответственный формируется со становлением юридической регуляции. Замечу, что все эти характеристики в полной мере присущи взрослому человеку. В древних культурах переход во взрослость осуществлялся через процедуру инициации (зачастую сопровождавшейся присвоения нового имени). Сегодня нечто подобное выражается через категорию совершеннолетия. До инициации (совершеннолетия) – перед нами человек, каким он был в доюридической стадии истории, и только после нее он становится полноценным субъектом социальных отношений, тождественным себе, ответственным за себя и свои действия.

    Итак, юридическая регуляция возникает с формированием двустороннего межродового нормативного договора, гарантируемого взаимным живым залогом. Механизмы юридической регуляции участвовали в конституировании самой ткани социальности, в завершении перехода демаркационной полосы, отделявшей ее от природы. Они формировались вместе с этой тканью как ее имманентная составляющая и, соответственно, представляют собой явление не надстроечное, а принадлежат к наиболее глубоким основаниям человеческого мира. Формирование права как нового типа регуляции поведения выступило стороной и фактором перехода от эндогамии к экзогамии – крупнейшего скачка в истории людей на земле, представлявшего собой не только переход к новому типу социальной организации, но и к новому человеку. Образовав собой последние компоненты фундамента современного социокультурного мира, право на этапе своего формирования, в некотором смысле, стало завершением социогенеза и антропогенеза. Причем последнее не вызывает сомнения в аспекте психической конституции, но есть основания предположить, что и физическое конституирование современного человека, которого сегодня принято обозначать как homo sapiens sapiens, также происходило в процессе становления права.

    Список литературы

    1. Levi-Strauss C. The elementary structures of kinship. Boston. 1969.
    2. Reisman W. M. Law in Brief Encounters, Yale University Press, 1999;

    3.      Rottleuthner H. Foundations of Law // A Treatise of Legal Philosophy and General Jurisprudence. V. 2., Dordrecht: Springer, 2005.

    4. Schooten J. van & J.M. Verschuuren (Eds.), The State Legislature and Non-State Law, 2008;  и др.).

    5. Western Civilizations: Their History and Their Culture. L., 1984.

    6. Абрамян Л. А. Типы симметрии и человеческое общество // Семиотика и проблемы коммуникации: Сб. ст. Ереван, 1981.

    7. Алексеев С.С. Право. М., 1999.

    8. Апресян Р.Г. Талион и золотое правило // Вопросы философии, 2001, № 3.

    9. Байтин М.И. Сущность права. М., 2005.

    10. Бахтин М.М. Искусство и ответственность // http://philologos.narod.ru/bakhtin/rublergog.htm.

    11. Бержель Ж.-Л. Общая теория права. М., 2000.

    12. Бутовская М. Л. Эволюция человека и его социальной структуры // Природа, 1998., № 9.

    13. Бутовская М.Л. Мы и они: эволюция социальности в отряде приматов и проблема происхождения человеческого общества // OPUS: Междисциплинарные исследования в археологии. Вып. 1-2. М. 2002.

    14. Варламова Н.В. Правотворчество и правообразование // Правотворчество и законность. М., 1999.

    15. Венгеров А.Б. Теория государства и права. М., 2000 г.

    16. Гоббс Т. Левиафан // Сочинения в двух томах. Т. 2. М., 1991.

    17. Гроций Г. О праве войны и мира. Три книги, в которых объясняются естественное право и право народов, а также принципы публичного права. М., 1994.

    18. Давид Р., Жоффре-Спинози К. Основные правовые системы современности. М., 2003.

    19. Капустина М.А. Право, общество, государство. Правоведение, 2008, № 5, с. 92

    20. Кашанина Т. В. Происхождение государства и права. М., 2008.

    21. Ковлер А.И. Антропология права. М., 2002.

    22. Коркунов Н.М. Лекции по общей теории права. СПб., 1909.

    23.  Костинский А. Интеллект животных: войны обезьян и логика крыс // http://svobodanews.ru/Article/2006/08/10/20060810145901753.html  3.11.2008).

    24. Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 2001.

    25. Лейст О. Сущность права. М., 2008.

    26. Мачин И.Ф.. К вопросу о происхождении права // Проблемы теориигосударства и права / Под ред. М.Н. Марченко. М., 2001.

    27. Нагих С.И. Нормативная система догосударственного общества и переход к государству // Юридическая антропология. Закон и жизнь. М., 2000 г.

    28. Нерсесянц В. С. Общая теория права и государства. М, 1999.

    29. Нерсесянц В.С. Философия права. М., 2005.

    30. Овсепян Ж.И. Государственной принуждение как правовая категория // Государство и право. 2007 г., № 12.

    31. Першиц А. И. Проблемы нормативной этнографии // Исследования по общей этнографии. М., 1979.

    32. Пэнто Р., Гравитц М. Методы социальных наук. М., 1972.

    33. Радбрух Г. Философия права. М., 2004.

    34. Рикер П. Память. История. Забвение. М., 2004.

    35. Рулан Н. Юридическая антропология. М., 2000.

    36.Семенов Ю.И. Формы общественной воли в доклассовом обществе: табуитет, мораль и обычное право // Этнографическое обозрение. 1997. №4 (июль-август).

    37. Сорокин П.А. Общая социология // Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992 г.

    38. Сырых В.М. Логические основания общей теории права. Том 1. Элементный состав. М., 2004.

    39.  Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1980.

    40. Хейзинга Й. Homo Ludens. В тени завтрашнего дня. М.,1992.

    41. Четвернин В.А. Введение в курс общей теории права и государства. М., 2003.

    42. Шалютин Б.С. Grundpakt» вместо «grundnorm», или к вопросу об основании юридического//Вестник Курганского университета. Серия «Гуманитарные науки». Вып. 2, 2006

    43. Шалютин Б.С. Закон, юридический закон и общественный договор // Вопросы философии. – 2006. — № 11.

    44. Шалютин Б.С. О некоторых основополагающих характеристиках моральной (сопереживательной) регуляция поведения // Вестник Курганского университета. Серия «Гуманитарные науки». Вып. 3, 2007.

    45. Шалютин Б.С. О собственной, непроизводной, природе юридической регуляции (против позитивизма и юснатурализма) // Философия права в России: Теоретические принципы и нравственные основания. СПб, Изд-во СПбГУ, 2008 г.

    46. Шалютин Б.С. Экзогамия: тайна происхождения  и роль в конституировании человека // Саливоника. Курган, 2009 г.

    47. Шалютин Б.С. Юридическое как первоначало надродового уровня социальной организации // Философия права в России: теоретические принципы и нравственные основания. СПб, 2007.

    48. Шершеневич Г.Ф. Общая теория права. Вып. I. M., 1910.


    [1] Формально могли бы существовать и еще две возможности: право возникает до формирования общества (первая) и после формирования государства (вторая). Несостоятельность первой очевидна. Что касается второй, то существуют варианты правопонимания, которые могли бы с ней согласовываться. Из видных отечественных авторов такую позицию занимал В.С. Нерсесянц, однако впоследствии он модифицировал свой подход. Сегодня значимого места в дискуссиях о генезисе права эта версия не занимает, поэтому здесь не рассматривается.

    [2] «Следуя старой формуле «ubi societas, ibi jus» («Где общество, там право»), мы заключаем, что всегда и везде общества существовали в рамках определенного юридического порядка» (11, 17); «Правовое появляется вместе с социальным и выступает как всеобщий элемент социального … Любое человеческое общество определяется правом и невозможно без определенного правопорядка» (32, 53-54); «О феномене права уместно говорить начиная с самых ранних стадий развития человеческого общества» (26, 329) и др.

    [3] То обстоятельство, что нормы, носящие иррациональный характер, являются неюридическими, подчеркивает, например, В.А. Четвернин (См. 41, 85-86).

    [4] Обращение к «детским» примерам, как будет видно далее, вообще весьма важно при анализе ранних форм регуляции поведения.

    [5] Даже указание на «автоматичность» санкции не может стать контраргументом. Достаточно напомнить о фиксируемых видеокамерой нарушения ПДД, санкции за которые фактически также являются автоматическими. Хорошо это или плохо – другой вопрос, но юридический характер регуляции под сомнение не ставится.

    [6] При этом, как отмечает И.Ф. Мачин, данная позиция излагается в большинстве отечественных учебников по теории государства и права (26, 327).

    [7] «Особенностью права, отличающей его от других социальных норм, всегда была поддержка государственным принуждением» (25, 25); «Именно государство придает определенным общим правилам значение юридических норм. Оно же своей мощью, авторитетом, принудительной силой обеспечивает действие норм права…» (7, 39); «К наиболее существенным признакам права относятся: 1)государственно-волевой характер…» (9, 59). Увы, но никаких обоснований заявляемого тезиса в этих, как и многих других, трудах не представлено.

    [8] Такими примерами наполнены работы по юридической антропологии и юридическому плюрализму. См., например, (35, (21), (2), (4).

    [9] Впрочем, назвать идею мононормы новацией можно лишь в контексте советской социальной науки. В действительности еще Н.М. Коркунов писал: «Первоначально право, нравственность, религия, приличие — все это смешивается воедино» (22, 30). То же утверждал и Г.Ф. Шершеневич: «в неразвитом состоянии общества замечается однородность социальных норм, тогда как в дальнейшем ходе истории социальные нормы подвергаются закону дифференциации» (48, 161).

    [10] Там же.

    [11] См., например, (15).

    [12] Там же.

    [13] Там же.

    [14] А.И. Ковлер в приведенной выше цитате непосредственно ссылается на работу                Western Civilizations: Their History and Their Culture. L., 1984.  Со времени ее выхода антропология, которая стремительно развивается, значительно продвинулась. По утверждению ведущего отечественного антрополога М. Бутовской, «Человеческая речь… стала развиваться раньше, чем предполагали антропологи. Можно считать установленным наличие оформленных мозговых центров Брока и Вернике уже у H.habilis. По мнению крупнейшего специалиста по ранним гоминидам Ф.Табайаса, зачатки центра речи прослеживаются у поздних австралопитековых…» (12)

    [15] «Средние размеры сообщества шимпанзе, бонобо и современных охотников-собирателей сходны (25 — 35 особей вместе с детьми), и нет никаких причин полагать, что размеры групп наших предков были иными» (12).

    [16] Отличие от описания Гоббса лишь в том, что субъектами этой войны выступали не малые семьи, а на порядок большие родовые группы, которые, возможно, исходно объединяли не людей современного вида, а более ранних антропоидов.

    [17] В какой-то мере в качестве иллюстративного аналога может выступать современная семья.

    [18] Становление такой общности требовало полного преодоления неравенства в распределении пищи на основе доминирования и вообще формирования практик, при которых любое проявление антисоциального агрессивного поведения на внутригрупповом уровне становилось социально наказуемым и потому неадаптивным для индивида. Есть аргументированное мнение, что это произошло около 100 тыс. лет назад, о чем пишет М. Бутовская (13, 7-25) со ссылкой на работу Bohum C. Hierarchy in the Forest. Cabridge Mass. 1999.

    [19] Замечу, что Ю.И. Семенова не занимает проблема происхождения права, и то, что он назвал обычным правом, он не относит к праву, определяемому им традиционно  для советского легизма.

    [20] Формулировка Р. Давида (18, 379).

    [21] Так называемое примирительное право возникает значительно позже и представляет собой синтез моральных и правовых способов разрешения конфликта.

    [22] Или протоюридической – пока терминология не существенна.

    [23] То же касается и этиков. Некоторые из них договариваются до того, что и «талион несомненно следует рассматривать как правило нравственности» (8, 80) и даже до существования «этики кары» (там же, 83). Отчасти это обусловлено административным упразднением в советские времена философии права и, как следствие, массовой безграмотностью и философов, и юристов в этой важнейшей сфере социогуманитарного знания. Замечу также, что морализация справедливости органична для этатизма, для которого словосочетание «несправедливый закон» имеет смысл как моральное. Если же справедливость есть юридическая категория, то в рамках этатизма это словосочетание окажется вообще бессмысленным.

    [24] Выражение П. Сорокина (37, 150.)

    [25] Человеку, отравленному ядом, необходимо противоядие. Но его может не быть в принципе, и тогда человек гибнет.

    [26] Следует иметь в виду,что никаких «правил установления правил» (в данном случае типа белого флага, перемирия и т.п.) не существовало. Контакты с чужими были невозможны и, практически наверняка, как минимум, табуировались. Табу на общение с иноплеменниками сохранились до наших дней и описаны Дж. Фрэзером (39, 222-228). Как минимум – потому, что, например, шимпанзе практикуют групповой поиск и убийство одиноких чужаков, а охота за головами чужаков еще недавно встречалась у диких племен Новой Гвинеи (23).

    [27] К сожалению, она практически не воспринята российской социальной наукой – ее не оспаривают и не поддерживают, о ней не дискутируют, как будто ее не существует.

    [28] Нечто подобное имело место в истории живой прирды: скачок от доядерных к ядерным организмам произошел через симбиоз доядерных клеток, взаимополезность которых позволила эволюции прочно «завязать» их друг на друга и создать новый уровень жизни. Этот переход справедливо считается вторым по значению – после самого появления жизни – событием в биологической эволюции и самой глубокой демаркацией в мире живого, последующий прогресс которого происходил уже только на базе ядерных клеток.

    [29] Позволю себе, экономя место, отослать читателя к другим работам, где эти аргументы представлены развернуто. См., например, (45; 46).

    [30] Впервые ее основные моменты изложены мной в работах (42; 47).

    [31] Терминология П. Рикёра.

    [32] Впрочем, в некоторых, по выражению Г. Харта, «пограничных случаях» принуждение, на первый взгляд, отсутствует, например, в международном праве. О причинах этого речь пойдет дальше.

    [33] Подробнее об этом см. (43; 44)

  • Правогенез как фактор становления общества и человека

    // Вопросы философии. 2011. № 11. С. 14-26.

    http://vphil.ru/index.php?id=417&option=com_content&task=view

    Аннотация

    Статья раскрывает причины, механизмы и взаимообусловленность процессов становления экзогамии, инцестуального табу и правовой регуляции, выступающих, согласно концепции автора, в качестве факторов, конституирующих общество и современного человека.

    КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: Леви-Строс, экзогамия, инцестуальное табу, социогенез, заложничество, становление права, антропогенез.


    Law Genesis as a Factor in the Formation of Society and the Human Being

    Abstract

    The article reveals the causes, mechanisms and interdependence of the processes of exogamy, incest taboo and legal regulation formation, acting, according to the author’s conception as factors constituting society and modern man.

    KEY WORDS: Levi-Straussexogamy, incest taboo, origin of society, hostage, origin of law, anthropogeny.

    Текст:

    Проблема границы между обществом и досоциальным миром фундаментальна для социального знания. В советском марксизме единого взгляда по этому вопросу не сложилось. Наибольшее распространение получила позиция Ю.И. Семенова: общество устанавливается, когда формируется система детерминации поведения, побеждающая инстинктивную. Непосредственно Семенов рассматривает «обуздание» пищевого инстинкта через установление коммуналистических отношений при распределении пищи и полового инстинкта через формирование внутригруппового полового табу. Последнее, в этой концепции, блокировало разрушительную для группы конкуренцию мужчин из-за женщин, обусловило появление экзогамного рода и дуально-родовой общности, образование которой и стало завершением социогенеза [Семенов 1989]. Здесь несомненно то, что постбиологическая эволюция предполагает подчинение старых поведенческих паттернов новыми. Однако, как мы планируем показать, из этого не следует, что «обуздание» полового инстинкта знаменует возникновение общества.

    Вообще, идею того, что общество начинается с экзогамии высказал еще в 1949 г. К. Леви-Строс. Суть его концепции, сегодня наиболее известной в мире, состоит в следующем. «Запрет инцеста — это то, где природа превосходит себя» [Леви-Строс 1969, 25]. «Выталкивая… дочерей и сестер из единокровной группы и предписывая им замужество с членами другой, он [запрет инцеста. — Б.Ш.] создавал узы альянса между этими природными группами, первого союза, который можно назвать социальным. Запрет на инцест, таким образом, есть базис человеческого общества, в смысле он есть это общество» [Леви-Строс 1983, 19]. Происходит «замена системы кровного родства биологического происхождения социальной системой отношений свойства» [Леви-Строс 2001, 63].

    Недавнее открытие экзогамии у обезьян [Родсет, Рэгэм, Хэригэн, Сматс 1991] пошатнуло эту концепцию, ибо «экзогамия в этом случае никоим образом не связана с установлением межгрупповых альянсов» [Бутовская 2004, 332]. Мы попытаемся показать, что это открытие как раз подтверждает идею Леви-Строса.

    Постприродный мир: потерянное звено

    Представим, что на планете N эволюция живого происходила иначе и проще земной: от бактерий произошли животные, от них люди. Других организмов не было, а каждый вид животных вытеснялся более совершенным потомком. Тогда после появления человека там остались только люди и бактерии. N-ские ученые заявили, что человек произошел от бактерии. Обнаружив останки вымерших существ (насекомых, рыб, птиц…), они назвали их ступенями антропогенеза, а формы объединений (муравейники, рыбьи и птичьи стаи…) — ступенями социогенеза.

    Ошибка N-ских эволюционистов в том, что границы и перехода между бактериями и людьми нет. Исчезнувший на их планете животный мир не переходен, у него своя логика существования и развития, и рыбы, и птицы это рыбы и птицы, а не ступени антропогенеза.

    Увы, наша схема прошлого аналогична N-ской. Давно известно, что между последними животными предками людей и нами прошли миллионы лет, наивно рассматриваемые как переходный период. Между тем способ существования, который начали формировать уже наши последние предки обезьяны и превзойденный, видимо, менее ста тысяч лет назад, типологически отличен и от животного, и от социального и логически рядоположен им.В его рамках произошла грандиозная эволюция и биологической конституции индивидов[1], и культуры, и способов организации групп.

    Сказанное означает отсутствие границы и перехода между животным — то есть природным — и социальным мирами[2]. Принятое разделение бытия на природное и социальное верно лишь фактологически и сегодня, но неверно онтологически и эволюционно. Между природным и социальным существовал ушедший мир, который мы назовем постприродным. Классификация «природное-социальное» кажется логически безупречной: что не общество — то природа, и наоборот. Но логически безупречным будет и деление мира на стулья и не-стулья. В содержательных системах знаний классификации опираются на экспликацию сущностных свойств и различий выделяемых классов.

    Базовая единица животного мира — вид. Особи и группы существуют по генетически запечатленному видовому закону. В сущности, вид — это и есть закон, воплощающий себя в особях и группах. Не фиксируемый генетически постприродный мир разрывает жесткую связь между биологической конституцией и образом жизни, включая организацию сообществ. Он начинается с того, что в изменяющейся среде обезьяны изобретают и накапливают все больше новых паттернов поведения. Новую адаптацию обеспечивает не геном, а совокупность этих паттернов численностью до нескольких тысяч[3]. Базовой онтологической единицей становится не вид, а группа, фиксирующая их в своей предкультуре, а затем культуре, постепенно становящейся фактором уже физической эволюции.

    Межгрупповые постприродные отношения пронизывала еще большая, в сравнении с обезьянами, жестокость[4], сохранившаяся и в позднейших архаических культурах[5]: нападения с целью полного истребления [Шнирельман 1994, 81], охота за головами [Панов 2008, 243-244] и т.п. «На заре истории победители почти поголовно убивают или съедают побежденных» [Сорокин 1992, 151]. Палеоантропология свидетельствует, что в эпоху палеолита смертность от межгрупповых конфликтов могла составлять до 30% [Боулс 2009, 1293-1298]. Естественные механизмы вражды усилились культурной нормой, важнейшими средствами утверждения которой стали т.н. псевдовидообразование и дегуманизация чужих: «Группа стремится… рассматривать себя как замкнутый в себе вид — настолько, что членов других сравнимых сообществ не считают полноценными людьми… Собственное племя обозначается попросту словом «человек»… Лишение жизни члена соседнего племени не рассматривается как настоящее убийство… потому что они ведь не настоящие люди» [Лоренц 1998, 38-39]. Обществу действительно предшествовала описанная Гоббсом война всех против всех с той лишь разницей, что ее субъектами были не малые семьи, а общности в несколько десятков человек [Бутовская 2002], далее называемые родами[6].

    Сегодня показано, что при высокой степени внутреннего родства межгрупповая конкуренция приводит через генетические трансформации к слиянию индивидов в целое, основанное на альтруистической кооперации [Рив, Холдоблер 2007]. Если у пчел или муравьев альтруизм реализуется биохимически, то у людей кардинально усиливается унаследованная от обезьян способность сопереживания[7]. Формируется мощное мы, скрепленное общими эмоциональными состояниями. Показателен в этом отношении вывод антрополога Ф. Маерса: «Концепция эмоций у пинтупи[8] представляет самосознание отдельного человека как признающее сущностную идентичность с другими в такой степени, как будто другие составляют часть его самого» [Маерс 1979, 365].

    Итак, в постприродном мире произошел разрыв характерной для животных жесткой связи между физической конституцией и образом жизни, включая способы организации и функционирования сообществ; базовой онтологической единицей стал не биологический вид, а постприродная группа; межгрупповая война всех против всех и внутригрупповая сплоченность трансформировались из чисто биологических в нормативно стимулируемые паттерны поведения, что привело к их значительному усилению.

    Судьба экзогамии в постприродном мире и переход к обществу

    Экзогамия у обезьян заключается в том, что, став взрослыми, «большинство самок эмигрируют» [Чапэйс 2010, 29]. Эмигрирующая самка — всего лишь особь, индивидуальное выражение видовой сущности, тождественная в этом качестве другим особям. Она входит в чужую группу как обезьяна среди обезьян. В постприродных группах, обладающих подчеркнуто отличным от соседних культурным комплексом [Лоренц 1998, 39], мы = люди, чужие — нелюди. Человек не может вступить в брачный союз с «нелюдью», поэтому ранее закрепившиеся в силу биологической предпочтительности экзогамные связи противоречат логике постприродного мира и подавляются культурно-нормативной детерминацией. Эволюционный скачок всегда предполагает частичное подавление старых регуляторов новыми[9].

    Объясняя переход от эндогамных групп к более крупным объединениям, отметим, что превращение автономных единиц в элементы сложных — общеэволюционное правило: из элементарных частиц образуются атомные ядра, из атомов — молекулы, из одноклеточных — многоклеточные. Но конкретные механизмы всегда специфичны. Что именно обусловило вхождение рода «кирпичиком» в более сложное образование?

    Постепенное заполнение удобных территорий и особенно, по мнению антропологов, переход к широкому использованию неравномерно распространенной животной пищи привели к эскалации частоты и остроты конфликтов. Начали складываться локальные ситуации постоянных боевых столкновений, доводящих враждующие группы до черты, за которой они не могли обеспечить самосохранение и самовоспроизводство. Жесточайший кризис постприродного мира привел к ослаблению структурировавших его культурно-нормативных регуляторов поведения[10], в том числе запрета экзогамии[11]. Именно открытие экзогамии у обезьян дает ключ к разгадке ее появления у людей — как возврата модели поведения, заблокированной культурой постприродного мира в период его кризиса.

    Возрожденная экзогамия привела к возникновению отсутствующих у обезьян межгрупповых союзов в силу двух новых моментов.

    Первый — кардинальное усиление уровня целостности группы. Индивид теперь не биологическая особь, а персонификация своей группы. Принимая его, другой род принимает тем самым и его группу[12]. Брачный союз двух индивидов, каждый из которых есть персонификация своего рода, означает союз этих родов.

    Второй — моногамия[13]. Возникнув как ограничитель внутригрупповой сексуальной конкуренции, а затем послужив основой родительского сотрудничества [Чапэйс 2008, 162-168; Чапэйс 2010, 35-36], утвердившаяся и культурно признаваемая устойчивая парная брачная связь стала механизмом преодоления неприятия чужих[14].

    Природа инцестуального табу и размер первичного общества

    У обезьян экзогамия — лишь предпочтительная модель поведения. Такой же она должна была быть первоначально и у людей. Однако в новых условиях ее частичный характер вызвал такие угрозы, что в качестве защиты от них сформировалось инцестуальное табу, сделавшее экзогамию абсолютной.

    В монолитной постприродной группе конкуренция за женщин между «своими» не была остро агрессивной. Моногамия являлась достаточным механизмом недопущения разрушающих конфликтов. Частичная экзогамия радикально изменила ситуацию, ибо конкурирующие мужчины могли принадлежать к разным родам.

    В архаических культурах конкуренция из-за женщин является одной из наиболее частых причин кровавых межгрупповых столкновений [Панов 2008, 242]. На этой почве возникла, например, крупнейшая, продолжавшаяся несколько лет война у аборигенов Аляски тлинкитов [Зорин 2000], как, впрочем, и знаменитая Троянская война. В период, когда только начинала преодолеваться абсолютная межгрупповая вражда, конкуренция за женщин была постоянно действующим фактором возникновения таких конфликтов, высоковероятным следствием которых могло быть межродовое столкновение, чреватое взаимным уничтожением. Именно эта опасность и была предотвращена формированием табу на инцест. Причем поскольку участниками всех этих процессов были уже homo sapiens[15], практика недопущения внутриродовых сексуальных связей как средства предотвращения гибельных межродовых конфликтов, безусловно, формировалась при участии их сознания. Превратившись в общую норму, она обрела адекватную матрице архаического мировосприятия форму табу, понимание рационального смысла которого, в какой-то мере имевшее место в период его становления, впоследствии было утрачено. Инцестуальное табу стало непреодолимым препятствием возврату к досоциальному миру.

    Выявление природы инцестуального табу позволяет прояснить важный вопрос о том, сколько родов входило в первые основанные на экзогамии общности[16].

    Допустим, что надродовая общность содержит не два, а хотя бы три рода. В таком случае внутриродовые сексуальные табу ничего не дают, ибо конкурировать за женщин из одного рода могут мужчины из двух других. Такой «тройственный союз» нежизнеспособен в силу столкновения всех со всеми. Правда, он мог бы быть спасен предписанием искать партнера не в любом другом входящем в общность роде, а в одном конкретном. Напомним, что именно такие правила и описал Леви-Строс как элементарные структуры родства[17]. Однако инцестуальное табу в рамках дуально-родовой группы содержит 2 бита информации, а предписывающее правило уже для группы, состоящей из трех родов — 4, не говоря уже о еще более крупных объединениях. Прыжков через ступени в эволюции не бывает. Полиродовые объединения на базе запрещающе-предписывающих брачных правил возникли позже.

    Возникнув, дуально-родовой тип организации постепенно вытеснил монородовые группы, поскольку обладал решающим преимуществом в войне всех против всех — двукратным численным превосходством.

    Институт заложничества как историческое основание права

    Отношения родов в первичных обществах пронизывала напряженность[18], неизбежно порождавшая конфликты. Наиболее значительные из них становились межродовыми, что требовало институционального механизма их разрешения[19]. Такой механизм, занявший место кровавых столкновений родов, должен был начинаться с действия некоего фактора, который надежноблокировал военный ответ на нанесенный ущерб. В поисках его обратимся к феномену заложничества.

    В истории заложничество «было в первую очередь социально-политическим институтом» [Гринёв 2003, 128], и «…очень древним институтом, столь же универсальным, как война и месть» [Паунд 2000, 185]. Существует «вертикальное» заложничество: снизу вверх (бандиты, захватив заложников, предъявляют требования власти) или сверху вниз (власть берет заложников с целью удержания в повиновении покоренных территорий, населения и т.п. — от Шумер до сталинизма с его уголовной ответственностью «членов семьи врага народа»). Но исторически первым было «горизонтальное» заложничество. Оно складывалось при приблизительном равенстве сил сторон [Хаммер, Салвин 1944, 20; Гринёв 2003, 128], было взаимным и базировалось на обмене заложниками, а не захвате.

    «Этот тип заложничества действует скорее как мост, связывающий суверенные страны, а не как свидетельство шантажа» [Аллен 2006, 72]. Его практиковали и великие империи в отношениях с номадами [Бичурин 1950 I, 52,69,76; II, 69,99; Херманн, Палмери 2005, 137], в т.ч. в модификации династических браков [Виноградов 2009, 52], и догосударственные общества: германские племена [Тацит 1932, 293], тлинкиты [Хлебников 1993, 84], [Эммонс 1993, 310], аборигены Южной Америки [Паез 1863, 410-411], мундугуморы Новой Гвинеи [Мид 1988, 57] и др. Обмен заложниками обеспечивает мир [Эммонс 1993, 310] и может гарантировать в принципе любые конкретные обязательства [Смирнов 1973, 553], «является архетипической формой… урегулирования межплеменных отношений…» [Ильин 1994, 118]. Если историческая вершина заложничества — весомое участие в формировании государства в его исходной, имперской, форме, то у основания этого грандиозного института — возникновение экзогамии.

    Понимание того, что заложничество имманентно человеческой экзогамии, не очень ново. Американский антрополог У. Уорнер еще в 1937 г. писал о том, что каждый экзогамный клан давал заложников другим в лице женщин, покидавших свой клан при вступлении в брак[20]. Иллюстрацией единства происхождения заложничества и экзогамии может послужить сохранившийся в Австралии обычай «копара» (долг). С его помощью учитываются «долги», возникающие между членами двух половин племени, причем «копара» могут взаимно аннулироваться. При этом право кровной мести может быть удовлетворено указанием на какую-либо не возмещенную «копара». Тогда конфликт улаживается, в знак чего происходит временный обмен женами между членами обеих групп, который означает, что смерть не будет отомщена [Абрамян 1981, 78].

    Женщины, ушедшие в род брачного партнера, выступали заложницами — «болевыми точками» родового субъекта, отчужденными от него и находящимися во власти контрагента. Беспрепятственная возможность причинения им смерти или страданий — канал принуждающего воздействия на волю противостоящего рода. Поэтому взаимное заложничество стало надежным фактором блокировки превращения конфликтов в боевые столкновения между родами и обеспечило устойчивость первой социальной общности — дуально-родовой группы.

    Комплекс первично-правовой регуляции

    Социальная жизнь дуально-родовой системы опиралась на равновесие между родами. Его сохранение представляло собой условие существования общности. Каждый род считал своего контрагента другим, но равным. Отдать дочь или сестру в жены представителю другого рода означало признать его человеком, то есть равным себе. Способов удержания в повиновении одной группы другой не было выработано, и попытка сместить равновесие в пользу одного из родов была бы губительной для общности.

    Нарушение равновесия вследствие нанесения ущерба роду-контрагенту означало конфликт, который должен быть разрешен восстановлением равновесия. Для этого требовалось: установление факта нанесения ущерба, установление виновных, что невозможно без реконструкции ситуации конфликта, а также принятие решения о том, как именно равновесие должно быть восстановлено. Процедура, в рамках которой устанавливается факт нанесения ущерба, виновный, размер и форма компенсации и т.п., на современном языке называется судебной процедурой.

    Древнейшая судебная процедура, какой бы странной она сегодня ни показалась[21], могла выполнить свою функцию «заменить насилие дискурсом» [Рикёр 2004, 654] лишь при обеспечении конституирующего суд условия, согласно которому «стороны равны в том смысле, что они располагают полной свободой в представлении аргументов и доказательств» [Леони 2008, 209]. Если стороне не дается возможность высказать аргументацию, она может отстаивать себя только силой. Судебная процедура есть процедура разрешения конфликта посредством равноправного аргументационного противостояния сторон: логику оружия сменяет оружие логики.

    Судебная процедура может существовать только на основе устанавливающего ее правила или нормы[22]. Правила могут, в свою очередь, быть установлены властью, договором или же складываться в ходе исторического процесса, как это изначально и было с правилом суда. Первичная судебная процедура несла в себе также договорное начало: поскольку отсутствовал механизм, способный заставить виновный род выполнить судебное решение, завершение процедуры означало и межродовой договор об исполнении санкции.

    Итак, в межродовых отношениях первичного общества сложился новый регулятивный механизм, включающий в себя комплекс генетически и функционально предполагающих друг друга составляющих: договор, нормативность, суд и принуждение. Г. Харт попытался указать на те свойства, которые с точки зрения «любого образованного человека» инвариантны для различных правовых систем [Харт 2007, 11]. Мы упростим задачу для «любого образованного человека» и сформулируем вопрос иначе: «Назовите регулятивный механизм, элементами которого являются договор, нормативность, суд и принуждение?» Едва ли можно усомниться, что ответ будет: «Право».

    Следует подчеркнуть, что без правового механизма взаимоотношения родов дуально-родовая общность не могла сложиться; она бы распадалась, не успев сформироваться. Таким образом, правогенез — не просто сторона, а решающий фактор становления общества.

    Homo juridicus. Право как фактор становления человека

    Юридическими субъектами могут быть все, способные адекватно действовать в рамках регулятивного механизма, включающего суд, нормативность, договор и принуждение. Комплекс качеств, которые для этого требуются, никак не связан с физическим телом человека. Поэтому юридическими субъектами выступают не только индивиды, но и организации или, скажем, страны и т.д.

    Право возникает согласно логике социальных, межродовых отношений. Однако род реализует свою правосубъектность через действия индивидов. Значит, становление права предполагает интериоризацию механизмов юридической регуляции человеческой психикой, формирование Homojuridicus, чья психофизическая конституция становится носителем комплекса качеств, необходимого юридическому субъекту. Рассмотрим ключевые компоненты этого комплекса, который и знаменует появление современного антропологического типа[23].

    Эмоциональные регуляторы сопереживания своим и вражды к чужим справлялись с детерминацией поведения доправового человека даже в наиболее сложных случаях — там, где постприродная общность «наступала на горло» «биологической песне», то есть вступала в противоречие с инстинктивной детерминацией поведения, как, например, при запрете экзогамных связей.

    Механизм эмоциональной детерминации поведения неразрывно связан с живой тканью организма, способной связывать энергию и расходовать ее в процессе жизнедеятельности. Уже простейшие могут резервировать энергию, которая в критических обстоятельствах высвобождается из т. н. энергетических депо с целью обеспечения форс-мажорных усилий для выхода из опасной ситуации. То, что мы называем словом эмоции, есть присущее обладающим психикой существам внутреннее ощущение этой бурлящей энергии действия [Шалютин 2007б]. Страх толкает убегать, агрессивное состояние — нападать, и т.п. Именно толкает в физическом смысле слова. В случае столкновения противонаправленных эмоций энергетически сильнейшая подавляет более слабую.

    Юридическая регуляция изначально связана с блокировкой эмоциональной. Месть, посредством которой постприродная группа отвечала на любой нанесенный ущерб, — эмоциональный феномен. Эмоция мщения возникает как агрессия в отношении посягнувшего на меня или «наших». Охваченный эмоцией субъект не знает границ и готов зайти в мщении настолько далеко, насколько сможет.

    Размышляя в близком проблемном поле, П. Рикёр отмечал: «В точке мести, точке короткого замыкания, справедливость (правосудие) соответствует установлению дистанции между протагонистами» [Рикёр 2005, 14]. Используемое Рикёром понятие дистанции противостоит у него «лобовому столкновению» или «короткому замыканию». Необходимым условием справедливости должен быть, выражаясь языком бокса, «брейк», блокирующий спонтанное развертывание эмоций взаимной агрессии. Справедливость беспристрастна. Блокировка страстей позволяет выйти на сцену и стать главным действующим лицом рассудку, функция которого как раз и заключается в том, чтобы рассуждать, судить, осуществлять судебный процесс. Последний, как пишет П. Рикёр, «состоит в том, чтобы установить справедливую дистанцию между проступком, вызвавшим частный и публичный гнев, и наказанием, налагаемым судебным институтом. Если месть осуществляет короткое замыкание между двумя страданиями, страданием, претерпеваемым жертвой, и страданием, налагаемым мстителем, то судебный процесс вставляется между этими страданиями, устанавливая справедливую дистанцию» [Рикёр 2005, 156].

    Рассмотрим один из самых жестких возможных конфликтов внутри дуально-родовой общности: убийство человека из союзного рода. Разумеется, оно не может не вызвать мощнейшей эмоции мщения. Однако наличие заложников эмоциональным же образом блокирует развертывание поведения, которое должно бы из нее вырасти. Здесь ни одна эмоция не побеждает другую. По сути дела, одна и та же эмоция раздваивается и сталкивается сама с собой: эмоция мести, выросшая из сострадания убитому сородичу, наталкивается на ту же эмоцию сострадания сородичам, оказавшимся в качестве заложников. Возникает ситуация, принципиально неразрешимая на уровне эмоциональной регуляции. Разрешение конфликта обеспечивается через возникновение рациональной судебной процедуры. Рациональное начало суда противостоит не только силовому, но и эмоциональному[24]. Становление права, таким образом, означает формирование надэмоциональной рациональной регуляции поведения[25].

    В основе рационального поиска решения лежит процесс переработки информации. Одна и та же информация может фиксироваться разными носителями. Информационный процесс сущностно не связан с живым субстратом[26]. Соответственно, рациональная регуляция кардинально отличается от эмоциональной отсутствием внутренней связи с физической организацией индивида.

    Между эмоцией, в силу ее энергетической природы, и действием нет посредника: она сама приводит организм в действие. Разум же не несет в себе «толкающего» начала, поэтому при отсутствии «приводного ремня» рациональное решение останется лишь высказыванием о намерении.

    Рассмотрим иллюстрацию. Сегодня в мире немало разных экстремистских движений, с которыми правительства тех или иных стран иногда заключают соглашения о перемирии. Обычно они заканчиваются ничем, и часто не в силу злонамеренности лидеров, а из-за отсутствия внутри этих движений надежного механизма принуждения, который бы обеспечил реализацию решения. Рациональная регуляция поведения требует наличия механизма принуждения. Причем прежде всего речь идет о самопринуждении,о внутреннеммеханизме, в отсутствие которого субъект дискредитирует себя в качестве юридического[27].

    На уровне индивида принуждающим механизмом выступает воля. Воля — это мостик, связывающий разум с действием. Воля выполняет две близкие, но разные функции: во-первых, блокирует эмоционально детерминируемое поведение в случае рационального запрета; во-вторых, заставляет действовать в отсутствие эмоциональной детерминации или даже вопреки ей. Воля исторически возникает вместе с рациональной процедурой поиска решения. У индивида рациональная регуляция поведения существует только как рационально-волевая, поскольку без воли она невозможна. Воля есть механизм самопринуждения человеческого индивида, который формируется как интериоризация принуждения внешнего.

    Адекватное поведение субъекта в системе юридической регуляции требует не только способностей к рациональной процедуре принятия решений и к их исполнению, но и ответственности за неисполнение. Ответственность возможна только при условии себетождественности субъекта. М. Бахтин писал: «Что же гарантирует внутреннюю связь элементов личности? Только единство ответственности… Личность должна стать сплошь ответственной: все ее моменты должны не только укладываться рядом во временном ряду ее жизни, но проникать друг друга в единстве вины и ответственности» [Бахтин 1994, 5]. Ответственность предполагает перманентное сохранение сознанием всех существенных моментов прошлого индивида, благодаря чему он и может отвечать за принятые обязательства, решения и совершенные действия.

    Способность удерживать в актуальном психическом состоянии прошлое в его существенных моментах лежит в основе того специфически человеческого образования, которое в языке обозначается словом Я. Я — сложнейший внутренний регулятор, сформировавшийся в ходе эволюции только тогда, когда это стало необходимым для построения поведения в усложнившихся условиях. Мы уже видели, что эволюционно более поздние регуляторы при некоторых форс-мажорных обстоятельствах деструктурируются. Так происходит и с комплексом Я при аффективных и других сумеречных состояниях сознания, что совершенно правильно признается основанием для изменения характера юридической ответственности. Я в его завершенном современном виде — также продукт правогенеза.

    Еще одна важнейшая инвариантная характеристика юридического субъекта связана с феноменом доверия. Договор имеет условием доверие контрагентов, предполагающее презумпцию того, что другая сторона, во-первых, намерена, во-вторых, способна его соблюдать.

    При всей очевидной важности проблемы доверия может показаться, что она рангом ниже в сравнении с темой, обусловленной становлением права антропологической трансформации, создавшей современного человека. Однако речь идет о самой способности доверия, которая предполагает, что не всякий, кто не является своим, — враг. Ее возникновение означает радикальную трансформацию самой структуры мировосприятия: переход от простой матрицы «свой-враг», характерной для постприродного мира, к более сложной структуре, включающей в себя новое возможное значение, которое приблизительно может быть передано следующим образом: не свой, но и не враг, а равный, хотя и другой; тот, с кем можно договариваться. Скажем, у животных матрица мировосприятия является жесткой. Все роли прописаны генетическим сценарием[28]. Изменить матрицу, прописать новую роль в процессе обучения невозможно. Говоря точным кантовским языком, речь идет об априорных формах мировосприятия или, выражая ровно ту же мысль более распространенными сегодня терминами — о врожденных пустых базах данных.

    Допускала ли психика постприродного человека возможность дополнить врожденные ячейки базы данных «свой» и «чужой=враг» еще и ячейкой нейтрального другого? Ответа на этот вопрос мы не знаем. Мы пока не можем сказать даже по отношению к современному человеку, является ли у него эта последняя ячейка врожденной или формируется прижизненно. Так или иначе, она чрезвычайно хрупкая, и срывы к примитивной матрице «наши-враги» легко возникают спонтанно при определенных обстоятельствах и столь же легко провоцируются заинтересованными политическими силами. В любом случае, наличие в матрице мировосприятия ячейки нейтрального равного и договороспособного другого — один из важнейших признаков человека социального, в отличие от постприродного, и ее формирование также обусловлено эволюционным становлением права.

    Заметим, что и сегодня человек не рождается как homo juridicus. До определенного возраста он не соответствует требованиям к полноценному юридическому субъекту[29], и лишь перейдя некоторую границу, признается в этом качестве. В архаичных культурах такой переход осуществляется через процедуру инициации, в развитых он начинается наступлением первых форм юридической ответственности и заканчивается совершеннолетием. Ребенок с двух-трех лет, когда он начинает психически превосходить самых развитых животных, и до завершения детства существенно сходен с постприродными индивидами. Хотя происходящий в готовой социокультурной среде онтогенез значительно отличается от филогенеза, этология детства может пролить дополнительный свет на эпоху постприродного бытия, на характер организации групп и регуляции поведения. Только с некоторого этапа индивид становится самостоятельным субъектом социальных отношений, тождественным себе, ответственным за себя и свои действия. Не случайно после инициации во многих культурах присваивается новое имя, которое и маркирует человека как себетождественного, способного рационально руководить собственным поведением ответственного субъекта.

    Итак, право играет ключевую роль не только в становлении общества. Совокупность свойств, которых требует от субъекта участие в системе юридической регуляции, коренным образом трансформирует психическую конституцию индивида. Рационально-волевая регуляция поведения, формирование комплекса Я, коренное изменение матрицы мировосприятия и дополнение пары «свой-чужой» ролью нейтрального другого — это комплекс характеристик, знаменующий собой глубокую антропологическую трансформацию, произошедшую в процессе и на основе правогенеза, и специфицирующий современного человека. Право, таким образом, оказывается важнейшим фактором антропологического становления человека, а именно — формирования его современной психической конституции[30]. Право лежит в основании и социального мира как особого, высшего, типа бытия, и современных людей как того типа индивидов, через которых социальный мир реализует себя.

    *                                 *                                 *

    Леви-Строс был прав, увидев в экзогамии нижнюю границу общества. Но его аргументация этой позиции сегодня не может быть принята. Она базируется на утверждении природно-биологического характера досоциальной человеческой группы и на бинарной оппозиции природное-социальное. Однако сегодня несомненно, что предшествовавшая экзогамии человеческая группа была скреплена главным образом не кровными, а культурно-нормативным узами. Сама по себе норма экзогамии в свете этого утрачивает принципиальную типологическую специфичность. Общество начинается с экзогамии в силу иного — в силу того, что ее становление неразрывно связано с конституированием кардинально нового типа законов.

    Существует, к сожалению, мало обсуждаемый фундаментальный онтологический вопрос о природе объективных законов — открываемых физикой, биологией, лингвистикой и т.п. Вопреки ощущению, что юридические законы — нечто совсем иное, в действительности они лишь особая разновидность, причем наиболее развитая, в которой яснее всего видна сущность законов вообще, состоящая в том, что всякий закон есть ограничение.

    Не вдаваясь в неуместное в рамках данной статьи развернутое обоснование этой позиции, ограничимся некоторыми иллюстрациями. Физиологический закон существования организма задает некий коридор, стены которого канализируют физико-химическое движение в интересах организма, блокируя множество иных возможных взаимодействий[31]. Аналогично действует комплекс инстинктов животного, образующий видовой закон его поведения. Как убегать от волка, заяц определяет сам, но то, что надо не приветствовать хищника, а удирать, записано в его генетических скрижалях.

    Эволюционный скачок есть появление новых по типу и содержанию законов-ограничителей. Становление постприродного мира означало появление закона, организующего поведение людей так, чтобы оно обеспечивало сохранение группы, ставшей самостоятельной онтологической единицей. Действие этого закона опиралось на самосакрализацию группы, эмоциональное сопереживательное единение ее членов, псевдовидообразование, табуирование чужих и т.п. Мешавшие утверждению и развитию постприродного мира биологические регуляторы были заблокированы.

    Вершина дорациональной регуляции — инцестуальное табу, необратимо утверждающее дуально-родовую общность. Однако, как мы видели, эта общность не могла сложиться без судебной процедуры, имманентно содержащей нормативность и ставшей источником дальнейшего развития как процессуальных, так и материально-правовых норм — юридических законов. Как и всякие иные, они несут в себе начало необходимости[32], однако возникающей здесь не из физико-химических факторов, как в природе, не из эмоционального доминирования над биологическими потребностями культурно организованных содержаний, как в постприродном мире, а из рационального согласованного межсубъектного само и взаимоограничения[33]. Именно этот абсолютно новый тип законов — устанавливаемых в рациональном межсубъектном диалоге (полилоге) — специфицирует общество как особый, кардинально отличный от всего предшествующего, тип бытия.

    Литература

    Абрамян 1981 — Абрамян Л. А. Типы симметрии и человеческое общество // Семиотика и проблемы коммуникации. Ереван, 1981.

    Аллен 2006 — Allen J. Hostages and Hostage-Taking in the Roman Empire.Cambridge University Press, 2006.

    Бахтин — Бахтин М.М. Искусство и ответственность // Бахтин М.М. Работы 20-х годов. Киев, 1994.

    Бичурин 1950 — Бичурин (Иакинф) Н.Я.  Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. М.-Л., 1950.

    Боулс 2009 — Bowles S. Did Warfare Among Ancestral Hunter-Gatherers Affect the Evolution of Human Social Behaviors? // Science. Washington, 2009. V. 324.

    Бош, Крокфорд, Хёбингер, Виттиг, Мёбиус, Норманд  2008 — Boesch C., Crockford C., Herbinger I., Wittig R., Moebius Y., Normand E. Intergroup conflicts among chimpanzees in Ta’i National Park: lethal violence and the female perspective. American Journal of Primatology. 2008. V. 70.

    Бутовская 1998аБутовская М. Л. Агрессия и примирение как проявление социальности у приматов и человека // Общественные науки и современность. М., 1998. № 6.

    Бутовская 1998бБутовская М.Л. Эволюция человека и его социальной структуры // Природа. М., 1998. № 9.

    Бутовская 2002 — Бутовская М.Л. Мы и они: эволюция социальности в отряде приматов и проблема происхождения человеческого общества // OPUS: Междисциплинарные исследования в археологии. Вып. 1-2. М., 2002.

    Бутовская 2004 — Бутовская М.Л.  Тайны пола. Фрязино, 2004.

    Вилсон, Рэнгэм 2003 — Wilson M.L., Wrangham R.W.  Intergroup relations in chimpanzees. Annual Revew of Anthropology. Palo Alto, 2003. V. 32.

    Вильямс, Олерт, Карлис, Пьюзи 2004 — Williams J.M., Oehlert G.W., Carlis J. V., Pusey A.E. Why do male chimpanzees defend a group range? Animal Behavior. London, 2004. V. 68.

    Виноградов 2009 — Виноградов Ю.А. Миграции кочевников Евразии и некоторые особенности исторического развития Боспора Киммерийского// Боспорские исследования. Вып. XXII — Степи Евразии и история Боспора Киммерийского. Симферополь-Керчь, 2009.

    Вотс, Мюллер, Амслер,  Мбабази, Митани 2008 — Watts D.P., Muller M.N, Amsler S.J, Mbabazi G, Mitani J.C. Lethal intergroup aggression by chimpanzees in Kibale National Park, Uganda. American Journal of Primatology. 2008. V. 68.

    Гринёв 2003 — Гринёв А.В. Туземцы-аманаты в Русской Америке // Клио. 2003. № 4.

    Джонсон 2006 — Johnson H.M. Sociology: A Systematic Introduction. New York,‎ 2006.

    Зорин 2000   — Зорин А.В. Война между северными кагвантанами и нанъяайи Стикина (http://www.first-americans.spb.ru/n6/win/war.htm).

    Зорина, Смирнова 2006 — Зорина З.А., Смирнова А.А. О чем рассказали «говорящие» обезьяны. М., 2006.

    Ильин 1994 — Ильин М.В. Слова и смысл: Деспотия, Империя, Держава. / Полис. 1994. № 2.

    Крофот, Рэнгэм 2010 — Crofoot M., Wrangham R. Intergroup Aggression in Primates and Humans: The Case for a Unified Theory // Mind the gap. Tracing the Origins of Human Universals. Springer, Heidelberg, Dordrecht, London, New-York. 2010.

    Леви-Строс 1969 — Levi-Strauss C. The elementary structures of kinship. Boston, 1969.

    Леви-Строс 1983 — Levi-Strauss C. Structural Anthropology, V 2. Chicago, 1983.

    Леви-Строс 2001 — Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 2001.

    Леони 2008 — Леони Б. Свобода и закон. М., 2008.

    Леонтьев 2005 — Леонтьев Д. А. Феномен ответственности: между недержанием и гиперконтролем // Экзистенциальное измерение в консультировании и психотерапии. Т. 2. Бирштонас; Вильнюс, 2005.

    Лоренц 1992 — Лоренц К. Человек находит друга. М., 1992.

    Лоренц 1998 — Лоренц К. Восемь смертных грехов цивилизованного человечества // Лоренц К. Оборотная сторона зеркала. М., 1998.

    Маерс 1979 — Myers F.R. Emotions and the Self: A Theory of Personhood and Political Order among the Pintupi Aborigines// Ethos. New Jersey. 1979. v. 7.

    Марков 2008 — Марков А.В. 195 000 лет назад в Эфиопии жили «анатомически современные» люди. http://elementy.ru/news/430848. 

    Марков 2009 — Марков А.В. Происхождение и эволюция человека. http://www.evolbiol.ru/markov_anthropogenes.htm.

    Мид 1988 — Мид М. Культура и мир детства. М., 1988.

    Паез 1863 — Páez R. Wild scenes in South America, or life in the llanos of Venezuela‎ New York, 1863.

    Панов 2008 — Панов Е.Н. Эволюция социальной организации. Экология и жизнь. М., 2008. Т.5. Вып.78.

    Паунд 2000 — Pound R. Jurisprudence. New Jersey, 2000.

    Рив, Холдоблер 2007 — Reeve H.K., Hölldobler B. The emergence of a superorganism through intergroup competition // Proceedings of the National Academy of Sciences of the USA. Washington, 2007. V. 104 № 23.

    Рикёр 2004 — Рикёр П. Память. История. Забвение. М., 2004.

    Рикёр 2005 — Рикёр П. Справедливое. М., 2005.

    Родсет, Рэгэм, Хэригэн, Сматс 1991 — Rodseth L., Wrangham R.W., Harrigan A.M., Smuts B.B.  The human community as a primate society // Current Anthropology. Chicago, 1991. V. 32.

    Семенов 1989 — Семенов Ю.И. На заре человеческой истории. М., 1989.

    Смирнов 1973 — Смирнов А.А. Древнеирландский эпос // Исландские саги. Ирландский эпос. М., 1973.

    Сорокин 1992 — Сорокин П.А. Общая социология // Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

    Тацит 1932 — Tacitus С. Germania // Dialogus, Agricola, Germania. London, 1932.

    Хаммер, Салвин 1944 — Hammer E., Salvin M. The Taking of Hostages in Theory and Practice // The American Journal of International Law. Massachusetts. 1944. V. 38. № 1.

    Харт 2007 — Харт Г. Понятие права. СПб., 2007.

    Херманн, Колл, Хернандес-Лореда, Харе, Томаселло 2007 — Herrmann E., Call J., Hernàndez-Lloreda M.V., Hare B., Tomasello M. Humans Have Evolved Specialized Skills of Social Cognition: The Cultural Intelligence Hypothesis // Science. Washington,2007. V. 317. P. 360-366.

    Херманн, Палмери 2005 — Herrmann I.,  Palmieri D.  A haunting figure. The  hostage through the ages // International review of the Red Cross. Cambridge, V. 87. № 857.

    Хлебников 1985 — Хлебников К. Т. Русская Америка в записках Кирилла Хлебникова: Ново-Архангельск. М., 1985.

    Чапэйс 2008 — Chapais В. Primeval Kinship: How Pair Bonding Gave Birth to Human Society. Harvard University Press, Cambridge, MA, 2008.

    Чапэйс 2010 — Chapais B. The Deep Structure of Human Society: Primate Origins and Evolution // Mind the gap. Tracing the Origins of Human Universals. Springer, Heidelberg, Dordrecht, London, New-York. 2010.

    Шалютин 2006 — Шалютин Б.С. Закон, юридический закон и общественный договор // Вопросы философии. М., 2006. № 11.

    Шалютин 2007а Шалютин Б.С. Закон и закон (юр.) // Государство и право. М., 2007. № 4.

    Шалютин 2007б Шалютин Б.С. Ментальное и материальное, или Вперед к Канту и дальше вперед // Философия сознания: классика и современность. М., 2007.

    Шнирельман 1994 — Шнирельман В. А. У истоков войны и мира //Першиц А. И., Семенов Ю. И., Шнирельман В. А. Война и мир в ранней истории человечества. Т. 1. М., 1994.

    Эммонс 1993 — Emmons G. The Tlingit Indians. Seattle & London — New York, 1993.

    Примечания


    [1] Еще недавняя линейная картина «австралопитек-хабилис-архантроп-палеоантроп-неоантроп» полностью опровергнута. Сегодня известен не один десяток антропологических разновидностей, многие из которых существовали параллельно [Марков 2009].

    [2] Кстати, и принятая формула о том, что человек произошел от обезьяны, тоже должна быть существенно скорректирована. От обезьяны, возможно, произошел ардипитек, как это видится сегодня, или кто-то другой, как может оказаться завтра, но это уже вопросы палеоантропологии.

    [3] Об этом свидетельствуют лингвистические достижения обезьян, их способность освоения сотен и даже тысяч слов, грамматики и т.п. См., например [Зорина, Смирнова 2006]; [Бутовская 1998б] и др.

    [4] У шимпанзе межгрупповые отношения чрезвычайно агрессивны. Описаны не только убийства чужаков (обычное дело), но даже нападения и битвы «группа на группу». См. [Шнирельман 1994, 66]; [Бош, Крокфорд, Хёбингер, Виттиг, Мёбиус, Норманд 2008]; [Крофот, Рэнгэм 2010, 184-185]; [Вильямс, Олерт, Карлис, Пьюзи 2004]; [Вилсон, Рэнгэм 2003]; [Вотс, Мюллер, Амслер, Мбабази, Митани 2008] и др. И хотя наши общие с шимпанзе предки были менее агрессивны, межгрупповая вражда также имела место.

    [5] Разница лишь в том, что эмпирически известные «абсолютно враждебные» друг другу группы являются не «атомарными», то есть не имеющими внутренней социальной структуры, а «молекулярными» (логико-лингвистические термины Витгенштейна представляются здесь вполне уместными).

    [6] Применение термина род в данном случае не бесспорно, но антропологическая терминологическая дискуссия здесь не уместна. Используемое словоупотребление не препятствует изложению предлагаемой концепции.

    [7] Эмпирически это подтверждается, например, экспериментально установленным значительным превосходством ребенка в т.н. социальном интеллекте (базирующемся на сопереживании — способности понимать другого, предвидеть его действия и т.п.) над шимпанзе и орангутаном уже на том этапе, когда в решении «физических» задач обезьяны детям не уступают. См. [Херманн, Колл, Хернандес-Лореда, Харе, Томаселло 2007].

    [8] Представители одной из культур австралийских аборигенов.

    [9] Согласно Ю. И. Семенову культурное «обуздание» полового инстинкта состоит в подавлении эндогамии и выражает становление общества. В нашей концепции культура исходно подавляет не эндогамию, а экзогамию, что представляет собой один из важных качественных скачков в развитии постприродного мира, изучение которого, включая долгую и сложную эволюцию, видимо, в перспективе обособится в самостоятельную научную дисциплину.

    [10] Поскольку всякий эволюционный скачок состоит в появлении новых регуляторов, подавляющих старые, кризис поздней регуляции неизбежно возрождает прежние механизмы: кризис денежного обращения возрождает натуральный обмен; при кризисе централизованной власти образуются конкурирующие центры силы, включая преступные группы, и т.д.

    [11] Описаны современные случаи того, как кризис детерминирует переход враждебных групп к родственному союзу [Панов 2008, 236].

    [12] Этот характер отношений сохранился надолго и интегрировался в гораздо более поздние общества, что описывает, например, Дж. Аллен применительно к Древнему Риму: «Отношение к любому не римлянину… содержало элемент символизма. Обида, нанесенная ему, означала неуважение к его народу, а оказанная честь превращала в живой символ мира и согласия» [Аллен 2006, 5].

    [13] Прежние представления о существовании в этот период промискуитета отвергнуты наукой.

    [14] Первоначально, видимо, «невесток». Впрочем, конфликтогенность этой ситуации сохраняется и сегодня.

    [15] Современная датировка самых ранних homo sapiens — 195± 5 тысяч лет [Марков 2008].

    [16] В традиции, идущей от Тайлора, считают, что два. Но есть и взгляд, что количество родов зависело лишь от размера пригодного для обитания пространства [Чапэйс 2010, 42].

    [17] Этот факт дополнительно подтверждает тезис о том, что инцестуальное табу сформировалось именно как механизм блокировки межродовых столкновений.

    [18] Даже в сохранившихся сегодня дуальных общностях отношения между половинами выражаются «как в тесном сотрудничестве, так и в скрытой вражде» [Леви-Строс 2001, 16].

    [19] Прежние — внутриродовые — конфликты были межиндивидуальными. С межиндивидуальными конфликтами научились справляться уже человекообразные обезьяны на основе достаточно сложных примирительных процедур, включая посредничество [Бутовская 1998а].

    [20] См. [Джонсон 2006, 187].

    [21] Этнография дает довольно многообразный материал по этому вопросу, который здесь нет места рассматривать.

    [22] Соотношение этих понятий мы здесь не рассматриваем.

    [23] В современном мире правосубъектность индивидов, чья психика почему-либо не справляется с такой интериоризацией, ограничивается.

    [24] И в этом, заметим попутно, одно из коренных отличий права от морали, базирующейся на сопереживании, как показал Шопенгауэр вопреки прежней европейской традиции рациональной этики.

    [25] Вопреки распространенному представлению о связи рациональности в первую очередь с познанием.

    [26] Что, как известно, является предпосылкой создания информационной техники.

    [27] В юриспруденции иногда ставится под сомнение юридический характер международного права в силу отсутствия надгосударственной принуждающей инстанции. Однако его субъекты имеют развитые внутренние механизмы принуждения. Они исполняют договоры, подтверждая свой статус юридических субъектов, в отличие от государств-изгоев, в значительной мере находящихся вне международного права. Обратим внимание на то, что масштаб правонарушений в сфере международного права несопоставимо ниже, чем нарушений внутригосударственных законов, несмотря на наличие развитого внутригосударственного механизма принуждения. Как раз наличие репрессивного аппарата позволяет государствам осуществлять внеправовое принуждение, в том числе через внеправовое законодательство, что вносит существенный вклад в рост объема нарушений законов, устанавливаемых государством.

    [28] К. Лоренц показывает, например, что хозяин собаки в зависимости от ряда обстоятельств может занять в этом сценарии место либо родительской особи, либо вожака стаи [Лоренц 1992, 39].

    [29] Некоторые моменты этого несоответствия отмечает, например, психолог Д.А. Леонтьев [Леонтьев 2005, 14].

    [30] Вопрос соотношения формирования физической и психической конституции человека требует специального обсуждения.

    [31] Заметим, что блокировка не абсолютна (вопреки расхожему представлению об абсолютном характере законов природы), незначительный объем нарушений нормален, а переход через некоторую черту квалифицируется как болезнь.

    [32] Подробнее об этом см. [Шалютин 2006; Шалютин 2007а].

    [33] Правовой государственный статут в свете этого оказывается особой разновидностью юридического закона, в отличие, например, от не имеющего юридического характера самовластного установления монарха или диктатора.