Метка: мораль

  • Юридический закон в системе механизмов регуляции поведения

    //Вестник Курганского университета. – Серия «Гуманитарные науки». – Вып. 1. 2005. №3 (03). С. 79-90.

    Аннотация

    Юридический закон содержит начало необходимости и, следовательно, является специфической разновидностью закона в общенаучном смысле слова. Начало необходимости присутствует не в диспозиции, которая адресована обособленному свободному субъекту и потому имманентно предполагает возможность своего нарушения, а в характере связи между нарушением диспозиции и санкцией. Эта связь реализуется социальным целым, в развитом обществе – прежде всего государством. Первой формой юридического закона выступает межродовой (а не межиндивидуальный, в отличие от классических представлений) общественный договор. Юридический закон может реализовываться в догосударственных, государственных, внегосударственных и надгосударственных формах.
    Ключевые слова: закон, юридический закон, необходимость, принуждение, общественный договор, мораль, государство, регуляция поведения, межродовые отношения.

    Juridical Law in the System of Behavioral Regulation Mechanisms

    Abstract

    A legal law contains an element of necessity and is therefore a specific kind of law in the general scientific sense of the term. The element of necessity is present not in the disposition, which is addressed to an individual free subject and therefore inherently presupposes the possibility of its violation, but in the nature of the connection between the violation of the disposition and the sanction. This connection is realized by the social whole and, in a developed society, primarily by the state. The first form of legal law is the inter-kin, rather than inter-individual, social contract, contrary to classical conceptions. Legal law may be realized in pre-state, state, extra-state, and supra-state forms.
    Keywords: law, juridical law, necessity, coercion, social contract, morality, state, behavior regulation, inter‑clan relations.

    Текст:

    Содержанию статьи я хотел бы предпослать несколько вводных замечаний.

    1. Ниже читателю предлагается новое понимание места закона в системе механизмов регуляции поведения. Это понимание как целое опирается отчасти на ряд положений, высказываемых впервые, отчасти – на авторскую интерпретацию и модификацию в новом концептуальном контексте тех идей, которые уже присутствуют в гуманитарном знании – юридическом, философском, историческом и этнографическом.

    Концептуальная претензия, с одной стороны, и вытекающее из жанра статьи ограничение по размеру, с другой, требуют в определенной мере пожертвовать во имя цельности обстоятельностью анализа существующих позиций и особенно развернутостью исторических обоснований. Вообще, историко-генетическая методология хотя и не единственно возможна, но обладает мощной эвристической эффективностью. Кроме того, историческое измерение при рассмотрении данной проблемы в принципе невозможно исключить в силу того, что закон работает в столь отдаленных друг от друга по времени эпохах, что валидизация любой концепции его сущности невозможна только на материале современности. Тем не менее, эпоха формирования закона в юридическом смысле слова столь далека, что исчерпывающей доказательности ни одна концепция никогда не получит. Как ясно с позиции современной философии науки, любой эмпирический материал, в том числе исторический, выявляется и интерпретируется в конкретном теоретическом контексте. Теория не доказывается фактами. Она должна лишь, по возможности, не противоречить им. Обоснованием теории выступает, прежде всего, ее внутренняя логическая стройность.

    2. В теоретико и философско-правовой литературе не перестает обсуждаться проблема соотношения закона и права. Сложная сама по себе, в русскоязычных текстах она дополнительно запутана некорректной терминологией, к сожалению, уже устоявшейся и привычной, некогда сформировавшейся на безе некорректных переводов. Так, эквивалентом английских customary lawlaw of nations, administrative lawRoman law в русских  юридических текстах выступают, соответственно, обычное право,  международное право,  административное право, римское право (примеры можно множить). Между тем, английское law означает  закон. Для выражения понятия права в английском используются слова jus или right. Далее вместо привычных в русских текстах словосочетаний обычное право,  международное право и т.п. будут использоваться словосочетания обычный закон, международный закон  и т.п. Везде, где в русских текстах принято использовать слово право в значении, используемом в приведенных словосочетаниях, будет использоваться слово закон, что соответствует международной терминологии.

    3. Общепризнано, что спецификация правовой проблематики, происшедшая в значительной мере под влиянием юридического позитивизма, способствовала прогрессу юридической науки, реального законодательства и юридической инфраструктуры развитых стран. Но в то же время появилась тенденция к отрыву юридической мысли от общегуманитарного контекста, к ее восприятию как сугубо прикладной отрасли знания. В том числе, и даже особенно, характерно это было для советского этатизма, где внутритеоретические обстоятельства умножались на идеологический коэффициент. Юридический позитивизм означает трактовку закона и права как сугубо надстроечных (если воспользоваться марксистской терминологией), поверхностных явлений. Я придерживаюсь позиции, согласно которой регуляция поведения людей посредством закона – не надстроечное, а фундаментальное социальное явление, имманентное обществу как таковому. Эта точка зрения, в столь общем виде достаточно распространенная, будет обосновываться в данной статье в более конкретной модификации.

    1. Закон и закон (юр.)

     Коренные социальные изменения всегда стимулируют переосмысление фундаментальных проблем гуманитарного знания. В постсоветский период этот процесс не мог миновать и юридическую науку. Актуализируется обсуждение философско-правовой проблематики, возрождается философия права как исследовательская  область. Интенсивно дискутируется проблема правопонимания – «безусловно, определяющая в юридической науке» (15).  В этом контексте заслуживает тщательного анализа категория закона. Оставаясь пока в тени споров относительно сущности права, она кажется многим более ясной и определенной. Думается, такое мнение ошибочно; здесь назрела необходимость в обстоятельном категориальном анализе, что неизбежно скажется на понимании и права, и государства, и соотношения их обоих с законом и друг с другом.

    Принято считать, что существует два основных значения термина закон. Прежде всего – это фундаментальная общенаучная категория. В этом смысле говорят о законах природы, общества, мышления и т.п. Второе значение в разного рода энциклопедиях и словарях дается с пометкой «юр.» — юридический.

    Получается довольно странная ситуация. Математический и логический, физический, химический и биологический, даже экономический, социологический и исто-

    80

    рический законы[1] – это одно (вариации, модусы одного), а юридический – нечто принципиально другое. Здесь мы сталкиваемся либо с каким-то терминологическим недоразумением (которое, однако же, должно быть прояснено), либо с реальной проблемой, которая, тем более, требует своего решения.

    В первом значении, как общенаучная категория, закон обычно понимается как «необходимое, существенное, устойчивое, повторяющееся отношение между явлениями» (16, 188). Однако имеет смысл внимательно присмотреться к высказываниям типа: «Движение небесных тел подчинено законам механики»;   «Если вдвое увеличить действующую на тело силу, то, по второму закону Ньютона, удвоится его ускорение» и т.п. Разумеется, под словом «закон» в этих примерах подразумевается и некая связь. Однако, прежде всего, здесь очевидна детерминирующая, регулятивная функция закона. Закон как регулятор есть начало, детерминирующее протекание некоторого процесса[2]. Замечу — пока в предварительном порядке, — что понимание закона в общенаучном смысле слова как регулятора сразу ставит под сомнение корректность противопоставления ему закона юридического.

    Специфика детерминации процесса законом, в отличие от других детерминационных механизмов, состоит в ее необходимом характере. Порядок движения, устанавливаемый законом, не может быть нарушен. Процесс, подчиненный некоторому закону, не может происходить иначе, чем этим законом предписывается. Если по закону Ома между напряжением и силой тока существует прямопропорциональная связь, то с увеличением напряжения сила тока возрастет, а не наоборот.  Если по законам природы животному суждено умереть, то оно не будет жить вечно.

    Законы, детерминирующие собой различные сферы и аспекты мирового движения, имеют, наряду с имманентными закону как таковому и потому инвариантными характеристиками, существенные типологические различия. Более того, с восхождением от более простых к более сложным процессам фиксируются и определенные тенденции в развитии соответствующих законов. Обстоятельный анализ этих тенденций здесь неуместен, однако, по крайней мере, на два момента мы должны обратить внимание.

    Первый. Законы классической механики – вероятно, наиболее простые среди законов природы – относятся к каждому отдельному телу, «поведение» которого определяется законом. Более сложные процессы часто регулируются законами, определяющими интегральные параметры систем и не опускающимися до уровня отдельных элементов.   Уже т.н. газовые законы фиксируют связь между температурой, давлением и объемом газа, то есть характеристиками относящимися к газу в целом, но не к отдельным молекулам. И хотя, например, температура жестко связана со средней скоростью движения молекул газа, но именно со средней, и на скорость движения отдельной произвольной молекулы закон не накладывает никаких ограничений.

    Второй. Законы классической механики носят однозначный характер. Оставляя в стороне вопрос, насколько точно они отражают описываемые процессы, и нет ли и там какого-либо «допуска», констатируем, что более сложные процессы подчиняются законам иного рода, не предполагающим однозначной детерминации. Для иллюстрации обратимся к наиболее сложным природным процессам – поведению высших животных. Здесь отдельные особи самостоятельно определяют конкретный рисунок своего поведения. Они способны творчески решать многоходовые ситуативные задачи, как предметные, так и коммуникативные, могут изготавливать элементарные орудия труда, даже осваивать человеческий язык в пределах сотен лексических единиц, свободно употребляя его вплоть до уровня порождения метафор. Эти потрясающие возможности высших животных, открытые в последней трети прошлого века, подтолкнули некоторых серьезных исследователей к чересчур сильным выводам: «Данные из области приматологии, накопленные к настоящему времени, существенно подрывают традиционные представления о качественной уникальности человека и делают поиски пресловутой грани между ним и человекообразными обезьянами мало перспективными. Конечно, различия существуют, но они по большей части количественного порядка» (1, 93).

     Коренное различие состоит не в уровне сообразительности, не в большей сложности предметных или коммуникативных действий, а в характере детерминации индивидуальной жизни в ее соотношении с биологическим видом.

     Животная особь способна к выбору лишь на уровне частной ситуативной задачи. Но ее жизнепостроение во всех основных моментах генетически предопределено, то есть детерминировано биологическим видом, к которому особь принадлежит. Генетическая предопределенность развертывается через систему инстинктов, каждый из которых – и есть отдельный закон[3]. Он задает жесткие границы, за которые особь выйти не в состоянии. Чем «умней» животное, тем более разнообразно его поведение в пределах инстинкта, но стены задаваемого им коридора – это и есть необходимость. Итак, второй момент состоит в том, что, в отличие от простейших законов, здесь необходимым образом задаются лишь некоторые пределы, внутри которых ограничений нет; при этом эволюционная тенденция заключается в расширении коридора возможностей.

    Система инстинктов – это видовой Закон, который «на роду написан» каждой особи, ради исполнения которого она живет, а если (когда) надо – умирает: рыба преодолевает для нереста огромные расстояния и сложнейшие препятствия, и после него часто гибнет; самец кенгуру, проигравший драку за самку, получает столь тяжелые увечья, что редко выживает и т.п. Мир живого – это царство видов. Собственно говоря, конкретная система инстинктов, видовой закон, – это и есть конкретный биологический вид. А особи – всего лишь средство, комочки живого вещества, посредством воплощения в которые этот закон (вид) обеспечивает свое существование сквозь время.

    Между природой и обществом лежит долгий и сложный этап антропосоциогенеза, сущность которого состоит в «обуздании» основных биологических инстинктов[4]. Пока хотя бы один инстинкт остается непреодолимым поведенческим абсолютом – общества нет. И лишь когда последний, самый сильный инстинкт «человеческого животного» проигрывает столкновение с системой социокультурной детерминации, происходит прорыв из природного животного царства необходимости на новый онтологический уровень – в собственно человеческое царство, царство свободы.

    81

    Свобода – антропологически сущностная характеристика человека. В отличие от животной особи, человеческий индивид – не раб своего вида. Антропогенез сломал животную сущность – видовое предопределение индивидуальной жизни. Сама биология человека стала такой, что прижизненно формируемые детерминанты поведения потенциально энергетически сильнее, чем видовые. Нет такого инстинкта, который человек не мог бы преодолеть. Это значит, что человеческий индивид перестает быть средством обеспечения существования видового целого, становится способным к превращению в  субъекта своего жизнепостроения, к обретению индивидуальной самоценной сущности. В этом и заключается коренное отличие человека от животного. Животная особь – раб видового закона. Человеческому индивиду видовая детерминация – не закон.

    Однако последнее не означает, что в человеческом мире отсутствуют механизмы регуляции поведения, носящие необходимый характер. Как должно быть ясно из сказанного выше, мир живой природы распадается на виды – именно они, а не отдельные особи, являются базовыми единицами биологической организации. Аналогично, единицами социокультурной организации выступают не человеческие индивиды, а отдельные общества. Применительно к современному миру основными такими единицами выступают этносы, страны и цивилизации (20, 55). Исторически первой единицей социокультурной организации считается род[5].

    Отношения «животная особь – биологический вид» и «человеческий индивид – единица социокультурной организации» не тождественны. Между ними есть сущностное различие[6]. Но  между ними есть и сущностное сходство. Сходство заключается в следующем.

    Особи рождаются и умирают, множество поколений сменяет друг друга, а вид продолжает существовать сквозь их череду. То же отношение имеет место между человеческими индивидами и, например, этносом, к которому они принадлежат.

    Если предположить в порядке мысленного эксперимента исключительно эгоистическое поведение особей, то вполне очевидно, что оно привело бы к быстрому исчезновению вида. Не отрегулированными, хаотическими и губительными в силу столкновения «интересов» оказались бы уже отношения сосуществующих взрослых особей, но главное – не было бы обеспечено рождение и особенно взросление нового поколения. «Интересы» вида представлены в поведении индивидуальной особи через ее ориентацию на будущее и обеспечиваются половым и родительским инстинктами, которые сущностно противоречат индивидуальной пользе живущих особей. Самотрансляция вида сквозь время тем и обеспечивается, что живущее поколение сменяется новым. Надвременное бытие вида в проекции на временное существование особей предстает как модус будущего. Видовой закон (инстинкт) позволяет особи работать на себя лишь постольку, поскольку ее поведение объективно работает на вид. Самосохранение животных видов обеспечивается железными рамками необходимости, ограничивающими поведение особей.

    Современность более чем наглядно иллюстрирует возможность поведения человеческого индивида, направленного на его собственную выгоду, независимо от того, совпадает оно с интересами общности или противоречит им. Если, также в порядке мысленного эксперимента, представить, что сегодня ничто не ограничивает прагматически ориентированное поведение людей, то станет совершенно ясно, что самоуничтожение общества – вопрос дней. Однако существование конкретных, сохраняющих тождественность себе, единиц социокультурной организации является фактом. Значит, существуют регулятивные механизмы, определяющие поведение людей таким образом, что оно надежно обеспечивает сохранение этих единиц сквозь длинную череду сменяющих друг друга поколений. Совокупное поведение свободных субъектов оказывается организованным таким образом, что социокультурное целое не только не распадается, а устойчиво воспроизводится.

    Насколько сильны эти социокультурные механизмы, становится еще более ясным, если подойти к проблеме с другой стороны. Тот факт, что в процессе антропосоциогенеза произошло обуздание биологических инстинктов, говорит о наличии коренного противоречия между биологической и социокультурной детерминацией поведения. Биологическая детерминация поведения находилась в противоречии с логикой функционирования и развития социокультурной общности, социокультурного бытия. Биологическая детерминация вела назад, в тот мир, из которого в процессе антропосоциогенеза становящимся людям как раз удалось вырваться. И новый мир должен был возвести новые стены, надежно препятствующие возрождению прежней системы детерминации поведения. Это были стены, фиксировавшие качественную определенность новой формы бытия. Новые регулятивные механизмы побеждают не только т.н. «зоологический индивидуализм» животной особи, не только утилитарно-прагматические детерминанты поведения человеческого индивида – они одерживают в ходе антропосоциогенеза историческую победу над фундаментальными принципами животной организации, оказываются более мощными, выигрывают в конкурентной борьбе и ставят последние под свой контроль.

    Оставим в стороне технико-технологические и иные инструментально-прагматические аспекты культуры. При всей важности, они играют подчиненную роль, ибо более или менее эффективно – в зависимости от собственного совершенства – реализуют ту или иную направленность. Лопата может быть орудием как обработки земли, так и убийства. Нас интересуют механизмы, регулирующие именно направленность поведения людей.

    Существуют три типа механизмов, не позволяющих противоборствующим индивидуально-прагматическим поведенческим детерминантам разорвать общество, механизмов, обеспечивающих социокультурную ориентацию поведения.

    Первый из них основывается на непосредственном сопереживании. Способность к сопереживанию лежит в основе нравственного отношения к действительности, то есть отношения к ней под углом зрения противоположности добра и зла. Если человек желает, чтобы другому было хорошо, а не плохо, и если за этим не стоит утилитарный интерес, то в основе такого желания лежит сопереживание. Нравственная нормативность оформляет, обобщает и структурирует отношения сопереживания между людьми.

    Непосредственное сопереживание играло особую роль в организации первобытного рода. Сила автономной родовой группы в огромной степени зависела от ее сплоченности. Эта сплоченность надежно обеспечивалась через механизм эмоционального взаимопроникновения и единения,  уровень которого был столь высок,

    82

    что приводил к формированию как бы единой родовой души, единой родовой психики. Существовало мощнейшее МЫ, НАШИ и т.п. Сплоченность МЫ была столь велика, что превращала первичную группу фактически в единый супер-организм[7]. Внешнее посягательство на другого члена рода было равносильно посягательству на себя[8].

    Второй механизм – формирование иррациональных ценностных абсолютов. Непосредственное сопереживание может играть определяющую роль в обеспечении сплоченности и согласованного поведения только небольших внутренне недифференцированных групп. Вопреки по-прежнему распространенному мнению, отнюдь не экономические, технические или иные прагматические факторы формируют принципиальную структуру того или иного общества. Как показал М. Вебер, пока протестантизм не освятил эффективное хозяйствование именем Бога, никакой капитализм был невозможен. Прагматическое, рациональное поведение людей осуществляется в тех рамках, которые задаются системой ценностных абсолютов. Ими определяются, с одной стороны, основные направленности человеческого поведения, а с другой – запреты. Комплекс ценностных абсолютов того или иного общества не может быть произвольным по своему содержанию. Он формируется в ходе истории таким образом, чтобы осуществляемая на его основе ценностная маркировка различных форм поведения обеспечивала самовоспроизводство общества. Когда ценностная маркировка форм поведения оказывается в противоречии с их объективной значимостью[9], это влечет кризис социокультурного воспроизводства. В стабильные исторические периоды ценностные абсолюты в значительной мере собственной силой обеспечивают себе зону безопасности от  интеллектуальных и поведенческих посягательств.

    Замечу, что второй механизм работает уже и на родовой стадии развития человечества, а первый сохраняется и в более развитых, чем родовое, обществах.

    Третий механизм представляет собой принуждение, осуществляемое социальным целым в отношении индивида. Этот третий механизм возникает с возникновением человеческого мира и будет присутствовать в нем всегда. Как справедливо отмечал П.И. Новгородцев, «условия общественной жизни требуют, чтобы известные предписания исполнялись во что бы то ни стало, все равно, соответствуют они или нет желаниям и мнениям отдельных лиц. Сожитие людей в обществе было бы немыслимо, если бы такие деяния, как воровство и убийство, ставились исключительно в зависимость от добровольного усмотрения отдельных лиц» (10, 108).

    Неизбежность принуждения вытекает из недостаточности первых двух механизмов. Как уже говорилось, сообразно своей антропологической сущности человеческий индивид обладает способностью к самостоятельному жизнепостроению. Он способен властвовать над своими эмоциями, способен выбирать, самостоятельно вырабатывать или игнорировать любые ценностные абсолюты. Человеческий индивид находится с самим человечеством «на равной ноге». Более того, способность индивида к отрицанию, модификации, порождению новых ценностных абсолютов отнюдь не является абстрактной возможностью; достаточно сказать, что она лежит в основании самой истории (18).

    Основой обоих первых механизмов выступает присущая человеческому индивиду свобода. Но свобода не может гарантировать необходимый характер самовоспроизводства социокультурного целого, его самотрансляции сквозь время и череду поколений. Поэтому регулятивные механизмы человеческого поведения, опирающиеся на свободу, неизбежно дополняются механизмами, опирающимися на принуждение.

    Практически общепринято, что в ряду разнообразных норм — моральных, религиозных и т.д. — принудительный характер присущ только нормам юридическим. Каким образом принуждение, специфицирующее юридическую норму, соотносится с необходимостью, специфицирующей закон в общенаучном смысле этого слова?

    Выше отмечалось, что одной из важных тенденций в развитии регуляции поведения посредством закона является  расширение коридора возможностей. Для человека расширение коридора возможностей достигает бесконечности или, что то же самое, внутри индивида стены коридора исчезают вообще. Если животное не может (в смысле «не в состоянии») нарушить инстинкт, то человеческий индивид может (в смысле «в состоянии»)  нарушить юридический закон.

    Принципиальная возможность нарушения со стороны индивида любого устанавливаемого обществом закона является выражением свободы как его антропологической сущности. Лишенными такой свободы могут быть только относительно немногие члены общества, в противном случае общество распадется в силу своего противоречия этой сущности. Но тогда, на первый взгляд, ни о какой необходимости, как и о принуждении, не может быть и речи. Однако — лишь  на первый взгляд.

    Обратимся к аналогии. Частным выражением закона всемирного тяготения является запрет падать вверх. Частным выражением законов пищеварения является запрет есть ядовитые грибы. Между этими запретами есть существенные различия. Наиболее очевидное в том, что первый запрет не нарушаем – как и животный инстинкт. Что касается второго, то его в виде шутки иногда формулируют по-другому: «Все грибы можно есть, но некоторые только один раз[10]». Человек в состоянии его нарушить. Однако этим нарушением, совершенным им по свободной воле, он «включает» определенный механизм, с необходимостью приводящий туда, где уже грибы не едят. 

    Отношения видовой закон / животная особь и юридическая норма / человеческий индивид различаются тем, что животная особь – не субъект, она не обладает свободной волей, через ее поведение реализует себя видовой закон. Особь внутри этого закона, и закон внутри особи. Используя платоновские категории, можно сказать, что особь причастна закону, а закон присутствует в ней. Что касается человеческого индивида – то он субъект  в полном смысле слова, обладающий свободой детерминации собственного поведения во всей ее полноте. Следовательно, необходимый характер детерминации его поведения может проистекать только извне. Я свободен съесть ядовитый гриб. Я свободен попытаться с разбега лбом пробить бетонную стену. Но и у химических процессов, запущенных попаданием мухомо-

    83

    ра в организм, и у стены своя логика, которой нет дела до моей свободной воли. Их железная необходимость, хотя и запущенная моим действием, реализуется помимо нее. Поэтому, если я хочу избежать опасных для своей жизни и здоровья последствий, я принужден отказаться от поедания мухоморов и попыток пробить стену головой. По отношению к свободной воле необходимый характер регуляции обретает форму принуждения.

    Итак, ответ на вопрос о соотношении необходимости и принуждения выглядит следующим образом: принуждение есть необходимость в ее проявлении относительно свободной воли; необходимость относительно свободной воли проявляет себя как принуждение. Следовательно, норма, соблюдение которой обеспечивается принуждением, представляет собой закон не только в специфически юридическом, но и в общенаучном смысле слова.  Противопоставление юридического закона закону вообще не имеет под собой оснований. Юридический закон является специфической разновидностью закона как такового. При этом его фундаментально значимая специфика вырастает в соответствии с общими тенденциями развития законов. Ограничение поля возможностей субъекта выносится за его рамки.

    Впрочем, для скептически настроенного вдумчивого читателя — каковой только и может предполагаться претендующим на научную новизну автором — здесь остаются достаточно серьезные вопросы. Наиболее, на мой взгляд, существенные ниже будут рассмотрены.

    Приведенная аналогия с грибами на первый взгляд выглядит некорректной в силу того, что, в отличие от пищеварительных и иных природных законов, юридические законы создаются самими людьми. Однако норма, ставшая законом, превращается в особого рода объективную реальность (точнее, ее элемент). Юридический закон в качестве объективной реальности противостоит индивидуальному или иному обособленному субъекту, который вынужден считаться с ней при стремлении к достижению своих целей. Юридический закон создается людьми как внешняя объективная сила и, будучи созданным, таковым и выступает[11]. Если для Иисуса несть ни эллина, ни иудея при условии принятия его веры, то для закона  несть ни эллина, ни иудея, независимо, верят ли они в него и даже знают ли о его существовании.

    Далее. При устном изложении предлагаемой здесь концепции мне неизменно говорили: о какой необходимости может идти речь, если человек способен нарушить закон? Хотя этот момент уже затрагивался, основной ответ на него я сформулирую сейчас. Он носит принципиальный, теоретический характер и является одним из ключевых моментов представляемой концепции.

    Принято считать, что норма закона включает в свою структуру три элемента: диспозиция, гипотеза и санкция, отвечающие на вопросы (соответственно) «какое поведение она предусматривает для субъектов правового отношения, при каких условиях это поведение должно или может иметь место и  какими будут последствия для лиц, не исполняющих или нарушающих установленное правило» (6, 184). На языке логики эту структуру описывают высказыванием «Если А, то В, иначе С», где А – гипотеза, В – диспозиция, С – санкция[12].

    Индивиду либо другому обособленному субъекту непосредственно адресована лишь диспозитивно-гипотетическая часть этого высказывания.  Что касается части «иначе С», то она необходимым образом определяет функционирование социального целого.

    Диспозиция — элемент, который коренным образом отличает юридический закон от всех остальных законов. Именно она сообщает юридическом закону собственно нормативное содержание. Именно она ставит юридический закон под знак долженствования. Долженствование представляет собой единственно возможное непосредственное детерминирующее воздействие по отношению к свободной воле. Детерминация через долженствование имманентно предполагает возможность нарушения долга субъектом. Здесь нет необходимого характера детерминации, и потому сама по себе диспозиция не придает норме качества закона.

    Качество закона исходит от части «иначе С». В развернутом виде она будет выглядеть следующим образом: «Если при наличии такого-то условия (гипотеза) нарушается такое-то правило (диспозиция), то следует такое-то наказание (санкция). Для простоты опустим гипотезу, которая здесь не играет решающей логической роли, и мы получим обычное импликативное суждение: «Если не-B, то C».

    Импликативное суждение «Если… то» является наиболее адекватной  логической формой выражения любого, в том числе естественнонаучного, закона. Адекватность связана именно с тем, что здесь в самой логической форме заложен необходимый характер связи антецедента и консеквента, конституирующий закон. При этом обеспечение данной связи — применительно к юридическому закону —  уже не имеет к частному лицу, которому адресована диспозиция, никакого отношения. Она обеспечивается «включающимся» при нарушении диспозиции объективным надличностным социальным механизмом, который в  развитом обществе реализуется, прежде всего, государством. Именно в этом заключается идея закона — в том же смысле, в котором Гуссерль говорит об идее науки. К вопросу о том, насколько государство (на ранних этапах истории — неинституционализированное социальное целое) в состоянии реализовать эту связь, я вернусь чуть позже.

    При сопоставлении естественного и юридического законов в аспекте их детерминирующего воздействия на человеческое поведение получаем следующую картину.

    1. И естественный, и юридический законы представляют собой объективную реальность. Соответственно, компетентный индивид учитывает их при построении своего поведения. В том числе он может предпринимать те или иные действия, направленные на реализацию своих целей, отчетливо осознавая негативные для себя последствия, которые неизбежно наступят сообразно закону. Сегодня едва ли не каждый спортсмен, работающий в «большом спорте», осознает, что сверхнагрузки при тренировках и соревнованиях (не говоря уже о применении определенных препаратов) в силу объективных физиологических законов крайне вредны для его организма, но ради достижения спортивных результатов он идет на это. Аналогично, в юридической практике не уникальны случаи, когда N замышляет, например, убийство M, намереваясь сразу сообщить о совершенном преступлении, что фактически и делает. Мотивы, ради которых он совершает убийство (политические, моральные, бытовые) для него важнее обусловленных законом негативных последствий. В этом плане между юридическим и естественным

    84

    законами нет принципиальной разницы. Юридический закон оказывает детерминирующее воздействие на поведение субъекта опосредовано — через создание объективной реальности, с которой субъект вынужден считаться.

    2. Наряду с этим, юридический закон содержит дополнительное детерминирующее поведение воздействие, специфицирующее его именно в качестве юридического. Это — диспозиция. Она непосредственно адресована субъекту. Диспозиционная детерминация не только не содержит необходимого начала, но прямо противостоит ему, ибо имманентно предполагает возможность нарушения диспозиции. Детерминирующим здесь выступает не начало необходимости, а начало долженствования[13].

    3. Следует отметить также, что в рамках юридического закона детерминация на основе долженствования и детерминация на основе необходимости неразрывно взаимосвязаны и придают друг другу специфику, выделяющую их из других видов детерминации, соответственно, через необходимость или через долженствование.

    Итак, на уровне идеи закона мы получаем ответ на вопрос о том, где «живет» необходимость в юридической регуляции социального мира: в характере связи между нарушением диспозиции и санкцией. Поэтому, например, факт совершения преступления[14] хотя и есть нарушение закона, но сам по себе он нарушает лишь его диспозициональную составляющую, не претендующую на необходимость.   Необходимый характер связи нарушения диспозиции и санкции призвано реализовать социальное целое, в развитом обществе — прежде всего государство. Но реализуется ли он в действительности? На первый взгляд — очевидно, что нет.

    По-видимому, существует три основных причины разрывов между нарушением диспозиции и санкцией. Первая — наличие латентной преступности. Здесь соответствующий объективный механизм не запускается вообще. Вторая — то неизбежное обстоятельство, что объективный социальный механизм реализуется через деятельность многочисленных субъектов. Деятельность каждого из них в отдельности непосредственно детерминируется процессуальным законом диспозиционно. Таким образом, в отличие от природного мира, здесь необходимость реализуется (если реализуется) через свободу. Но она может не реализоваться, поскольку каждый из них способен сознательно нарушить диспозицию и встать «по ту сторону баррикад». Наконец, третья причина состоит в том, что для реализации связи гипотезы и санкции надындивидуальный механизм, «машина правосудия», должен оказаться сильнее в противоборстве с преступником, что не может иметь место всегда.

    Тем не менее, применительно к стабильному, устойчиво воспроизводящему себя обществу, сохраняются основания утверждать, что юридический закон несет в себе общее всякому закону основание — необходимость. Она заключается в том, что общество с необходимостью поддерживает определенный уровень неизбежности наказания[15]. Если же общество оказывается не в состоянии его обеспечить, то масштаб нарушений переходит некоторую критическую черту, а общество утрачивает свою стабильность и качественную определенность, переходит в хаотическое состояние, характеризующееся отсутствием каких-либо законов, и может распасться вообще. Это сродни «поведению» стареющего биологического организма: клетки и органы перестают подчиняться закону, и организм гибнет. Однако для организма социального возможен и иной вариант: преодолев хаос, он обретает новую качественную определенность. Последняя включает в себя новую систему законов и, более того, в значительной мере конституируется ею[16].

    Подытожим сказанное.

    1. Закон вообще, в общенаучном значении этого термина, есть начало, необходимым образом детерминирующее некоторый процесс.
    2. Юридический закон несет в себе конституирующие признаки закона вообще, являясь, таким образом, частным случаем последнего.
    3. Диспозитивная часть юридического закона, адресованная обособленному субъекту, не содержит в себе начала необходимости, а, напротив, предполагает возможность своего нарушения свободным субъектом.
    4. Конституирующее юридический закон в качестве закона вообще начало необходимости присутствует в детерминации связи между нарушением диспозиции и санкцией. При этом предметом регулирования здесь выступает не поведение обособленного субъекта, а функционирование социального целого.
    5. Детерминируемая юридическим законом необходимость реализуется в функционировании социального целого не помимо свободы (как в природе), а через свободу — через деятельность свободных субъектов.
    6. Юридический закон необходимым образом детерминирует определенный уровень неизбежной связи между нарушением диспозиции и санкцией.

    2. Общественный договор: второе издание.

    Исторические и этнографические данные свидетельствуют о том, что первыми  механизмами, необходимым образом регламентировавшими социокультурную жизнь уже в период первобытного рода, были многочисленные табу. Присущая табу как регулятивному механизму необходимость превращает его в закон. Хотя большинство табу сегодня могут показаться нелепыми, достаточно обоснованно принято считать, что в целом они были направлены по преимуществу на подавление и регулирование биологических инстинктов.

    Выдающийся современный исследователь первобытного общества Ю.И. Семенов выделяет в структуре табу три компонента: «Первый компонент — глубокое убеждение коллектива в том, что если кто-то из его членов со­вершит определенные действия, то это неизбежно навлечет не только на него, но и на весь коллектив опасность, возможно, даже приведет к гибели всех… Второй компонент – чувство страха или ужаса перед неведомой опасностью, которую навлекают некоторые действия людей на коллектив, и тем самым страха перед этими действиями… Третий компонент — собственно запрет, норма. Наличие запрета свидетельствует о том, что ни веры в опасность, навлекаемую данными актами поведения человека, ни ужаса перед ней не было достаточно

    85

    для того, чтобы отвратить людей от совершения опасных действий» (13, 8). Для совокупности такого рода норм Ю.И. Семенов предлагает, кажется, весьма удачное название табуитет, подчеркивая, что «понятие мораль к ним не применимо, поскольку нарушение табу… грозило физическим наказанием, в том числе смертью» (13, 8).

    Следует подчеркнуть, что никакое эмоциональное взаимопроникновение, единая родовая душа и т.д. не могли воспрепятствовать наказанию. В качестве примера приведу случай, описанный классиком этнографии Дж. Фрэзером: «Одеяние священного вождя (согласно описываемым представлениям – Б.Ш.) убивает тех, кто им пользуется. То же воздействие оказывают вещи, к которым прикоснулась, например, женщина во время менструаций. Один австралийский абориген, застав жену, у которой были месячные, лежащей на его одеяле, убил ее и той же ночью сам умер от страха»(17, 237).

    Как верно отмечает С.И. Нагих, в отечественной специальной литературе «преобладающим, до недавнего времени, было мнение, согласно которому нормы первобытного общества рассматривались только лишь как нормы морали» (9, 34). Однако уже достаточно давно иную позицию занял один из ведущих специалистов по истории первобытного общества А.И. Першиц: «…Учитывая синкретность, неотдифференцированность основных правил поведения в первобытном обществе, — писал он, — более удачным представляется термин «мононорма», отражающий такую синкретность» (11, 214). Поскольку ранее доминировавший взгляд был связан с рядом идеологических догматов и препятствовал осмыслению фактического материала,  позицию А.И. Першица, видимо, следует считать определенным шагом вперед, расширившим категориальные рамки такого осмысления. Это обстоятельство, безусловно, способствовало распространению данного подхода. В то же время, принять его, на мой взгляд, не представляется возможным.

    Нельзя не согласиться с А.И. Першицем и другими авторами, подчеркивающими, что в первобытном обществе не было норм, типологически тождественных как современным моральным, так и современным юридическим. Однако понятие мононормы прячет наличие двух кардинально различных типов норм. Можно дискутировать, называть одни из них протоморальными или моральными, а другие протоюридическими, юридическими или как-то еще, но нельзя затушевывать принципиальную разницу. Если моральные нормы[17]  представляли собой обобщенный опыт сопереживания и соответствующего поведения «своих», друг друга любящих и готовых прийти на помощь, то нормы типа табу устанавливали границы отношений в первую очередь с некоей внешней реальностью. Причем эта внешняя реальность представлялась невероятно могущественной и страшной силой, субъектом, способным покарать за нарушение табу самым страшным образом, вплоть до уничтожения всего рода.

    Следует заметить, что при всей своей причудливости, система табу устанавливала границу между социокультурным и животным способами бытия. И животное начало действительно было главной опасностью для едва вставшей на ноги социокультурной реальности. Система табу устанавливала крепостную оборонительную стену, линию силовой обороны человека от дремавшего в нем человеческого животного. Хотя, разумеется, первобытный человек этого не осознавал. В его сознании реальная опасность выступала в форме иллюзорного смертельно опасного субъекта. Нормы табу представляли собой нечто подобное договору с ним, в случае нарушения которого наступает страшная кара.

    Система связей, обеспечивающая целостность рода, адекватна относительно небольшой группе людей. Дальнейшая эволюция социокультурного бытия происходила не через увеличение рода, а через формирование надродовой организации. Следует зафиксировать как факт, что такова общеэволюционная логика. На уровне физико-химической природы мы видим не безграничное разрастание атома, а возникновение молекулы как надстраивающейся над атомами целостности. В живой природе аналогичным образом происходит формирование многоклеточных организмов. Подобно атому и клетке, род вошел в качестве единицы, «кирпичика», в более сложное образование. При этом, с одной стороны, в основном сохранились связи, обеспечивающие внутреннюю целостность рода, с другой стороны, межродовые отношения выстраивались на совершенно иных принципах.

    Становлению социального организма, включавшего в себя несколько родов, предшествовало формирование относительно устойчивых принципов взаимоотношений между родами. Наряду с сотрудничеством здесь бывали и конфликты, которые как раз нас сейчас и интересуют. «Причиной конфликтов чаще всего был ущерб, который был нанесен члену или членам одного рода, а тем самым и этому роду, членом или членами другого. Этот ущерб мог носить различный характер: ранение, убийство, изнасилование или похищение женщины — члена рода или жены члена рода, похищение вещей и т. п.» (13, 10).

    В ряде блестящих, на мой взгляд, работ Ю.И. Семенова[18], пересказывать которые не имеет смысла, он приходит к следующим важным здесь утверждениям:

     — Ущерб, нанесенный члену рода, затрагивал весь род. Обиженный род должен был реагировать на нанесенный ему ущерб. Ответ мог быть только один — роду обидчика или обидчиков следовало нанести не меньший ущерб. Убийство члена рода могло быть возмещено лишь убийством, не обязательно самого убийцы, но непременно одного из членов его рода. Кровная месть возникла как явление межродовое и была суровой необходимостью (курсив мой — Б.Ш.). Уничтожение члена рода обидчика восстанавливало баланс сил и предупреждало всех соседей, что смерть члена данного рода не останется безнаказанной.

    — Опасность обусловленной кровной местью бесконечной цепи убийств и взаимоуничтожения враждующих сторон привела к формированию принципа талиона: ответный ущерб должен быть равен инициальному ущербу (око за око).

    — Так начало одновременно формироваться и понятие, и чувство справедливости. Когда одна сторона нанесла ущерб другой, произошло нарушение справедливости. Справедливость должна быть восстановлена. Самый первый способ ее восстановления — нанесение обидчику или обидчикам адекватного ущерба. Тогда конфликт считался исчерпанным, и потерпевшая сторона не имела права на возмездие. Если же она пыталась совершить ответные действия, то развертывался новый конфликт.

    — В результате возникла новая форма регулирования отношения между людьми, отличная как от табуитета, так и от морали. Именно ее и принято называть обычным правом. В качестве сторон, отношения между которыми регулировались обычным правом, т. е. субъектов

    86

    обычного права, первоначально выступали только группы, но не индивиды. Понятие справедливости было важнейшим в обычном праве. Оттуда оно перешло в право, где сохранило свое значение[19].

    Интеграция групп соседствующих родов в надродовые целостности не изменила принципиально характера ни внутриродовых, ни межродовых отношений. В то же время род, нарушивший задаваемые принципом талиона «правила игры» противопоставлял себя не только другой стороне конфликта, но и всем остальным членам надродового сообщества, и сообществу в целом. Последнее неизбежно влекло множество разнообразных опасностей и угроз. Поэтому соблюдение «правил игры» между родами получало весьма убедительную опору.

    В курсах истории правовых учений, социологии, философии, как некий интеллектуальный факт «старины глубокой», прочно захороненный позднейшими конструкциями, излагается идея общественного договора. Между тем, стоит перечислить хотя бы часть тех, кто  в том или ином варианте разделял и разрабатывал эту идею: Гроций, Гоббс, Локк, Спиноза, Руссо, Кант… Любая идея, высказанная гением, сколь бы абсурдной она ни казалась, требует очень внимательного к себе отношения. Здесь же такой сонм имен, что «с порога» ясно: папка «общественный договор» сдаче в архив не подлежит.

    Справедливо считается, что в Новое время (более давние прототипы опускаем) концепции общественного договора получили мощнейшую разработку в контексте субстанциализации индивида. По мере того, как становилось все ясней, что люди никогда не представляли собой рассеянного множества робинзонов, идея все более гасла, не в силах справиться с тьмой фактов. Впрочем, если обратиться к основополагающим текстам, то мы увидим, что они совершенно не настаивают на множестве робинзонов. Гоббс даже, казалось бы, совершенно противореча себе, пишет: «Никогда и не было такого времени, когда бы частные лица находились в состоянии войны между собой» (2, 97). В действительности классики, во-первых, разглядели начало договора за системой отношений, связывавшей индивида, закон и государство. Во-вторых, акцентировали не столько историческое, сколько логическое предшествование естественного состояния обществу. Особенно у Локка мы видим, что естественное состояние сохраняется и в настоящем: «Все люди естественно находятся в этом состоянии и остаются в нем до тех пор, пока по своему собственному согласию они не становятся членами какого-либо политического общества» (8, 270). Что касается истории, то идея общественного договора скорее задавала определенную поисковую установку. Но прямая экстраполяция в прошлое логико-функциональной связи не нашла фактического подтверждения, да и не могла найти.

    Однако, как я уже сказал, не стоит хоронить идею. Все встает на свои места, если понять одну единственную вещь: субъектами договора были не индивиды, а роды. Принцип кровной мести вполне подпадает под Гоббсово понятие войны всех против всех. Причем именно принцип, поскольку согласно Гоббсу «война есть не только сражение, или военное действие, а промежуток времени, в течение которого явно сказывается воля к борьбе путем сражения» (2, 95). Что касается принципа талиона — то это уже вполне определенный договор даже когда речь идет об отношениях между автономными родами, тем более, когда они объединяются в надродовое целое.

    Сакраментальный вопрос: человек человеку — брат или волк? В рамках рода — брат (на то он и род). Что касается межродовых отношений, то если даже отказаться от метафорического «волк», то вполне точной здесь будет категория чужого. Внутри рода — свои, «родные», между которыми царит взаимопомощь, здесь боль одного есть боль другого, поэтому «один за всех — все за одного». Всякий внешний — чужой[20].

    Чужой — это внешняя объективная реальность. Она обладает определенными объективными свойствами, собственной, совершенно независимой от членов «нашего» рода логикой существования. Эти  свойства, эту логику «мы» должны адекватно фиксировать для обеспечения эффективности собственного поведения. Важнейшими характеристиками «чужих», отличающими их от прочей объективной реальности, являются следующие: а) «чужие» в принципе хотят тех же благ, что и мы, с ними всегда есть конкуренция и противостояние; б) «чужие» — не пассивные объекты, а активные и умные субъекты, для которых «мы» — всего лишь объективная и потому безразличная реальность, причем препятствующая достижению их целей и потому подлежащая — если это возможно — устранению; чужие, таким образом, есть источник страшной опасности, это сила, которую можно остановить только силой.

    В процессе восхождения от родового уровня организации социокультурного бытия к надродовому как его условие и важнейший компонент имел место переход от «войны всех против всех» к общественному договору. Логика этого перехода вполне ясно показана Гоббсом. Тот факт, что субъектами договора исторически выступили не индивиды, а роды, в сущности ничего не поменял в этой логике[21]. Договор предполагал отказ (относительно друг друга) от безграничного характера притязаний (в терминологии Гоббса — от «права на все»). Каждый род должен был «довольствоваться такой степенью свободы по отношению к другим…, которую он допустил бы у других… по отношению к себе» (2, 99). Но кроме этого договор предполагал и силовую санкцию за его нарушение, ибо «соглашения без меча лишь слова, которые не в силах гарантировать человеку безопасность» (2, 129).

    Со «своими» договор не нужен, ибо «свои» находятся не в конвенциональном согласии, а в изначальном безусловном онтологическом единстве. Договор — это форма установления отношений между «чужими»[22]. При этом сторонами договора выступают силовые субъекты, то есть субъекты, способные к силовому противостоянию. Договор есть не что иное, как констатация устойчивого баланса сил. Силовое начало имманентно присутствует во всяком договоре. Подобно тому, как труд является субстанцией стоимости, а свобода — субстанцией права[23], сила выступает субстанцией договора.

    Исторические и этнографические данные показывают, что общественный договор имел место (разумеется, не как подписанный или принятый на общем собрании акт, а как объективно исторически сложившаяся фор-

    87

    ма социальной организации, онтологический договор). Но не он впервые конституировал социокультурное бытие: первой формой организации был не базировавшийся на договоре род. Общественный договор, становление которого заняло длительный исторический период, представлял собой второй важнейший шаг человеческой эволюции — к надродовой организации. Появились социальные организмы с двухступенчатой структурой. Базовой единицей выступал род, единство которого обеспечивалось в основном моральными нормами и системой табу, а целостность второго уровня обеспечивалась главным образом межродовым онтологическим договором.

     Как было показано ранее, из того факта, что регуляция посредством онтологического договора носила необходимый характер, можно заключить, что общественный договор представлял собой закон. При этом в сравнении с табу общественный договор обладал рядом особенностей, принципиально важных в контексте разбираемой здесь проблематики. Если табу по способу своей представленности в родовом сознании носило выраженный иррациональный характер, регламентируя отношения с неведомой ужасной силой, то природа договора была в принципе ясна и рациональна: не наноси ущерба другому роду. Но еще более важно, что нарушение договора, как уже отмечалось, представляло собой нарушение устанавливаемой договором справедливости, а нанесение ответного ущерба (позднее наряду с этим возникло также возмещение ущерба) означало ее восстановление. При этом еще один важнейший аспект справедливости заключался в принципе адекватности, соразмерности ответного (возмещенного) ущерба нанесенному. Наконец, если за соблюдением табу стоял прежде всего социальный страх, то соблюдение договора уже было несомненно связано с долгом. Нарушение договора оценивалось негативно не только прагматически, это было еще и нехорошо, недостойно, неправильно.

    Комплекс указанных отличий делает договор социальным явлением совершенно иного типа, нежели табу. Хотя табу и подпадает под понятие закона в общенаучном смысле слова, едва ли будет правильно распространять на него характеристику «юридический». Где нет справедливости, о каком юридическом начале может идти речь? Что касается общественного договора, то имманентно присущие ему начала справедливости, соразмерности и долга превращают его в закон не только в общенаучном, но и в юридическом смысле слова. Таким образом, именно договор конституирует юридическую сферу социальной действительности. Межродовой онтологический общественный договор — это исторически первая форма юридического закона.

    Со времени своего возникновения онтологический общественный договор претерпевает колоссальную эволюцию и трансформацию (их описание — важнейшая задача исторического и историко-правового знания), при этом наиболее значительную — в рамках западной цивилизации. Начало современного этапа его истории приходится на Новое время. Размышляя над историей европейского правопонимания, И.Ю. Козлихин высказывает ряд взаимосвязанных замечаний: «Принцип равенства — пожалуй, основной в античном правопонимании»; «Идея индивидуальной свободы… в период античности сложиться не могла»; «Принцип равенства дополнился принципом индивидуальной свободы… только в Новое время»; «В Новое время западноевропейское правопонимание дополнилось принципиально важной идеей автономности личности» (7). К этим — на мой взгляд, бесспорным — утверждениям в контексте темы статьи хочу добавить два момента. Первый: принцип равенства имманентно присутствовал уже в межродовом договоре. Второй: важным аспектом исторической трансформации общественного договора была трансформация его субъектов; идея автономности личности в правопониманииявляется выражением того, что впервые в истории в Новое время базовыми субъектами онтологического договора становились обретавшие собственную субстанциональность индивиды.

    С формированием двухступенчатой социальной организации ясно намечаются два «встречных» процесса, которые в известной мере продолжаются и сейчас. Первый — проникновение закона внутрь рода, второй — расширение моральной регуляции за пределы рода.

    Логика первого процесса на его ранних этапах показана в публикациях Ю. Семенова. В том числе — хотя и не только — это было связано с дифференциацией рода, с возникновением в его составе целой иерархии родственных групп, которые могли выступать по отношению друг к другу субъектами юридических отношений. Сегодня во многих странах мира, прежде всего принадлежащих к западной цивилизации, фактически единственным, что сохранилось от рода, осталась семья. При этом внутри закона присутствует его самоограничение и признание семьи зоной, в известной мере автономной от юридического регулирования. Это выражается, например, в том, что никто не обязан свидетельствовать не только против себя, но и против своих близких родственников[24]. Однако сегодня и члены семьи относительно друг друга оказываются субъектами не только моральных, но и юридических отношений.

    Что касается расширения сферы моральной регуляции, то оно обусловлено рядом факторов, происходило и происходит в разных формах. Одна из причин состоит в  том, что общность, представляющая собой соединение чужих друг другу групп, крайне неустойчива. Поэтому упрочение любой надродовой  общности неизбежно связано с тенденцией к признанию своими всех ее членов. Одним из наиболее эффективных механизмов превращения «чужих» в «своих» стали религии. Совершенно не случайно присутствие в религиозных текстах «родственной» терминологии. Знаменателен в этом смысле известный евангельский эпизод: «Когда же Он еще говорил к народу, Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним. И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (4, 12: 46-50).  Принципиально важным являлся шаг от этнических религий к мировым. Иисус говорит: «Проповедано будет сие Евангелие царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам» (4, 24: 14); стремясь привести к единению «всех овец», независимо от того, от какого они двора, он утверждает: «И они услышат голос Мой, и будет одно стадо…» (3, 10: 16). Уже сама претензия на «все народы» и «одно стадо» содержит возможность трактовки всякого  другого человека как своего. Антропологической предпосылкой этого является способность человека к сопереживанию всякому другому.

    Разумеется, сегодня никуда не исчезло — и, я убежден, никогда не исчезнет — разделение людей на «своих» и «чужих». Однако если взять любое развитое общество, то любые два «укорененных» в нем человека выступают друг

    88

    к другу одновременно и как «свои», и как «чужие». В той мере, в которой существует единое человечество, этот тезис распространяется и на него. Отношения между людьми как чужими регламентируются законом.  Отношения между людьми как своими регламентируются моралью.

    Попытки разграничить мораль и закон через области регулируемых ими отношений тщетны. Хотя есть сферы исключительно моральной либо юридической регуляции, их зоны действия в основном пересекаются. В основе моральной нормы «Не убий» лежит единение: он — это ты,  «возлюби ближнего как самого себя». В основе нормы закона «Не убий» лежит то, что все об этом договорились, как и о соответствующей санкции.

    Согласно Гоббсу, общественный договор, закон и справедливость неразрывно связаны не только друг с другом, но и с государством как необходимым условием, механизмом их реализации. Однако сегодня мы можем сказать, что государство — не единственно возможный механизм такого рода. Было бы странным упрекать Гоббса по этому поводу. Во-первых, он просто не мог знать соответствующих данных (в отличие от, например, современных юридических позитивистов, игнорирующих новый фактический материал — кто в силу незнания, кто в силу неспособности интерпретировать его со своей методологической позиции, от которой нет сил отказаться). Во-вторых, говоря о сущностной связи государства с законном, справедливостью и общественным договором, Гоббс в основном был, безусловно, прав.

    Становление государства происходило в полном соответствии с общей логикой прогрессивной эволюции сложных систем. Не вдаваясь в детали и несколько огрубляя, можно сказать, что логика эта (точнее, важный ее аспект) состоит в следующем. В процессе усложнения организации прогрессивно развивающихся систем формирование некоторой новой относительно автономной структуры происходит «под реализацию» определенной функции, причем на достаточно высоком уровне развития последней. Так в эволюции животного мира на определенной ступени развития ориентационной функции формируется нервная система — именно как «субстратизация» этой функции. Так в человеческой истории на определенной стадии развития обмена возникают деньги, на определенной стадии развития познания институционализируется наука и т.п. Примеры можно множить бесконечно, именно потому, что такова общая логика.

    Ориентационная функция существовала до нервной системы. Однако нервная система вывела ориентацию на качественно иной уровень и сделала ее несопоставимо более эффективной. Высокоразвитые организмы невозможны без нервной системы. Жизнь не могла подняться выше какого-то уровня без ее возникновения. И тем не менее, хотя ориентационный процесс обретает совершенно иной облик, что мешает сразу разглядеть родовое единство и, тем более, реконструировать основные ступени эволюции, основной функцией нервной системы остается не с ней возникшая ориентационная деятельность. То же с соотношением обмена и денег, познания и науки и т.д.

    В принципе таково же соотношение юридического закона и государства. Государство не создает закон. Закон, в том числе юридический, существует и реализуется до государства[25]. Оно формируется в ходе истории как структура, как социальный институт, важнейшей функцией которой является реализация закона. Не имея возможности обсуждать здесь проблему формирования государства, ограничусь следующим соображением. Поскольку государство формируется как «субстратизация», институционализация функции реализации закона, оно вырастает как бы «изнутри» этого процесса, встраивается в него, постепенно занимая в нем доминирующую позицию. Поэтому именно эволюция механизма реализации закона должна быть приоритетной зоной исследования становления государства в его логике и фактологии. Государство, будучи специализированным институтом, прежде всего, оптимизирует реализацию закона. Кроме того, оно создает условия развитию закона, и само участвует в этом процессе. Поскольку, в отличие от природного, человеческий закон как онтологический договор формируется людьми, то с историческим изменением человека и общества развивается и закон, и государство активно участвует в этом процессе в качестве институционального субъекта. Начиная с определенного уровня развития закона, его существование и дальнейшая эволюция без государства невозможны.

    Однако вернемся к приведенным выше аналогиям. И при наличии нервной системы ориентационные процессы происходят не только в ее рамках. И при наличии денег существует безденежный обмен. И при наличии науки существует вненаучное познание. И при наличии государства «жизнь» закона протекает в более широком, чем институт государства, социальном поле.

    В современном развитом обществе онтологический договор — это договор между людьми, индивидами. Он конституирует не государство, а общество, он конституирует не принимаемый парламентариями законодательный акт, а объективный юридический закон. Экспликация этого закона, меняющегося и развивающегося со временем, — функция законодательной власти. Поэтому принципиально, логически правильно формирование законодательной власти на основе представительства. Если законодательный орган адекватно представляет общество, законодательные акты в основном соответствуют онтологическому договору. Это дает возможность нормальной институциональной реализации закона.

    Несоответствие законодательного акта онтологическому договору приводит к тому, что законодательный акт не работает. Он не становится реальным законом, то есть механизмом, необходимым образом регламентирующим поведение[26]. Значительное несоответствие законодательного акта онтологическому договору способно повлечь очень серьезные негативные социальные последствия. В качестве примера можно вспомнить хотя бы о том, что принятие в США т.н. «сухого закона» послужило мощнейшим катализатором формирования развитой организованной преступности.

    В периоды кризиса государственной власти, да и вообще если государство слабо и не в состоянии обеспечить «онтологический договор», значимым социальным фактом становится внегосударственная реализация закона. И здесь опять нет ничего, выбивающегося из общей логики функционирования сложных систем: при разрушении или ослаблении эволюционно более поздних, высших регулятивных механизмов возрождаются и начинают самостоятельно действовать примитивные формы организации. Описывая «естественное состояние» Дж. Локк в общем справедливо писал: «Каждый человек в ес-

    89

    тественном состоянии обладает властью убить убийцу как для того, чтобы посредством примера, показывающего, какое наказание следует за это со стороны каждого, удержать остальных от подобного преступления, которое нельзя ничем возместить, а также и для того, чтобы обезопасить людей от покушений преступника, который, отрекшись от рассудка, общего правила и мерила, данного богом человечеству, сам посредством несправедливого насилия и совершенного им убийства одного человека объявил войну всему человечеству» (8, 267-268). В отсутствие суда цивилизованного с необходимостью возникает самосуд, и нет ни силы, ни основания воспрепятствовать этому.

    Другая, еще более опасная, форма внегосударственной реализации закона связана с деятельностью устойчивых криминальных сообществ. Вообще преступный мир как объект изучения заслуживает самого серьезного внимания не только криминологии, но и всего комплекса фундаментальных социогуманитарных наук. Преступность давно перестала быть разрозненной совокупностью отдельных преступлений. В современном мире, к сожалению, она стала одним из самых влиятельных явления социальной жизни. Это касается многих развитых стран, а может быть и международного сообщества в целом. Фундаментальное исследовательское внимание к этому неслучайному феномену позволит, с одной стороны, глубже понять его собственную природу, а с другой, прольет свет на многие проблемы, носящие общесоциальный характер.

    Профессиональные преступники — это люди, которые уже по определению живут вне общего закона. Эффективно работающее государство в основном удерживает преступность в разрозненном виде: отдельные преступники, маленькие преступные группы, образующиеся для совершения конкретных преступлений. Между ними практически нет постоянных субординационных и координационных отношений. Однако ослабление государства стимулирует не просто рост количества преступлений, а качественное организационное изменение структуры преступного мира. Формируются крупные устойчивые преступные сообщества, обладающие жесткой внутренней субординацией. Стремление расширить зоны влияния приводит их к столкновениям друг с другом. Начинается война всех против всех — в полном смысле этого слова, с вооруженными боевыми действиями, масштабными потерями и т.п. Какие-то группы могут вообще прекратить свое существование, остальные в результате силового противоборства приходят к соглашению, устанавливающему «территориально-отраслевые» границы зон влияния. Сегодня такого рода процессы наиболее интенсивно происходят в Южной Америке, на территории бывшего СССР, в ряде других стран.

    Стоит поставить эти факты рядом с догосударственными процессами социальной организации, и сходство сразу становится очевидным. Отношения внутри группировки сходны с отношениями внутри рода. В русском языке это видно даже на уровне терминологии: «братва», «братаны» и т.п. (не говоря уже о «классических» мафиозных кланах, в значительной мере основывающихся на реальном родстве). Отношения между группировками аналогичны межродовым. Маятник их качается от войны на уничтожение до сравнительно устойчивого договора, в основе которого лежит принцип талиона. Этот договор представляет собой закон, который, по крайней мере, до поры все соблюдают. При этом в конфликтных ситуациях кроме обычных переговоров («стрелок») используется и третейский суд, также имевший место в межродовых конфликтах. Стоит обратить внимание также на распространившийся недавно термин «по понятиям», обозначающий основание, на котором базируется рассмотрение конфликтов. «Понятия» противостоят, с одной стороны, «беспределу» (который не может долго оставаться распространенным явлением), с другой — писаному закону.

    Разумеется, современное организационное оформление преступного мира не тождественно описанным выше историческим процессам. Однако столь же очевидно, что тут не случайные совпадения, а сущностное сходство. Государству противостоит не случайно возникшая совокупность взаимодействующих структур, а закономерно порождаемая субгосударственная организационная система (в основном воспроизводящая логику построения догосударственной социальной организации), базирующаяся на собственном противостоящем официальному законе. При этом преступный мир — не безобидная автономная субкультура. В целом он паразитичен и, существуя за счет остального общества, внедряется в него вместе со своей системой взаимоотношений, со своим законом.

    Главная опасность состоит в том, что государство не удерживает в своих руках монополию на насилие. Наряду с ним возникают другие надындивидуальные, организованные, способные эффективно действовать вооруженные силовые субъекты. И если государство не справляется с функцией обеспечения онтологического договора, частично эта функция перехватывается криминальными структурами  с соответствующим дрейфом от официального закона к «понятиям». Но в той мере, в которой люди принимают это, изменяется и сам онтологический договор. В предельных случаях официальное государство вместе с его законодательными актами (уже не законами, а всего лишь отвлеченными логико-лингвистическими конструкциями)  может выродиться в бутафорское прикрытие совершенно иного социального устройства[27].

    В заключение коснусь вопроса межгосударственных отношений. Ясно, что почти вся их история прошла под знаком войны всех против всех. Реальные локальные и мировые войны завершались договорами, соответствующими установленному противоборством соотношению сил. Только о XX веке можно говорить как о начале формирования претендующего на охват всего человечества межгосударственного общественного договора, предполагающего равенство его субъектов. Однако шаткость этого договора, готовность стран, которые могут себе это позволить, в любой момент нарушить его в своих интересах, силовая субстанция международных отношений вполне очевидны. Столь же понятно, что, хотя возможна прогрессивная эволюция ООН и/или других координирующих международный порядок организаций, в обозримом будущем ни о каком всемирном государстве, гарантирующем соблюдение норм международного закона, говорить не приходится. Тем не менее никому не приходит в голову оспаривать наличие международного закона и его юридический характер. Это еще раз свидетельствует о том, что хотя связь государства и закона не случайна и органична, она носит конкретно-исторический характер.

    Подведем итоги.

    Существуют механизмы регуляции социокультурной жизни, несущие в себе начало необходимости. Последнее конституирует их как законы в общенаучном смысле слова.

    Исторически первой формой такого закона высту-

    90

    пает табуитет, который, однако, не является еще юридическим законом.

    Первой формой юридического закона выступает межродовой онтологический общественный договор, вырабатывающийся в процессе силового противостояния родов и завершающийся формированием надродовой общности.

    В отличие от норм морали, базирующихся на сопереживании людей как «своих», юридический закон регулирует отношения людей как «чужих».

    Государство представляет собой специализированный социальный институт, важнейшей функцией которого является экспликация и выполнение онтологического общественного договора.

    Юридический закон может реализовываться в догосударственных, государственных, внегосударственных и надгосударственных формах.

    ПРИМЕЧАНИЯ

    1. Бутовская М.Л. Эволюция человека и его социальной структуры // Природа. № 9. – 1998.
    2. Гоббс Т. Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского // Сочинения в двух томах. Т. 2. М., Мысль, 1991.
    3. Евангелие от Иоанна
    4. Евангелие от Матфея
    5. Карпович В.Н. Проблема эмпирического содержания теоретических конструкций в правовой сфере // Гуманитарные науки в Сибири. 1999. № 1; в электронном виде: http://www.philosophy.nsc.ru/journals/humscience/1_99/16_KARP.htm.
    6. Керимов Д.А. Законодательная техника // Общая теория государства и права. Академический курс в 2-х томах. Т.2. Теория права.
    7. Козлихин И.Ю.: Российское общество и право // http://lawfac.bip.ru/materials/r4.html.
    8. Локк Дж. Два трактата о правлении // Сочинения: В 3 т. — Т. 3. — М.: Мысль, 1988.
    9. Нагих С.И. Нормативная система догосударственного общества и переход к государству // Юридическая антропология. Закон и жизнь. – М., 2000 год.
    10. Новгородцев П.И. Право и нравственность // Правоведение. 1995, № 6.
    11. Першиц А. И. Проблемы нормативной этнографии // Исследования по общей этнографии. М., 1979.
    12. Семенов Ю.И. На заре человеческой истории. – М., Мысль, 1989.
    13. Семенов Ю.И. Формы общественной воли в доклассовом обществе: табуитет, мораль и обычное право // Этнографическое обозрение. 1997. №4 (июль-август).
    14. Соловьев В.С. Право и нравственность. — Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2001. 
    15. Таранченко Е. Правопонимание в постсоветскую эпоху: обзор основных концепций // Кодекс-Info. 2003. № 7-8;
      в электронном виде: http://law-students.net/modules.php?name=Content&pa=showpage&pid=107.
    16. Философский энциклопедический словарь. М., Советская энциклопедия, 1983.
    17. Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. Пер. с англ. – М.: Политиздат, 1980.
    18. Шалютин Б.С. Исторический процесс как смена ценностных абсолютов // Философия ценностей: Материалы Российской конференции (г.Курган, 15-16 апреля 2004 г.). – Курган: Изд-во Курганского государственного университета, 2004.
    19. Шалютин Б.С. Проблемы начала и «верхней границы» антропосоциогенеза // Человек. –2003. — № 3.
    20. Шалютин С.М. Что такое общечеловеческие ценности //Человек, его ценности и жизненный путь. Барнаул, 1997.

    [1] Речь идет об объективных законах, а не о выражающих их формулировках  соответствующих наук, изменяющихся с развитием научного знания. Закон как единица научного знания в этой статье не рассматривается.

    [2] Приведенная выше словарная дефиниция закона довольно тесно (хотя и не абсолютно), органически связана с материалистической философией – отсюда и ее распространенность в отечественной литературе. Здесь нет возможности объяснять существо этой связи.

    [3]  Замечу попутно, что, например, по-английски инстинкт самосохранения обозначается не только как «the instinct of self-preservation», но и как «the law of self-preservation».

    [4] См об этом (12; 19).

    [5] См., например, (12, 41-43).

    [6] Его системная экспликация здесь опускается как излишняя по отношению к основной задаче данной статьи.

    [7] Сохранившийся сегодня «осколок» родовых отношений – семья, которая в какой-то мере может рассматриваться как иллюстративный аналог.

    [8] Разумеется, этот характер отношений распространялся только на своих, что, кстати, имманентно всякой морали. Мораль – это отношение между своими (подробнее об этом речь пойдет позже). Здесь нельзя лгать, предавать, причинять боль. Здесь нет холодного субъекта, а за поступком стоит сопереживание. На чужака невозможно воздействовать моральными нормами, потому что в основе их лежит эмоциональное взаимопроникновение. А чужак не сопереживает – он понимает только силу.

    [9] Рассмотрение причин возникновения таких противоречий находится за пределами тематики данной статьи.

    [10] Формулировка приведена по памяти, кажется, из знаменитых «фраз» Литературной газеты 70-х годов. К сожалению, мои попытки установить авторство не увенчались успехом.

    [11] Впрочем, как и стена из вышеприведенного примера.

    [12] В.Н. Карпович справедливо отмечает: «На самом деле в этой конструкции скрытым образом присутствуют деонтические операторы «обязательно», «разрешено», «запрещено»» (5). Учет этого обстоятельства позволил бы провести некоторые последующие рассуждения логически более строго. Однако это потребовало бы гораздо большего пространства либо использования языка символической логики, снижающего доступность статьи. Поэтому я ограничусь традиционным огрубленным описанием структуры нормы.

    [13] Вопрос об источнике долженствования трактуется по-разному, от морали (согласно В. Соловьеву и Г. Еллинеку, право есть минимум морали) до воли властвующего субъекта (наиболее однозначно — И. Бентам). Эта тема будет подробно рассмотрена во второй части статьи.

    [14] Я обращаюсь здесь к сфере уголовной юстиции как к более удобной в иллюстративном отношении.

    [15] Здесь можно вернуться к аналогии с газовыми законами, устанавливающими определенные отношения между параметрами системы как целого.

    [16] Близкую к последней — хотя и не тождественную — мысль высказывает И.Ю. Козлихин: «Человеческое общество предполагает существование той или иной нормативной системы. Более того, оно вообще может быть описано как нормативная система» (7).

    [17] Буду здесь для простоты использовать именно это обозначение.

    [18] См., например (13).

    [19] Замечу, что в действительности — о чем Ю.И. Семенов и сам говорит в других местах — под обычным правом (в английском — common law или customary law) разные авторы понимают разное, а он высказывает собственное терминологическое предложение.

    [20] Особый случай — экзогамный брак, но это мы здесь оставим в стороне.

    [21] Заслуживает внимания то, что как Гоббс, так и Локк в качестве примера людей, находящихся по отношению друг к другу в «естественном состоянии» приводили монархов (2, 97; 8, 269) — то есть как раз лиц, в которых персонифицируется хотя и не род, но также коллективный субъект.

    [22] Потому и в современных договорах со всей тщательностью прописываются права, обязанности  и ответственность сторон, что эти стороны противостоят друг другу, по крайней мере, потенциально.

    [23] В.С. Соловьев называет свободу субстратом права (14, 192). Думаю, понятие субстанции точнее выражает суть дела. Впрочем, это тема отдельного обсуждения.

    [24] Под этим же углом зрения можно рассматривать институт наследства.

    [25] Много точных замечаний и рассуждений относительно догосударственной, доинституциональной реализации закона имеется у Дж. Локка.  Пространство статьи не позволяет уделить историко-правовому аспекту вопроса достаточно внимания.

    [26] В действительности, «соответствует — не соответствует», «работает — не работает» — не вполне удачные оппозиции. В обоих случаях более правильно было бы говорить о степени.

    [27] Особого анализа под этим углом зрения заслуживает советский социализм, где официальные законы действовали, если не противоречили «руководящим указаниям».

  • Закон, юридический закон и общественный договор

    // Вопросы философии. – 2006. — № 11. С. 27-46.

    Аннотация

    В статье рассматривается соотношение закона в общенаучном смысле и юридического закона. Закон определяется как начало, необходимым образом детерминирующее некоторый процесс; на этой основе юридический закон трактуется как его специфическая разновидность. Обосновывается различие между долженствованием, непосредственно обращенным к свободному субъекту и допускающим нарушение, и необходимостью, выражающейся в связи между нарушением юридической диспозиции и санкцией.

    Генезис юридической регуляции связывается с переходом от родовой к надродовой организации общества. Общественный договор интерпретируется как исторически складывающаяся форма отношений между родами, основанная на взаимном ограничении притязаний, справедливости и санкции за нарушение. Юридическая регуляция предстает как особая форма необходимой детерминации поведения свободных субъектов, исторически предшествующая государству и не сводимая к нему.

    Статья представляет собой сокращённый вариант более развёрнутой работы автора «Юридический закон в системе механизмов регуляции поведения» (2005), адаптированный для философской аудитории; все ключевые теоретические выводы сохранены, но историко-этнографический материал существенно сокращён.

    Ключевые слова: закон; юридический закон; общественный договор; юридическая регуляция; социальная регуляция; необходимость; свобода; долженствование; принуждение; санкция; диспозиция; справедливость; табу; мораль; родовая организация; надродовая организация; правогенез; государство; социальная детерминация.

    LAW, LEGAL LAW, AND THE SOCIAL CONTRACT

    Abstract

    The article examines the relationship between law in the general scientific sense and legal law. Law is defined as a principle that necessarily determines a process; on this basis, legal law is interpreted as a specific form of law in general. The article distinguishes between obligation, which is directly addressed to a free subject and allows for violation, and necessity, expressed in the connection between the violation of a legal disposition and the resulting sanction.

    The genesis of legal regulation is associated with the transition from kin-based to supra-kin social organization. The social contract is interpreted as a historically emerging form of relations between kin groups, based on mutual limitation of claims, justice, and sanctions for violations. Legal regulation is thus understood as a specific form of necessary determination of the behavior of free subjects, historically preceding the state and irreducible to it.

    This article is an abridged version of the author’s more extensive work «Juridical Law in the System of Behavioral Regulation Mechanisms» (2005), adapted for a philosophical readership; all key theoretical conclusions are retained, but the historical and ethnographic material is significantly reduced.

    Keywords: law; legal law; social contract; legal regulation; social regulation; necessity; freedom; obligation; coercion; sanction; disposition; justice; taboo; morality; kin-based organization; supra-kin organization; genesis of law; state; social determination.

    Текст:

    Содержанию статьи я хотел бы предпослать несколько вводных замечаний.

    1.  Ниже читателю предлагается новое понимание места закона в системе механизмов регуляции поведения. Концептуальная претензия, с одной стороны, и вытекающее из жанра статьи ограничение по размеру — с другой, требуют в определенной мере пожертвовать во имя цельности обстоятельностью анализа существующих позиций
    и особенно развернутостью исторических обоснований.

    Историческое измерение при рассмотрении данной проблемы невозможно исклю­чить уже в силу того, что закон работает в столь отдаленных друг от друга по времени эпохах, что рассмотрение любой концепции его сущности невозможно только на ма­териале современности. Тем не менее эпоха формирования закона в юридическом смысле слова столь далека, что исчерпывающей доказательности ни одна концепция никогда не получит. Как известно, эмпирический материал, в том числе исторический, выявляется и интерпретируется в конкретном теоретическом контексте. Теория не доказывается фактами. Она должна лишь, по возможности, не противоречить им. В этих рамках обоснованием теории выступает, прежде всего, ее внутренняя логическая стройность.

    2.  В философско- и теоретико-правовой литературе не перестает обсуждаться про­блема соотношения закона и права. Сложная сама по себе, в русскоязычных текстах
    она дополнительно запутана некорректной терминологией, к сожалению, уже устояв­
    шейся и привычной, некогда сформировавшейся на базе некорректных переводов.
    Так, эквивалентом английских customary law, law of nations, administrative law, Roman
    law в русских юридических текстах выступают, соответственно обычное право, меж­дународное право, административное право, римское право (примеры можно мно­жить). Между тем английское law означает закон. Для выражения понятия права в английском используются слова jus или right. Далее вместо привычных в русских текстах словосочетаний обычное право, международное право и т.п. будут использоваться словосочетания обычный закон, международный закон и т.п. Везде, где в русских текстах принято использовать слово право в значении, используемом в приведенных словосочетаниях, будет использоваться слово закон, что соответствует международной терминологии.

    © Шалютин Б.С., 2006 г.

    27

    1. Закон общенаучный и закон юридический

    Переосмысление фундаментальных проблем гуманитарного знания, всегда сопро­вождающее коренные социальные изменения, в постсоветской России привело, в частности, к возрождению философии права как исследовательской области и к ин­тенсивным дискуссиям относительно сущности права. При этом в тени остается кате­гория закона, кажущаяся многим более ясной и определенной. Думается, такое мне­ние ошибочно; здесь назрела необходимость в обстоятельном категориальном анали­зе, что неизбежно скажется на понимании и права, и государства, и соотношения их обоих с законом и друг с другом.

    Принято считать, что существует два основных значения термина закон. Прежде всего — это фундаментальная общенаучная категория. В этом смысле говорят о зако­нах природы, общества, мышления и т.п. Второе значение в разного рода энциклопе­диях и словарях дается с пометкой «юр.» — юридический. Получается странная ситуа­ция. Математический и логический, физический и биологический, даже социологиче­ский и исторический законы1 — это одно (вариации, модусы одного), а юридический -нечто принципиально другое. Здесь мы сталкиваемся либо с терминологическим не­доразумением (которое должно быть прояснено), либо с реальной проблемой, кото­рая, тем более, требует своего решения.

    В первом значении, как общенаучная категория, закон обычно понимается как «необходимое, существенное, устойчивое, повторяющееся отношение между явления­ми» (15, 188). Однако имеет смысл внимательно присмотреться к высказываниям ти­па: «Движение небесных тел подчинено законам механики»; «По второму закону Нью­тона удвоение действующей на тело силы влечет удвоение его ускорения» и т.п. Разу­меется, под словом «закон» в этих примерах подразумевается и некая связь. Однако, прежде всего, здесь очевидна детерминирующая, природно-регулятивная функция зако­на. Специфика природной регулятивности не предполагает сознательной деятельности. Закон как природный регулятор есть начало, детерминирующее протекание некоторого процесса2. Замечу — пока в предварительном порядке, — что понимание закона в общена­учном смысле этого слова как регулятора сразу ставит под сомнение корректность про­тивопоставления ему закона юридического .

    Специфика детерминации процесса законом, в отличие от других детерминационных механизмов, состоит в ее необходимом характере. Процесс, подчиненный закону, не может происходить иначе, чем этим законом предписывается.

    Законы, детерминирующие собой различные сферы и аспекты мирового движе­ния, имеют, наряду с имманентными закону как таковому и потому инвариантными характеристиками, типологические различия. Более того, с восхождением от простых процессов к более сложным в развитии соответствующих законов фиксируются опре­деленные тенденции. Оставляя их обстоятельный анализ, обратим внимание на два момента.

    1 Речь идет об объективных законах, а не о выражающих их формулировках соответствующих наук, изменяющихся с развитием научного знания. Закон как единица научного знания в этой статье не рас­сматривается.

    Приведенная выше словарная дефиниция закона довольно тесно (хотя и не абсолютно), органиче­ски связана с материалистической философией — отсюда и ее распространенность в отечественной лите­ратуре. Здесь нет возможности объяснять существо этой связи.

    Стоит напомнить, что идея закона природы четко оформилась гораздо позднее и в значительной мере производна по отношению к идее закона в юридическом смысле слова. Развернутый историко-кате-гориальный анализ, невозможный в рамках данной статьи, потребовал бы обращения, по крайней мере, к Гераклиту, чей Хбуос,, подчиняющий все сущее — от движения небесных светил до поведения человека, — выступает общим корнем по отношению к обоим современным значениям.

    28

    Первый. Механические законы — вероятно, наиболее простые среди законов при­роды — относятся к каждому отдельному телу, «поведение» которого ими определяет­ся. Более сложные процессы часто регулируются законами, детерминирующими ин­тегральные параметры систем и не опускающимися до уровня отдельных элементов. Таковы уже газовые законы. И хотя, например, температура жестко связана со сред­ней скоростью движения молекул газа, но именно со средней, и на скорость движения отдельной молекулы закон не накладывает ограничений.

    Второй. Законы классической механики носят однозначный характер. Оставляя в стороне вопрос, насколько точно они отражают описываемые процессы, и нет ли и там какого-либо «допуска», констатируем, что более сложные процессы подчиняются законам иного рода, не предполагающим однозначной детерминации.

    Для иллюстрации последнего обратимся к наиболее сложным природным процес­сам — поведению высших животных. Здесь отдельные особи самостоятельно опреде­ляют конкретный рисунок своего поведения. Они могут решать многоходовые ситуа­тивные задачи, изготавливать элементарные орудия труда, даже осваивать человече­ский язык в пределах сотен лексических единиц, свободно употребляя его едва ли не до уровня порождения метафор (хотя переход на собственно метафорический уровень -дискутируемый вопрос). Эти потрясающие возможности высших животных, откры­тые в последней трети прошлого века, подтолкнули некоторых серьезных исследова­телей к чересчур сильным выводам: к сомнению в качественной уникальности чело­века и представлению о том, что различия между ним и человекообразными обезьяна­ми «…по большей части количественного порядка» (1, 93).

    В действительности, коренное различие существует, но оно состоит не в уровне со­образительности, не в большей сложности предметных или коммуникативных дей­ствий, а в характере детерминации индивидуальной жизни в ее соотношении с биоло­гическим видом.

    Животная особь способна к выбору лишь на уровне ситуативной задачи. Но ее жизнепостроение в основных моментах генетически предопределено, то есть детерминиро­вано биологическим видом, к которому она принадлежит. Предопределенность развер­тывается через систему инстинктов, каждый из которых — и есть отдельный закон4. Он задает границы, за которые особь выйти не может. Чем «умней» животное, тем разно­образнее поведение в рамках инстинкта, но стены задаваемого им коридора — это и есть необходимость. Итак, второй момент состоит в том, что, в отличие от простей­ших законов, здесь необходимым образом задаются лишь некоторые пределы, внутри которых ограничений нет, и эволюционная тенденция заключается в расши­рении коридора возможностей.

    Система инстинктов — это видовой Закон, «на роду написанный» особи. Ради его исполнения она живет, а если (когда) надо — умирает: рыба преодолевает для нереста сложнейшие препятствия и потом часто гибнет; самец кенгуру, проигравший драку за самку, получает такие увечья, что редко выживает и т.п. Мир живого — это царство видов. Собственно говоря, конкретная система инстинктов, видовой закон, — это и есть конкретный биологический вид. А особи — лишь средство, комочки живого ве­щества, посредством воплощения в которые этот закон (вид) обеспечивает свое су­ществование сквозь время.

    Между природой и обществом лежит антропосоциогенез, сущность которого со­стоит в «обуздании» основных биологических инстинктов . Пока хотя бы один ин­стинкт остается непреодолимым для индивида поведенческим абсолютом — общества нет. И лишь когда последний, самый сильный инстинкт «человеческого животного» проигрывает столкновение с системой социокультурной детерминации, происходит

    4    Замечу попутно, что, например, по-английски инстинкт самосохранения обозначается не только
    как «the instinct of self-preservation», но и как «the law of self-preservation».

    5    См. об этом (12; 18).

    29

    прорыв из природного царства необходимости на новый онтологический уровень — в собственно человеческий мир, царство свободы.

    Свобода — сущностная антропологическая характеристика человека. В отличие от животного, человеческий индивид — не раб вида. Антропогенез сломал животную сущность — видовое предопределение индивидуальной жизни. Биология человека ста­ла такой, что прижизненно формируемые детерминанты поведения потенциально энергетически сильнее видовых. Нет непреодолимого для человека инстинкта. Это значит, что человеческий индивид перестает быть средством обеспечения существо­вания видового целого и становится способным к превращению в субъекта жизнепо-строения и к обретению индивидуальной самоценной сущности. В этом и состоит его коренное отличие от животного, раба видового закона. Человеческому индивиду ви­довая детерминация — не закон.

    Однако последнее не означает, что в человеческом мире отсутствуют механизмы регуляции поведения, носящие необходимый характер. Как ясно из сказанного выше, мир живой природы распадается на виды — именно они, а не отдельные особи, являют­ся базовыми единицами биологической организации. Аналогично, единицами социо­культурной организации выступают не человеческие индивиды, а отдельные общества. Применительно к современности основными такими единицами выступают этносы, страны и цивилизации (19, 55). Исторически первой единицей социокультурной орга­низации считается род6.

    Отношения «животная особь — биологический вид» и «человеческий индивид — еди­ница социокультурной организации» не тождественны. Между ними есть сущностное различие , но есть и сущностное сходство. Сходство заключается в следующем.

    Особи рождаются и умирают, множество поколений сменяет друг друга, а вид про­должает существовать сквозь их череду. То же отношение имеет место между челове­ческими индивидами и, например, этносом, к которому они принадлежат.

    Если предположить в порядке мысленного эксперимента исключительно эгоисти­ческое поведение особей, то вполне очевидно, что оно привело бы к быстрому исчез­новению вида. Неотрегулированными, хаотическими и губительными в силу столкно­вения «интересов» оказались бы уже отношения сосуществующих взрослых особей, но главное — не было бы обеспечено рождение и особенно взросление нового поколе­ния. «Интересы» вида представлены в поведении индивидуальной особи через ее ори­ентацию на будущее и обеспечиваются половым и родительским инстинктами, кото­рые противоречат индивидуальной пользе живущих особей. Самотрансляция вида сквозь время тем и обеспечивается, что живущее поколение сменяется новым. Над-временное бытие вида в проекции на временное существование особей предстает как модус будущего. Видовой закон (инстинкт) позволяет особи работать на себя лишь по­стольку, поскольку ее поведение объективно работает на вид. Самосохранение жи­вотных видов обеспечивается железными рамками необходимости, ограничивающи­ми поведение особей.

    История и современность более чем наглядно иллюстрируют возможность поведе­ния человеческого индивида, направленного на его собственную выгоду, независимо от того, совпадает оно с интересами общности или противоречит им. Если, также в порядке мысленного эксперимента, представить, что сегодня ничто не ограничивает прагматически ориентированное поведение людей, то станет совершенно ясно, что са­моуничтожение общества — вопрос дней. Однако существование конкретных, сохра­няющих тождественность себе, единиц социокультурной организации является фак­том. Значит, существуют регулятивные механизмы, определяющие поведение людей таким образом, что оно надежно обеспечивает сохранение этих единиц сквозь череду сменяющих друг друга поколений. Совокупное поведение свободных субъектов ока-

    6  См., например, (12, 41-43).

    Его системная экспликация здесь опускается как излишняя по отношению к основной задаче статьи.

    30

    зывается организованным таким образом, что социокультурное целое не только не распадается, а устойчиво воспроизводится.

    Насколько сильны эти социокультурные механизмы, становится еще яснее, если подойти к проблеме с другой стороны. Тот факт, что в процессе антропосоциогенеза произошло обуздание инстинктов, говорит о наличии коренного противоречия между биологической и социокультурной детерминацией поведения. Биологическая детер­минация находилась в противоречии с логикой становления, функционирования и раз­вития социокультурной общности, социокультурного бытия. Она вела назад, в тот мир, из которого в ходе антропосоциогенеза становящимся людям как раз удалось вы­рваться. И новый мир должен был возвести новые стены, надежно препятствующие возрождению прежней системы детерминации поведения и фиксирующие качествен­ную определенность новой формы бытия. Новые регулятивные механизмы побежда­ют не только т.н. «зоологический индивидуализм» животной особи, не только утили­тарно-прагматические детерминанты поведения человеческого индивида — они одер­живают в ходе антропосоциогенеза историческую победу над фундаментальными принципами животной организации, оказываются более мощными, выигрывают в конкурентной борьбе и ставят последние под свой контроль.

    Оставим в стороне технико-технологические и иные инструментально-прагмати­ческие аспекты культуры. При всей важности они играют подчиненную роль, ибо бо­лее или менее эффективно — в зависимости от собственного совершенства — реализу­ют ту или иную направленность. Лопата может быть орудием как обработки земли, так и убийства. Нас интересуют механизмы, регулирующие именно направленность поведения людей.

    Существуют три типа механизмов, не позволяющих противоборствующим индиви­дуально-прагматическим поведенческим детерминантам разорвать общество, меха­низмов, обеспечивающих социокультурную ориентацию поведения.

    Первый из них основывается на непосредственном сопереживании. Способность к сопереживанию лежит в основе нравственного отношения к действительности, то есть отношения к ней под углом зрения противоположности добра и зла. Если чело­век желает, чтобы другому было хорошо, а не плохо, и если за этим не стоит утили­тарный интерес, то в основе такого желания лежит сопереживание. Нравственная нормативность оформляет, обобщает и структурирует отношения сопереживания между людьми.

    Непосредственное сопереживание играло особую роль в организации первобытно­го рода. Сила автономной родовой группы в огромной степени зависела от ее спло­ченности. Эта сплоченность надежно обеспечивалась через механизм эмоционального взаимопроникновения и единения, уровень которого был столь высок, что приводил к формированию как бы единой родовой души, единой родовой психики. Существовало мощнейшее МЫ, НАШИ и т.п. Сплоченность МЫ была столь велика, что превраща­ла первичную группу в некий супер-организм . Внешнее посягательство на другого члена рода было равносильно посягательству на себя9.

    Второй механизм — формирование иррациональных ценностных абсолютов. Непо­средственное сопереживание может играть определяющую роль в обеспечении спло­ченности и согласованного поведения только небольших внутренне недифференциро­ванных групп. Вопреки все еще распространенному мнению, отнюдь не экономиче-

    Сохранившийся сегодня «осколок» родовых отношений — семья, которая в какой-то мере может рассматриваться как иллюстративный аналог.

    9 Разумеется, этот характер отношений распространялся только на своих, что, кстати, имманентно всякой морали. Мораль — это отношение между своими (подробнее об этом речь пойдет позже). Здесь нельзя лгать, предавать, причинять боль. Здесь нет холодного субъекта, а за поступком стоит сопережи­вание. На чужака невозможно воздействовать моральными нормами, потому что в основе их лежит эмо­циональное взаимопроникновение. А чужак не сопереживает — он понимает только силу.

    31

    ские, технические или иные прагматические факторы формируют принципиальную структуру того или иного общества. Как показал М. Вебер, пока протестантизм не освятил эффективное хозяйствование именем Бога, капитализм был невозможен. Прагматическое, рациональное поведение осуществляется в тех рамках, которые за­даются системой ценностных абсолютов. Ими определяются, с одной стороны, основ­ные направленности поведения, а с другой — запреты. Комплекс ценностных абсолю­тов конкретного общества не может быть произвольным. Он формируется в ходе ис­тории таким образом, что осуществляемая им ценностная маркировка различных форм поведения обеспечивает самовоспроизводство общества. Противоречие цен­ностной маркировки форм поведения их объективной значимости10 влечет кризис со­циокультурного воспроизводства. В стабильные исторические периоды ценностные абсолюты в значительной мере собственной силой обеспечивают себе зону безопас­ности от интеллектуальных и поведенческих посягательств.

    Замечу, что второй механизм работает уже и на родовой стадии развития челове­чества, а первый сохраняется и в более развитых, чем родовое, обществах.

    Третий механизм представляет собой принуждение, осуществляемое социальным целым в отношении индивида. Этот механизм возникает с появлением человеческого мира и будет присутствовать всегда. Как отмечал П.И. Новгородцев, «условия обще­ственной жизни требуют, чтобы известные предписания исполнялись во что бы то ни стало, все равно, соответствуют они или нет желаниям и мнениям отдельных лиц. Со­житие людей в обществе было бы немыслимо, если бы такие деяния, как воровство и убийство, ставились исключительно в зависимость от добровольного усмотрения от­дельных лиц» (10, 108).

    Неизбежность принуждения вытекает из недостаточности первых двух механиз­мов. Обладая способностью к самостоятельному жизнепостроению, человеческий ин­дивид может властвовать над своими эмоциями, может выбирать, самостоятельно вы­рабатывать или игнорировать любые ценностные абсолюты. Его способность к отри­цанию, модификации, порождению новых абсолютов — не абстрактная возможность; достаточно сказать, что она лежит в основании самой истории (17). Основой обоих первых механизмов выступает свобода. Но свобода не может гарантировать необ­ходимый характер самовоспроизводства социокультурного целого. Регуляторы, опи­рающиеся на свободу, неизбежно дополняются механизмами принуждения.

    Обычно утверждается, что в ряду разнообразных норм — моральных, религиозных и т.д. — принудительный характер присущ только нормам юридическим1. Каким об­разом принуждение, специфицирующее юридическую норму, соотносится с необходи­мостью, специфицирующей закон в общенаучном смысле этого слова?

    Выше отмечалось, что одной из важных тенденций в развитии регуляции поведе­ния посредством закона является расширение коридора поведенческих возможностей. У человека это расширение достигает бесконечности или, что то же самое, внутри ин­дивида стены коридора исчезают вообще. Если животное не в состоянии нарушить инстинкт, то человек способен выйти «за флажки» не только инстинкта, но и юриди­ческого закона.

    Принципиальная возможность нарушения со стороны индивида любого устанавли­ваемого обществом закона является выражением свободы как его антропологической сущности. Лишенными такой свободы могут быть только относительно немногие члены общества, в противном случае общество распадется в силу своего противоре­чия этой сущности. Но тогда, на первый взгляд, о начале необходимости в регуляции человеческого поведения говорить не приходится. Однако лишь на первый взгляд.

    10 Рассмотрение причин возникновения таких противоречий находится за пределами тематики статьи.

    11 При этом забывают о нормах типа табу. Поскольку тема табу обсуждается ниже, пока продолжим рассуждение, отправляясь от этого утверждения.

    32

    Обратимся к аналогии. Частным выражением закона всемирного тяготения явля­ется физический запрет падать вверх. Частным выражением законов пищеварения яв­ляется физиологический запрет есть ядовитые грибы. Наиболее существенное разли­чие между этими запретами в том, что первый — не нарушаем, как и животный ин­стинкт. Второй же иногда в виде шутки формулируют иначе: «Все грибы можно есть, но некоторые только один раз12«. Человек в состоянии его нарушить. Однако этим нарушением, совершенным по свободной воле, он «включает» определенный меха­низм, с необходимостью приводящий туда, где уже грибы не едят.

    Животная особь — не субъект, она не обладает свободной волей, через ее поведе­ние реализует себя видовой закон. Особь внутри этого закона, и закон внутри особи. Используя платоновские категории, можно сказать, что особь причастна закону, а за­кон присутствует в ней. Что касается человеческого индивида — то он субъект в пол­ном смысле слова, обладающий свободой детерминации собственного поведения во всей ее полноте. Следовательно, необходимый характер детерминации его поведе­ния может проистекать только извне. Я свободен съесть ядовитый гриб. Я свобо­ден попытаться с разбега лбом пробить бетонную стену. Но и у химических процес­сов, запущенных попаданием мухомора в организм, и у стены своя логика, которой нет дела до моей свободной воли. Их железная необходимость, хотя и запущенная мо­им действием, реализуется помимо нее. Поэтому, если я хочу избежать опасных для своей жизни и здоровья последствий, я принужден отказаться от поедания мухоморов и попыток пробить стену головой. По отношению к свободной воле необходимый ха­рактер регуляции обретает форму принуждения.

    Итак, ответ на вопрос о соотношении необходимости и принуждения выглядит сле­дующим образом: принуждение есть необходимость в ее проявлении относительно свободной воли; необходимость относительно свободной воли проявляет себя как принуждение. Следовательно, норма, соблюдение которой обеспечивается принужде­нием, есть закон не только в специфически юридическом, но и в общенаучном смыс­ле. Традиционное противопоставление юридического закона и закона вообще не вполне корректно, если его абсолютизировать. Юридический закон является специ­фической разновидностью закона как такового. При этом его фундаментально зна­чимая специфика вырастает в соответствии с общими тенденциями развития законов: ограничение поля поведенческих возможностей выносится за рамки субъекта.

    Впрочем, для скептически настроенного вдумчивого читателя здесь остаются до­статочно серьезные вопросы. Наиболее, на мой взгляд, существенные ниже будут рас­смотрены.

    Приведенная аналогия с грибами может показаться некорректной в силу того, что, в отличие от пищеварительных и иных природных законов, юридические законы со­здаются самими людьми. Однако норма, ставшая законом, превращается в особого рода объективную реальность (точнее, ее элемент). (Идеальное — тоже своего рода объективная реальность. Однако это не объективная реальность природы, ибо иде­альное нематериально). Юридический закон в качестве объективной реальности про­тивостоит обособленному субъекту, который вынужден считаться с ней при стремле­нии к достижению своих целей. Юридический закон создается людьми как внешняя объективная сила и, будучи созданным, таковым и выступает13 . Для закона несть ни эллина, ни иудея, независимо, верят ли они в него и даже знают ли о его существова­нии.

    Далее. При устном изложении этих соображений мне неизменно задавали вопрос: о какой необходимости можно говорить, если человек способен нарушить закон? Хо­тя эта тема выше затрагивалась, основной ответ я сформулирую сейчас. Он носит

    12  Формулировка приведена по памяти, кажется, из знаменитых «фраз» Литературной газеты 70-х
    годов. К сожалению, мои попытки установить авторство не увенчались успехом.

    13  Впрочем, как и стена из вышеприведенного примера.

    2 Вопросы философии, № 11                                                                                                                              

    33

    принципиальный характер и является одним из ключевых моментов представляемой концепции.

    Принято считать, что норма закона включает три элемента: диспозиция, гипотеза и санкция, отвечающие на вопросы (соответственно) «какое поведение она предусмат­ривает для субъектов правового отношения, при каких условиях это поведение долж­но или может иметь место и какими будут последствия для лиц, не исполняющих или нарушающих установленное правило» (6, 184). На языке логики эту структуру описы­вают высказыванием «Если А, то В, иначе С», где А — гипотеза, В — диспозиция, С —

    14 санкция   .

    Индивиду либо другому обособленному субъекту непосредственно адресована лишь диспозитивно-гипотетическая часть этого высказывания. Что касается части «иначе С», то она необходимым образом определяет функционирование социального целого.

    Диспозиция — элемент, который коренным образом отличает юридический закон от всех остальных. Именно она сообщает юридическому закону нормативное содер­жание и тем самым ставит юридический закон под знак долженствования. Дол­женствование представляет собой единственно возможное непосредственное детер­минирующее воздействие по отношению к свободной воле. (Но субъективное дол­женствование как раз и отличает человеческие действия от природных процессов, подчиненных необходимости.) С другой стороны, детерминация через долженствова­ние имманентно предполагает возможность нарушения долга субъектом. Здесь нет необходимого характера детерминации, и потому сама по себе диспозиция не придает норме качества закона.

    Качество закона исходит от характера связи между антецедентом (гипотеза + дис­позиция) и консеквентом (санкция): «Если при наличии такого-то условия (гипотеза) нарушается такое-то правило (диспозиция), то следует такое-то наказание (санкция). Для простоты опустим гипотезу, которая здесь не играет решающей логической роли, и получим обычное импликативное высказывание: «Если не-В, то С».

    Импликативное высказывание «Если… то» — наиболее адекватная логическая форма выражения любого, в том числе естественно-научного, закона (Но не только его! В данном случае как раз речь идет не о естественном законе, а о долженствова­нии.) Адекватность обусловлена тем, что здесь в самой логической форме заложен не­обходимый характер связи антецедента и консеквента, конституирующий закон. При этом обеспечение данной связи — применительно к юридическому закону — уже не имеет к частному лицу, которому адресована диспозиция, никакого отношения. Она обеспечивается «включающимся» при нарушении диспозиции объективным надличностным механизмом, который в развитом обществе реализуется, прежде всего, государством. Именно в этом заключается идея закона — в том же смысле, в ко­тором Гуссерль говорит об идее науки. К вопросу о том, насколько государство (на ранних этапах истории — неинституционализированное социальное целое) в состоянии реализовать эту связь, я вернусь позже.

    При сопоставлении естественного и юридического законов в аспекте их детерми­нирующего воздействия на человеческое поведение получаем следующую картину.

    1. И естественный, и юридический законы представляют собой объективную ре­альность. Соответственно, компетентный индивид учитывает их при построении свое­го поведения. В том числе он может предпринимать те или иные действия, направлен-

    14 В.Н. Карпович справедливо отмечает: «На самом деле в этой конструкции скрытым образом при­сутствуют деонтические операторы «обязательно», «разрешено», «запрещено»» (5). Учет этого обстоя­тельства позволил бы провести некоторые последующие рассуждения логически более строго. Однако это потребовало бы гораздо большего пространства либо использования языка символической логики, снижающего доступность статьи. Поэтому я ограничусь традиционным огрубленным описанием структу­ры нормы.

    34

    ные на реализацию своих целей, отчетливо осознавая негативные для себя послед­ствия, которые неизбежно наступят сообразно закону. Спортсмен, работающий в «большом спорте», осознает, что перегрузки при тренировках и соревнованиях (не го­воря уже о применении определенных препаратов) в силу объективных физиологиче­ских законов крайне вредны для его организма, но ради достижения спортивных ре­зультатов он идет на это. Аналогично, в юридической практике не уникальны случаи, когда N замышляет, например, убийство М, намереваясь сразу сообщить о совершен­ном преступлении, что фактически и делает. Мотивы убийства (политические, мо­ральные, бытовые) для него важнее обусловленных законом негативных последствий. В этом плане между юридическим и естественным законами нет принципиальной раз­ницы. Юридический закон оказывает на поведение субъекта детерминирующее воз­действие необходимого характера опосредованно — через создание объективной ре­альности, с которой субъект вынужден считаться.

    • Наряду с этим, юридический закон содержит дополнительное детерминирующее
      поведение воздействие, специфицирующее его именно в качестве юридического. Это —
      диспозиция. Она непосредственно адресована субъекту. Диспозиционная детерминация не только не содержит необходимого начала, но прямо противостоит ему, ибо имманентно  предполагает возможность  нарушения диспозиции.  Детерминирующим
      здесь выступает не начало необходимости, а начало долженствования15   .
    • Следует отметить также, что в рамках юридического закона детерминация на
      основе долженствования и детерминация на основе необходимости неразрывно взаимосвязаны и придают друг другу специфику, выделяющую их из других видов детерминации, соответственно, через необходимость или через долженствование16.

    Итак, на уровне идеи закона мы получаем ответ на вопрос, где «живет» необходи­мость в юридической регуляции социального мира: в связи между нарушением диспо­зиции и санкцией. Поэтому, например, совершение преступления17 хотя и есть нару­шение закона, но само по себе оно нарушает лишь его диспозициональную часть, не претендующую на необходимость. Необходимый характер связи нарушения диспози­ции с санкцией призвано реализовать социальное целое, в развитом обществе — преж­де всего, государство. Но реализуется ли он в действительности? На первый взгляд -очевидно, что нет.

    Видимо, есть три главных причины разрывов между нарушением диспозиции и санкцией. Первая — наличие латентной преступности. Здесь соответствующий объек­тивный механизм не запускается вообще. Вторая — то неизбежное обстоятельство, что объективный социальный механизм реализуется через деятельность многочис­ленных субъектов. Деятельность каждого из них в отдельности непосредственно де­терминируется процессуальным законом диспозщионно. Таким образом, в отличие от природного мира, здесь необходимость реализуется (если реализуется) через свобо­ду. Но она может не реализоваться, поскольку каждый из них способен сознательно нарушить диспозицию и встать «по ту сторону баррикад». Наконец, третья причина состоит в том, что для реализации рассматриваемой связи надындивидуальный меха-

    155     Вопрос об источнике долженствования трактуется по-разному, от морали (согласно В. Соловьеву и
    Г. Еллинеку, право есть минимум морали) до воли властвующего субъекта (наиболее однозначно —
    И. Бентам). Эта тема будет подробно рассмотрена во второй части статьи.

    16    X. Кельзен, один из крупнейших юридических авторитетов XX в., пишет: «»Не укради; если кто-либо украдет — он будет наказан»… Если первая норма вообще существует, она содержится во второй, которая единственно и является подлинной нормой закона» (20, 61). Думается, X. Кельзен «перегибает палку».
    Вторая часть действительно несет в себе начало закона, но не содержит начал долженствования и справедливости, имманентных и сущностных для юридической сферы.

    17    Я обращаюсь здесь к сфере уголовной юстиции как к более удобной в иллюстративном отношении.

    2*                

    35

    низм, «машина правосудия», должен оказаться сильнее в противоборстве с преступни­ком, что не может иметь место всегда.

    Тем не менее применительно к стабильному, устойчиво воспроизводящему себя обществу, сохраняются основания утверждать, что юридический закон несет в себе общее всякому закону основание — необходимость. Она заключается в том, что обще­ство с необходимостью поддерживает определенный уровень неизбежности наказа­ния . Иначе масштаб нарушений переходит критическую черту, общество утрачива­ет стабильность, качественную определенность, переходит в хаотическое состояние, характеризующееся отсутствием каких-либо законов, и может распасться вообще. Это сродни «поведению» стареющего биологического организма: клетки и органы пе­рестают подчиняться закону, и организм гибнет. Однако для организма социального возможен и иной вариант: преодолев хаос, он обретает новую качественную опреде­ленность. Последняя включает в себя новую систему законов и, более того, в значи­тельной мере конституируется ею   .

    Подытожим сказанное.

    1. Закон вообще, в общенаучном значении этого термина, есть начало, необходимым образом детерминирующее некоторый процесс.
    2. Юридический закон несет в себе конституирующие признаки закона вообще, являясь, таким образом, частным случаем последнего.
    3. Диспозитивная часть юридического закона, адресованная обособленному субъекту, не содержит в себе начала необходимости, а, напротив, предполагает возможность своего нарушения свободным субъектом.
    4. Начало необходимости, конституирующее юридический закон в качестве закона
      вообще, присутствует в детерминации связи между нарушением диспозиции и санкцией. При этом предметом регулирования здесь выступает не поведение обособленного
      субъекта, а функционирование социального целого.
    5. Детерминируемая юридическим законом необходимость реализуется в функционировании социального целого не помимо свободы (как в природе), а через свободу —
      через деятельность свободных субъектов.
    6. Юридический закон необходимым образом детерминирует определенный уровень неизбежной связи между нарушением диспозиции и санкцией.

    2. Общественный договор: второе издание

    Исторические и этнографические данные свидетельствуют о том, что первыми ме­ханизмами, необходимым образом регламентировавшими социокультурную жизнь уже в период первобытного рода, были многочисленные табу. Присущая табу как ре­гулятивному механизму необходимость превращает его в закон. Хотя большинство табу сегодня могут показаться нелепыми, достаточно обоснованно принято считать, что в целом они были направлены по преимуществу на подавление и регулирование биологических инстинктов.

    Выдающийся современный исследователь первобытного общества Ю.И. Семенов выделяет в структуре табу три компонента: «Первый компонент — глубокое убежде­ние коллектива в том, что если кто-то из его членов совершит определенные дей­ствия, то это неизбежно навлечет не только на него, но и на весь коллектив опасность, возможно, даже приведет к гибели всех… Второй компонент — чувство страха или ужаса перед неведомой опасностью, которую навлекают некоторые действия людей

    Здесь можно вернуться к аналогии с газовыми законами, устанавливающими определенные отно­шения между параметрами системы как целого.

    19 Близкую к последней — хотя и не тождественную — мысль высказывает И.Ю. Козлихин: «Человече­ское общество предполагает существование той или иной нормативной системы. Более того, оно вообще может быть описано как нормативная система» (7).

    36

    на коллектив, и тем самым страха перед этими действиями… Третий компонент — соб­ственно запрет, норма. Наличие запрета свидетельствует о том, что ни веры в опас­ность, навлекаемую данными актами поведения человека, ни ужаса перед ней не было достаточно для того, чтобы отвратить людей от совершения опасных действий» (13, 8). Для совокупности такого рода норм Ю.И. Семенов предлагает, кажется, весьма удачное название табуитет, подчеркивая, что «понятие мораль к ним неприменимо, поскольку нарушение табу… грозило физическим наказанием, в том числе смертью» (13, 8). При этом ни эмоциональное взаимопроникновение, ни единая родовая душа и т.п. не могли воспрепятствовать наказанию. Весьма убедителен в этом плане случай, приводимый Дж. Фрэзером: «Одеяние священного вождя (согласно описываемым представлениям. — Б.Ш.) убивает тех, кто им пользуется. То же воздействие оказыва­ют вещи, к которым прикоснулась, например, женщина во время менструаций. Один австралийский абориген, застав жену, у которой были месячные, лежащей на его оде­яле, убил ее и той же ночью сам умер от страха» (16, 237).

    Как верно отмечает СИ. Нагих, в отечественной специальной литературе «преоб­ладающим, до недавнего времени, было мнение, согласно которому нормы первобыт­ного общества рассматривались только лишь как нормы морали» (9, 34). Однако до­статочно давно иную позицию занял один из ведущих специалистов по первобытной истории А.И. Першиц: «…Учитывая синкретность… основных правил поведения в первобытном обществе, более удачным представляется термин «мононорма», отража­ющий такую синкретность» (11, 214). Поскольку ранее доминировавший взгляд был связан с рядом идеологических догматов, препятствовал осмыслению фактического материала, позицию А.И. Першица, видимо, надо считать шагом вперед, расширив­шим категориальные рамки такого осмысления. Это обстоятельство, безусловно, спо­собствовало распространению данного подхода. В то же время принять его, на мой взгляд, не представляется возможным.

    Нельзя не согласиться с А.И. Першицем и другими авторами, подчеркивающими, что в первобытном обществе не было норм, типологически тождественных как совре­менным моральным, так и современным юридическим. Однако понятие мононормы прячет наличие двух кардинально различных типов норм. Можно дискутировать, на­зывать одни из них протоморальными или моральными, а другие протоюридически-ми, юридическими или как-то еще, но нельзя затушевывать радикальное отличие. Ес­ли моральные нормы представляли собой обобщенный опыт сопереживания и соот­ветствующего поведения «своих», то табу устанавливали границы отношений в первую очередь с некоей внешней реальностью. Причем последняя представлялась могущественной силой, субъектом, способным покарать за нарушение самым страш­ным образом, вплоть до уничтожения рода.

    При всей своей причудливости, система табу устанавливала границу между социо­культурным и животным способами бытия. Животное начало действительно было главной опасностью для едва вставшей на ноги социокультурной реальности. Табу устанавливали крепостную стену, линию силовой обороны человека от дремавшего в нем человеческого животного. Разумеется, первобытный человек этого не осознавал. В его сознании реальная опасность выступала в форме иллюзорного смертельно опас­ного субъекта. Табу представляли собой нечто подобное договору с ним, в случае на­рушения которого наступает кара.

    Система связей, обеспечивающая целостность рода, адекватна небольшой группе людей. Дальнейшая эволюция социокультурного бытия происходила не через увели­чение рода, а через формирование надродовой организации. Такова общеэволюцион­ная логика. На уровне физико-химической природы мы видим не безграничное раз­растание атома, а возникновение молекулы как надстраивающейся над атомами целостности. В мире живого подобным образом формируются многоклеточные организ-

    Буду здесь для простоты использовать именно это обозначение.

    37

    мы. Подобно атому и клетке, род вошел как единица, «кирпичик», в более сложное образование. При этом, с одной стороны, в основном сохранились связи, обеспечива­ющие внутреннюю целостность рода, с другой стороны, межродовые отношения вы­страивались на совершенно иных началах.

    Становлению социального организма, включавшего в себя несколько родов, пред­шествовало формирование относительно устойчивых принципов взаимоотношений между родами. Наряду с сотрудничеством здесь бывали и конфликты, которые как раз нас сейчас и интересуют. «Причиной конфликтов чаще всего был ущерб, который был нанесен члену или членам одного рода, а тем самым и этому роду, членом или членами другого. Этот ущерб мог носить различный характер: ранение, убийство, из­насилование или похищение женщины — члена рода или жены члена рода, похищение вещей и т.п.» (13, 10).

    В ряде блестящих, на мой взгляд, работ Ю.И. Семенова21, пересказывать которые не имеет смысла, он приходит к следующим важным здесь утверждениям:

    —  Ущерб, нанесенный члену рода, затрагивал весь род. Обиженный род должен
    был реагировать на нанесенный ему ущерб. Ответ мог быть один — роду обидчика или
    обидчиков следовало нанести не меньший ущерб. Убийство члена рода могло быть
    возмещено лишь убийством, не обязательно самого убийцы, но непременно одного из
    членов его рода. Кровная месть возникла как явление межродовое и была суровой необходимостью (курсив мой. — Б.Ш.). Уничтожение члена рода обидчика восстанавливало баланс сил и предупреждало всех соседей, что смерть члена данного рода не останется безнаказанной.

    • Опасность обусловленной кровной местью бесконечной цепи убийств и взаимоуничтожения враждующих сторон привела к формированию принципа талиона: ответный ущерб должен быть равен инициальному (око за око).
    • Так формировалось понятие и чувство справедливости. Когда одна сторона нанесла ущерб другой, произошло нарушение справедливости. Она должна быть восстановлена. Первый способ восстановления — нанесение обидчику (обидчикам) адекватного ущерба. Тогда конфликт считался исчерпанным, потерпевшая сторона не имела права на возмездие. Если же она пыталась совершить ответные действия, развертывался новый конфликт.

    —  В итоге возникла новая форма регулирования отношений, отличная и от табуитета, и от морали. Именно ее принято называть обычным правом. В качестве сторон,
    отношения между которыми регулировались обычным правом, т.е. субъектов обычного права, сначала выступали только группы, но не индивиды. Понятие справедливости
    было важнейшим в обычном праве. Оттуда оно перешло в право, где сохранило свое
    значение   .

    Интеграция групп соседствующих родов в надродовые целостности не изменила принципиально характера ни внутриродовых, ни межродовых отношений. Однако род, нарушивший задаваемые принципом талиона «правила игры», противопоставлял себя не только другой стороне конфликта, но и остальным членам надродового сооб­щества, и сообществу в целом. Последнее неизбежно влекло множество разнообраз­ных опасностей и угроз. Поэтому соблюдение «правил игры» между родами получало весьма убедительную опору.

    В курсах истории философии, социологии, правовых учений идея общественного договора излагается обычно как некий интеллектуальный факт «старины глубокой», прочно захороненный позднейшими конструкциями. Между тем стоит перечислить хотя бы часть мыслителей, в том или ином варианте разделявших и разрабатывавших

    21 См., например, (13).

    Замечу, что в действительности — о чем Ю.И. Семенов и сам говорит в других местах — под обыч­ным правом (в английском — common law или customary law) разные авторы понимают разное, а он выска­зывает собственное терминологическое предложение.

    38

    эту идею: Гроций, Гоббс, Локк, Спиноза, Руссо, Кант… Любая идея, высказанная гени­ем, сколь бы абсурдной она ни казалась, требует очень внимательного к себе отноше­ния. Здесь же такой сонм имен, что «с порога» ясно: папка «Общественный договор» сдаче в архив не подлежит.

    Справедливо считается, что в Новое время (более давние прототипы опускаем) концепции общественного договора получили мощнейшую разработку в контексте субстанциализации индивида. Впоследствии, по мере того как становилось все ясней, что люди никогда не представляли собой рассеянного множества робинзонов, идея гасла, не в силах справиться с тьмой фактов. Впрочем, если обратиться к основопола­гающим текстам, то мы увидим, что они совершенно не настаивают на множестве робинзонов. Гоббс даже, казалось бы, противореча себе, пишет: «Никогда и не было та­кого времени, когда бы частные лица находились в состоянии войны между собой» (2, 97). В действительности классики, во-первых, разглядели начало договора за систе­мой отношений, связывавшей индивида, закон и государство. Во-вторых, акцентиро­вали не столько историческое, сколько логическое предшествование естественного состояния общественному договору. Особенно у Локка мы видим, что естественное состояние сохраняется и в настоящем: «Все люди естественно находятся в этом состо­янии и остаются в нем до тех пор, пока по своему собственному согласию они не ста­новятся членами какого-либо политического общества» (8, 270). Что касается исто­рии, то идея общественного договора скорее задавала определенную поисковую уста­новку. Но прямая экстраполяция в прошлое логико-функциональной связи не нашла фактического подтверждения, да и не могла найти.

    Однако, как я уже сказал, не стоит хоронить идею. Все встает на свои места, если понять единственную вещь: субъектами договора были не индивиды, а роды. Принцип кровной мести вполне подпадает под Гоббсово понятие войны всех против всех. При­чем именно принцип, поскольку согласно Гоббсу «война есть не только сражение, или военное действие, а промежуток времени, в течение которого явно сказывается воля к борьбе путем сражения» (2, 95). Что касается принципа талиона — то это уже вполне определенный договор даже когда речь идет об отношениях между автономными ро­дами, тем более, когда они объединяются в надродовое целое.

    Сакраментальный вопрос: человек человеку — брат или волк? В рамках рода -брат (на то он и род). Что касается межродовых отношений, то если даже отказаться от метафорического «волк», то вполне точной здесь будет категория чужого. Внут­ри рода — свои, родные, между которыми царит взаимопомощь, здесь боль одного есть боль другого, поэтому «один за всех — все за одного». Всякий внешний — чу­жой23.

    Чужой — это внешняя объективная реальность. Она обладает определенными объ­ективными свойствами, собственной, не зависимой от членов «нашего» рода логикой существования. Эти свойства, эту логику «мы» должны адекватно фиксировать для обеспечения эффективности собственного поведения. Важнейшими характеристика­ми «чужих», отличающими их от прочей объективной реальности, являются следую­щие: а) «чужие» в принципе хотят тех же благ, что и мы, с ними всегда есть конкурен­ция и противостояние; б) «чужие» — не пассивные объекты, а активные и умные субъек­ты, для которых «мы» — всего лишь объективная и потому безразличная реальность, причем препятствующая достижению их целей и потому подлежащая, если это возмож­но, устранению. Чужие, следовательно, — источник страшной опасности, сила, кото­рую можно остановить только силой.

    В процессе восхождения от родового уровня организации социокультурного бытия к надродовому как его условие и важнейший компонент имел место переход от «вой­ны всех против всех» к общественному договору. Логика этого перехода, раскрытая Гоббсом, известна. Тот факт, что субъектами договора исторически выступили не ин-

    23 Особый случай — экзогамный брак, но это мы здесь оставим в стороне.

    39

    дивиды, а роды, в сущности, ничего не поменял в этой логике . Договор предполагал отказ относительно друг друга от безграничного характера притязаний (в терминоло­гии Гоббса — от «права на все»). Каждый род должен был «довольствоваться такой сте­пенью свободы по отношению к другим… которую он допустил бы у других… по отно­шению к себе» (2, 99). Но, кроме этого, договор предполагал и силовую санкцию за его нарушение, ибо «соглашения без меча лишь слова, которые не в силах гарантиро­вать человеку безопасность» (2, 129).

    Со «своими» договор не нужен, ибо «свои» находятся не в конвенциональном согла­сии, а в изначальном безусловном онтологическом единстве. Договор — это форма установления отношений между «чужими»25. При этом сторонами договора выступа­ют силовые субъекты, то есть субъекты, способные к силовому противостоянию. До­говор есть не что иное, как констатация устойчивого баланса сил. Силовое начало им­манентно присутствует во всяком договоре. Подобно тому, как труд является субстан­цией стоимости, а свобода — субстанцией права , сила выступает субстанцией договора.

    Исторические и этнографические данные показывают, что межродовой общест­венный договор фактически существовал (конечно, не как принятый на общем собра­нии акт, а как объективно исторически сложившаяся форма социальной организации, онтологический договор). Но не он впервые конституировал социокультурное бытие: первой формой организации был не базировавшийся на договоре род. Общественный договор, становление которого заняло длительный исторический период, представлял собой следующий шаг человеческой эволюции — к надродовой организации. Появи­лись социальные организмы с двухступенчатой структурой. Базовой единицей высту­пал род, единство которого обеспечивалось в основном моральными нормами и систе­мой табу, а целостность второго уровня обеспечивалась, главным образом, межродо­вым онтологическим договором.

    Как было показано ранее, из того факта, что регуляция посредством онтологиче­ского договора носила необходимый характер, можно заключить, что общественный договор представлял собой закон. При этом в сравнении с табу общественный договор обладал рядом особенностей, принципиально важных в контексте разбираемой здесь проблематики. Если табу по способу своей представленности в родовом сознании но­сило выраженный иррациональный характер, регламентируя отношения с неведомой ужасной силой, то природа договора была в принципе ясна и рациональна: не наноси ущерба другому роду. Но еще более важно, что нарушение договора, как уже отмеча­лось, представляло собой нарушение устанавливаемой договором справедливости, а нанесение ответного ущерба (позднее наряду с этим возникло также возмещение ущер­ба) означало ее восстановление. При этом важнейший аспект справедливости заклю­чался в принципе адекватности, соразмерности ответного (возмещенного) ущерба на­несенному. Наконец, если за соблюдением табу стоял, прежде всего, страх, то соблюде­ние договора уже было, несомненно, связано с долгом. Нарушение договора оце­нивалось негативно не только прагматически, это было еще и нехорошо, недостойно, неправильно.

    Комплекс указанных отличий делает договор социальным явлением совершенно иного типа, нежели табу. Хотя табу и подпадает под понятие закона в общенаучном смысле слова, едва ли будет правильно распространять на него характеристику «юри-

    24    Заслуживает внимания то, что как Гоббс, так и Локк в качестве примера людей, находящихся по
    отношению друг к другу в «естественном состоянии», приводили монархов (2, 97; 8, 269) — то есть как раз
    лиц, в которых персонифицируется хотя и не род, но также коллективный субъект.

    25    Потому и в современных договорах со всей тщательностью прописываются права, обязанности и
    ответственность сторон, что эти стороны противостоят друг другу, по крайней мере, потенциально.

    26    B.C. Соловьев называет свободу субстратом права (14, 192). Думаю, понятие субстанции точнее
    выражает суть дела. Впрочем, это тема отдельного обсуждения.

    40

    дический». Где нет справедливости, о каком юридическом начале может идти речь? Что касается общественного договора, то имманентно присущие ему начала справед­ливости, соразмерности и долга превращают его в закон не только в общенаучном, но и в юридическом смысле слова. Таким образом, именно договор конституирует юри­дическую сферу социальной действительности. Межродовой онтологический об­щественный договор — это исторически первая форма юридического закона.

    Со времени своего возникновения онтологический общественный договор претер­певает колоссальную эволюцию и трансформацию, при этом наиболее значительную — в рамках западной цивилизации. Начало современного этапа его истории приходится на Новое время. Размышляя над историей европейского правопонимания, известный специалист в области философии и теории права И.Ю. Козлихин высказывает ряд вза­имосвязанных замечаний: «Принцип равенства — пожалуй, основной в античном пра-вопонимании»; «Принцип равенства дополнился принципом индивидуальной свобо­ды… только в Новое время»; «В Новое время западноевропейское правопонимание дополнилось принципиально важной идеей автономности личности» (7). К этим — на мой взгляд, бесспорным — утверждениям в контексте темы статьи хочу добавить два момента. Первый: принцип равенства имманентно присутствовал уже в межродовом договоре. Второй: важным аспектом исторической трансформации общественного договора была трансформация его субъектов; идея автономности личности в право-понимании является выражением того, что впервые в истории в Новое время базовы­ми субъектами онтологического договора становились обретавшие собственную суб­станциональность индивиды.

    С формированием двухступенчатой социальной организации намечаются два «встреч­ных» процесса, которые в известной мере продолжаются и сейчас. Первый — проник­новение закона внутрь рода, второй — расширение моральной регуляции за его пределы.

    Логика первого процесса на его ранних этапах отчасти показана Ю. Семеновым (13,17-18). В том числе — хотя и не только — это было связано с дифференциацией ро­да, с возникновением в его составе множества родственных групп, которые могли вы­ступать по отношению друг к другу субъектами юридических отношений. Сегодня во многих странах мира, прежде всего принадлежащих к западной цивилизации, факти­чески единственным, что сохранилось от рода, осталась семья. При этом внутри зако­на присутствует его самоограничение и отчасти признание семьи зоной «юридическо­го невмешательства». Это выражается, например, в том, что никто не обязан свиде­тельствовать не только против себя, но и против своих близких родственников . Однако сегодня и члены семьи относительно друг друга оказываются субъектами не только моральных, но и юридических отношений.

    Что касается расширения сферы моральной регуляции, то оно обусловлено рядом факторов, происходило и происходит в разных формах. Одна из причин состоит в том, что общность, представляющая собой соединение чужих друг другу групп, крайне не­устойчива. Поэтому упрочение любой надродовой общности неизбежно связано с тен­денцией к признанию своими всех ее членов. Одним из наиболее эффективных меха­низмов превращения «чужих» в «своих» стали религии. Совершенно не случайно при­сутствие в религиозных текстах «родственной» терминологии. Знаменателен в этом смысле известный евангельский эпизод: «Когда же Он еще говорил к народу, Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним. И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорив­шему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Сво­их, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (4, 12: 46-50). Принципиально важным являлся шаг от этнических религий к мировым. Иисус говорит: «Проповедано будет сие Евангелие царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам» (4, 24: 14);

    Остатки признания рода единым юридическим субъектом видны также в институте наследства.

    41

    стремясь привести к единению всех овец , независимо от того, от какого они двора, он утверждает: «И они услышат голос Мой, и будет одно стадо…» (3,10: 16). Уже сама претензия на «все народы» и «одно стадо» содержит возможность трактовки всякого другого человека как своего. Антропологической предпосылкой этого является спо­собность человека к сопереживанию всякому другому.

    Разумеется, никуда не исчезло — и, я убежден, никогда не исчезнет — разделение людей на «своих» и «чужих». Однако любые два «укорененных» в том или ином разви­том обществе человека выступают по отношению друг к другу одновременно и как «свои», и как «чужие». В той мере, в которой существует единое человечество, этот те­зис распространяется и на него. Отношения между людьми как чужими регламенти­руются законом. Отношения между людьми как своими регламентируются мора­лью. Попытки разграничить мораль и закон через области регулируемых ими отно­шений тщетны. Хотя есть сферы исключительно моральной либо юридической регуляции, их зоны действия в основном пересекаются. В основе моральной нормы «Не убий» лежит единение: он — это ты, «возлюби ближнего как самого себя». В осно­ве нормы закона «Не убий» лежит то, что все об этом договорились, как и о соответ­ствующей санкции.

    Согласно Гоббсу, общественный договор, закон и справедливость неразрывно свя­заны не только друг с другом, но и с государством как необходимым условием, меха­низмом их реализации. Однако сегодня мы можем сказать, что государство — не един­ственно возможный механизм такого рода. Было бы странным упрекать Гоббса по этому поводу. Во-первых, он просто не мог знать соответствующих данных. Во-вто­рых, говоря о сущностной связи государства с законом, справедливостью и обществен­ным договором, Гоббс в основном был, безусловно, прав.

    Становление государства происходило в полном соответствии с общей логикой прогрессивной эволюции сложных систем. Не вдаваясь в детали и несколько огруб­ляя, можно сказать, что логика эта (точнее, важный ее аспект) состоит в следующем. В процессе усложнения организации прогрессивно развивающихся систем формиро­вание некоторой новой относительно автономной структуры происходит «под реали­зацию» определенной функции, причем на достаточно высоком уровне развития по­следней. Так в эволюции животного мира на определенной ступени развития ориентационной функции формируется нервная система — именно как «субстратизация» этой функции. Так в человеческой истории на определенной стадии развития обмена воз­никают деньги, на определенной стадии развития познания институционализируется наука и т.п. Примеры можно множить бесконечно, именно потому, что такова общая логика.

    Ориентационная функция существовала до нервной системы. Однако нервная сис­тема вывела ориентацию на качественно иной уровень и сделала ее несопоставимо более эффективной. Высокоразвитые организмы невозможны без нервной системы. Жизнь не могла подняться выше какого-то уровня без ее возникновения. И тем не ме­нее, хотя ориентационный процесс обретает совершенно иной облик, что мешает сра­зу разглядеть родовое единство и, тем более, реконструировать основные ступени эволюции, основной функцией нервной системы остается ранее возникшая ориента­ционная деятельность. То же с соотношением обмена и денег, познания и науки и т.д.

    В принципе таково же соотношение юридического закона и государства. Государ­ство не создает закон. Закон, в том числе юридический, существует и реализуется до государства . Оно формируется в ходе истории как структура, как социальный инсти­тут, важнейшей функцией которой является реализация закона. Не имея возможнос­ти обсуждать здесь проблему формирования государства, ограничусь следующим со-

    28 Много точных замечаний и рассуждений относительно догосударственной, доинституциональной реализации закона имеется у Дж. Локка. Пространство статьи не позволяет уделить историко-философ­скому аспекту вопроса достаточно внимания.

    42

    ображением. Поскольку государство формируется как «субстратизация», институционализация функции реализации закона, оно вырастает как бы «изнутри» этого процес­са, встраивается в него, постепенно занимая в нем доминирующую позицию. Поэтому именно эволюция механизма реализации закона должна быть приоритетной зоной ис­следования становления государства в его логике и фактологии. Государство, будучи специализированным институтом, прежде всего, оптимизирует реализацию закона. Кроме того, оно создает условия развития закона. Поскольку, в отличие от природно­го, человеческий закон как онтологический договор формируется людьми, то с исто­рическим изменением человека и общества развивается и закон; государство активно участвует в этом процессе в качестве институционального субъекта. Начиная с опре­деленного уровня развития закона, его существование и дальнейшая эволюция без го­сударства невозможны.

    Однако вернемся к приведенным выше аналогиям. И при наличии нервной систе­мы ориентационные процессы происходят не только в ее рамках. И при наличии денег существует безденежный обмен. И при наличии науки существует вненаучное позна­ние. И при наличии государства «жизнь» закона протекает в более широком, чем ин­ститут государства, социальном поле.

    В современном развитом обществе онтологический договор — это договор между людьми, индивидами. Он конституирует не государство, а общество, он конституирует не принимаемый парламентариями законодательный акт, а объективный юридиче­ский закон. Экспликация этого закона, меняющегося и развивающегося со временем, -функция законодательной власти. Поэтому принципиально, логически правильно формирование законодательной власти на основе представительства. Если законода­тельный орган адекватно представляет общество, законодательные акты в основном соответствуют онтологическому договору. Это дает возможность нормальной инсти­туциональной реализации закона.

    Несоответствие законодательного акта онтологическому договору приводит к то­му, что законодательный акт не работает. Он не становится реальным законом, то есть механизмом, необходимым образом регламентирующим поведение29. Значитель­ное несоответствие законодательного акта онтологическому договору способно по­влечь очень серьезные негативные социальные последствия. В качестве примера можно вспомнить хотя бы о том, что принятие в США т.н. «сухого закона» послужило мощнейшим катализатором формирования развитой организованной преступности.

    В периоды кризиса государственной власти, да и вообще, если государство слабо и не в состоянии обеспечить «онтологический договор», значимым социальным фактом становится внегосударственная реализация закона. И здесь опять нет ничего выбива­ющегося из общей логики функционирования сложных систем: при разрушении или ослаблении эволюционно более поздних, высших регулятивных механизмов возрож­даются и начинают самостоятельно действовать примитивные формы организации. Описывая «естественное состояние», Дж. Локк, в общем, справедливо писал: «Каждый человек в естественном состоянии обладает властью убить убийцу как для того, что­бы посредством примера, показывающего, какое наказание следует за это со стороны каждого, удержать остальных от подобного преступления, которое нельзя ничем воз­местить, а также и для того, чтобы обезопасить людей от покушений преступника, ко­торый, отрекшись от рассудка, общего правила и мерила, данного богом человече­ству, сам посредством несправедливого насилия и совершенного им убийства одного человека объявил войну всему человечеству» (8, 267-268). В отсутствие суда цивили­зованного с необходимостью возникает самосуд, и нет ни силы, ни основания воспре­пятствовать этому.

    В действительности, «соответствует — не соответствует», «работает — не работает» — не вполне удачные оппозиции. В обоих случаях более правильно было бы говорить о степени.

    43

    Другая, еще более опасная, форма внегосударственной реализации закона связана с деятельностью устойчивых криминальных сообществ. Вообще преступный мир как объект изучения заслуживает самого серьезного внимания не только криминологии, но и всего комплекса фундаментальных социогуманитарных наук. Преступность дав­но перестала быть разрозненной совокупностью отдельных преступлений. В совре­менном мире, к сожалению, она стала одним из самых влиятельных явлений социальной жизни. Это касается многих развитых стран, а может быть, и международного сооб­щества в целом. Фундаментальное исследовательское внимание к этому неслучайному феномену позволит, с одной стороны, глубже понять его собственную природу, а с дру­гой, прольет свет на многие проблемы, носящие общесоциальный характер.

    Профессиональные преступники — это люди, которые уже по определению живут вне общего закона. Эффективно работающее государство в основном удерживает преступность в разрозненном виде: отдельные преступники, маленькие преступные группы, образующиеся для совершения конкретных преступлений. Между ними прак­тически нет постоянных субординационных и координационных отношений. Однако ослабление государства стимулирует не просто рост количества преступлений, а ка­чественное организационное изменение структуры преступного мира. Формируются крупные устойчивые преступные сообщества, обладающие жесткой внутренней суб­ординацией. Стремление расширить зоны влияния приводит их к столкновениям друг с другом. Начинается война всех против всех — в полном смысле этого слова, с воору­женными боевыми действиями, масштабными потерями и т.п. Какие-то группы могут вообще прекратить свое существование, остальные в результате силового противо­борства приходят к соглашению, устанавливающему «территориально-отраслевые» границы зон влияния. Сегодня такого рода процессы наиболее интенсивно происходят в Южной Америке, на территории бывшего СССР, в ряде других стран.

    Стоит поставить эти факты рядом с догосударственными процессами социальной организации, и сходство становится очевидным. Отношения внутри группировки сход­ны с отношениями внутри рода. В русском языке это видно даже на уровне термино­логии: «братва», «братаны» и т.п. (не говоря уже о «классических» мафиозных кланах, в значительной мере основывающихся на реальном родстве). Отношения между груп­пировками аналогичны межродовым. Маятник их качается от войны на уничтожение до сравнительно устойчивого договора, в основе которого лежит принцип талиона. Этот договор представляет собой закон, который, по крайней мере, до поры все со­блюдают. При этом в конфликтных ситуациях, кроме прямых переговоров, использу­ется и третейский суд, также имевший место в межродовых конфликтах. Стоит обра­тить внимание и на распространившийся недавно термин «по понятиям», обозначаю­щий основание, на котором базируется рассмотрение конфликтов. «Понятия» противостоят, с одной стороны, «беспределу» (который не может долго оставаться распространенным явлением), с другой — писаному закону.

    Разумеется, современное организационное оформление преступного мира не тож­дественно описанным выше историческим процессам. Однако столь же очевидно, что тут не просто совпадения, а сущностное сходство. Государству противостоит не слу­чайно возникшая совокупность взаимодействующих структур, а закономерно порож­даемая субгосударственная организационная система (в основном воспроизводящая логику построения догосударственной социальной организации), базирующаяся на собственном противостоящем официальному законе. При этом преступный мир — не безобидная автономная субкультура. В целом он паразитичен и, существуя за счет остального общества, внедряется в него вместе со своей системой взаимоотношений, со своим законом.

    Главная опасность состоит в том, что государство не удерживает в своих руках мо­нополию на насилие. Наряду с ним возникают другие надындивидуальные, организо­ванные, способные эффективно действовать вооруженные силовые субъекты. И если государство не справляется с функцией обеспечения онтологического договора, частич­но эта функция перехватывается криминальными структурами с соответствующим

    44

    дрейфом от официального закона к «понятиям». Но в той мере, в которой люди при­нимают это, изменяется и сам онтологический договор. В предельных случаях офици­альное государство вместе с его законодательными актами (уже не законами, а всего лишь отвлеченными логико-лингвистическими конструкциями) может выродиться в бутафорское прикрытие совершенно иного социального устройства30.

    В заключение коснусь вопроса межгосударственных отношений. Ясно, что почти вся их история прошла под знаком войны всех против всех. Реальные локальные и ми­ровые войны завершались договорами, соответствующими установленному противо­борством соотношению сил. Только о XX в. можно говорить как о начале формирова­ния претендующего на охват всего человечества межгосударственного общественно­го договора, предполагающего равенство его субъектов. Однако шаткость этого договора, готовность стран, которые могут себе позволить в любой момент нарушить его в своих интересах, силовая субстанция международных отношений вполне очевид­ны. Столь же понятно, что, хотя возможна прогрессивная эволюция ООН и/или дру­гих координирующих международный порядок организаций, в обозримом будущем ни о каком всемирном государстве, гарантирующем соблюдение норм международного закона, говорить не приходится. Тем не менее сегодня мало кому приходит в голову оспаривать наличие международного закона и его юридический характер. Это еще раз свидетельствует о том, что хотя связь государства и закона неслучайна и органич­на, она носит конкретно-исторический характер.

    Подведем итоги.

    Существуют механизмы регуляции социокультурного поведения, несущие в себе начало необходимости. Последнее конституирует их в качестве законов в общенауч­ном смысле слова.

    Исторически первой формой такого закона выступает табуитет, который, однако, не является еще юридическим законом.

    Общественный договор как объективно исторически сложившаяся форма соци­альной организации, онтологический договор, является реальным фактом. В отличие от классических представлений, первыми субъектами договора были не индивиды, а роды. Общественный договор не конституировал социокультурное бытие впервые, а представлял собой следующий шаг человеческой эволюции — к надродовой организа­ции.

    Именно межродовой онтологический общественный договор, вырабатывавшийся в процессе силового противостояния родов, и явился первой формой юридического за­кона.

    В отличие от норм морали, базирующихся на сопереживании людей как «своих», юридический закон регулирует отношения людей как «чужих».

    Государство представляет собой специализированный социальный институт, важ­нейшей функцией которого является экспликация и выполнение онтологического об­щественного договора.

    Юридический закон может реализовываться в негосударственных, государствен­ных, внегосударственных и надгосударственных формах.

    Литература

    1. Бутовская МЛ. Эволюция человека и его социальной структуры // Природа. № 9. 1998.
    2. Гоббс Т. Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского // Соч. в
      двух томах. М.: Мысль, 1991. Т. 2.
    3. Евангелие от Иоанна.
    4. Евангелие от Матфея.

    Особого анализа под этим углом зрения заслуживает советский социализм, где официальные зако­ны действовали лишь в той мере, в которой не противоречили «руководящим указаниям».

    45

    • Карпович В.Н. Проблема эмпирического содержания теоретических конструкций в правовой сфере // Гу­манитарные науки в Сибири. 1999. № 1; в электронном виде: http://www.phuosophy.nsc.ru/journals/humscience/l-
      99/16-KARP.htm.
    • Керимов Д.А. Законодательная техника // Общая теория государства и права. Академический курс в
      2-х т. Т.2. Теория права.
    • Козлихин И.Ю. Российское общество и право // http://lawfac.bip.ru/materials/r4.html.
    • Локк Дж. Два трактата о правлении // Соч. в 3-х т. М: Мысль, 1988. Т. 3.
    • Нагих СИ. Нормативная система догосударственного общества и переход к государству // Юридиче­ская антропология. Закон и жизнь. М., 2000.
    1. Новгородцев П.И. Право и нравственность // Правоведение. 1995. № 6.
    2. Першиц А.И. Проблемы нормативной этнографии // Исследования по общей этнографии. М., 1979.
    3. Семенов Ю.И. На заре человеческой истории. М.: Мысль, 1989.
    4. Семенов Ю.И. Формы общественной воли в доклассовом обществе: табуитет, мораль и обычное
      право // Этнографическое обозрение. 1997. № 4 (июль-август).
    5. Соловьев B.C. Право и нравственность. Мн.: Харвест, М.: ACT, 2001.
    6. Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1983.
    7. Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. Пер. с англ. М.: Политиздат, 1980.
    8. Шалютин Б.С. Исторический процесс как смена ценностных абсолютов // Философия ценностей:
      Материалы Российской конференции (г. Курган, 15-16 апреля 2004 г.). Курган: Изд-во Курганского госу­дарственного университета, 2004.
    9. Шалютин Б.С Проблемы начала и «верхней границы» антропосоциогенеза // Человек. 2003. № 3.
    10. Шалютин СМ. Что такое общечеловеческие ценности //Человек, его ценности и жизненный путь.
      Барнаул, 1997.
    11. Kelsen Hans. General Theory of Law and State. Translated by Anders Wedberg. Cambridge: Harvard Univer­sity Press, 1945.
  • О некоторых основополагающих характеристиках моральной (сопереживательной) регуляция поведения

    Аннотация
    Статья посвящена анализу природы моральной регуляции поведения. Автор критикует западную традицию, пытающуюся обосновать мораль исключительно через разум, и утверждает, что ее истинным первоначалом является сопереживание (сострадание). Опираясь на идеи А. Шопенгауэра, автор показывает, что сопереживание предполагает частичное стирание абсолютной границы между «я» и «другим». Доказывается, что фундаментальной характеристикой морали является ее ограниченность кругом «своих», что представляет собой не архаику, а ее имманентное свойство. Проводится четкое разграничение между моральной регуляцией (основанной на сопереживании) и юридической (регулирующей отношения между «чужими», где центральное место занимает талион, а не моральные императивы). В заключение обосновывается тезис о том, что устойчивость любых социокультурных общностей (от этноса до страны) обеспечивается механизмом самосакрализации через надпрагматические и надрациональные ценностные абсолюты, формирующие мощное сопереживательное единство.
    Ключевые слова: моральная регуляция, сопереживание, сострадание, рационализм, круг «своих», талион, самосакрализация, ценностные абсолюты, социокультурная общность, этика.

    On Some Fundamental Characteristics of Moral (Empathetic) Regulation of Behavior
    Abstract
    The article is devoted to the analysis of the nature of moral regulation of behavior. The author criticizes the rationalist tradition, which attempts to justify morality exclusively through reason, and argues that its true foundation is empathy (compassion). Drawing on the ideas of A. Schopenhauer, the author demonstrates that empathy implies a partial blurring of the absolute boundary between the «self» and the «other». It is proven that a fundamental characteristic of morality is its limitation to the circle of «one’s own», which is not an archaic feature, but rather its immanent property. A clear distinction is drawn between moral regulation (based on empathy) and legal regulation (which governs relations between «others», where talion plays a central role, rather than moral imperatives). In conclusion, the author substantiates the thesis that the stability of any sociocultural communities (from an ethnos to a country) is ensured by the mechanism of self-sacralization through supra-pragmatic and supra-rational value absolutes, which form a powerful empathetic unity.
    Keywords: moral regulation, empathy, compassion, rationalism, circle of «one’s own», talion, self-sacralization, value absolutes, sociocultural community, ethics.

    Текст:

     Известный современный английский этик Алан Монтефиоре говорит: «Если мы  попытаемся перевести  термин «мораль» с  достаточно высокой степенью точности на язык иной культурной традиции или другого исторического времени, то мы столкнемся с  существенными трудностями. Даже общее понятие того, что «мы» обычно называем  моралью,  не  всегда  можно реконструировать или объяснить на другом языке или в терминах другой традиции, т.е. отличной от того, что можно было бы назвать в самом  широком и, конечно, нестрогом смысле современным «западным» миром и того, что порождено им» (9, 136).

    Эта констатация несомненного факта, если вдуматься, есть нечто весьма удивительное, точнее, таковым является сам констатируемый факт. Он означает либо столь кардинальное различие культур, что даже фундаментальнейший механизм регуляции поведения – а именно так в «западном» мире трактуется мораль – в других культурах вообще отсутствует как нечто цельное, либо, что само слово «мораль», как оно у нас употребляется, превратилось в один из «идолов площади» (по Бэкону) и лишь уводит от истины.

    Думаю, правилен как раз второй вариант. Кардинально ошибочная трактовка морали традиционной западной философией отражена, в том числе, и в работах современных российских авторов, особенно А.А. Гусейнова. «Обоснование морали, пишет он, — традиционная, к тому же центральная, тема философской этики» (5, 48). При этом «обоснование — сугубо рациональная процедура. Уже в самом вопросе неявно заложена мысль, что мораль обязана оправдаться перед разумом, получить от него как бы вид на жительство. Тем самым разум оказывается в царском кресле еще до того, как доказаны его права на трон» (6, 127). Между тем, «мораль укоренена не в разуме, или, по крайней мере, не только в разу-

    ме». Она имеет «иную природу, иной источник, чем познающий разум» (Там же). Согласно этому высококомпетентному автору, следует «принять мораль как атрибутивное свойство человека, как изначальную основу человеческой идентичности, которая для своего существования не должна получать санкцию познающего (чуть было не написал «надзирающего») разума» (Там же,141). Именно эта попытка всепроникающей интервенции разума в мораль, его метастазы, стремящиеся прорасти едва ли не в каждую клеточку нравственных отношений, привели к трансформации понимания (и, соответственно, понятия) морали, а отчасти и ее самой, поскольку, как точно замечает А. Гусейнов: «Этика, будучи знанием о морали и в качестве знания о ней, является также частью (моментом) самой морали» (7, 3).

    То, что мы называем Западом, сформировалось как уникальный рациональный отчасти синтез, отчасти компромисс ряда различных социокультурных систем. Рациональность конституировалась в процессе этого синтеза и тем самым сделала его возможным[1]. Таким образом, рациональность имманентно присутствует в самой социокультурной ткани Запада. Именно она обусловила рывок из медленного мира традиционных обществ и культур. Поэтому стремление поставить все перед судом разума – внутренняя тенденция западного мира, хотя она и неоднократно ставила его на край гибели, что давно осознано. Сама история Запада может быть представлена как история возвышений разума и его падений. Сегодня несамодостаточность познающего разума как базового регулятора человеческого поведения, в том числе якобы образующего фундамент морали – достаточно банальная истина социогуманитарного знания, которой сопротивляются только «идолопоклонники разума[2]». Но если мораль имеет «иную природу, иной источник…», то каков же он?

    Несмотря на рационалистическую деформацию морали, почти все ее концептуализации все же предполагают провозглашение добра в качестве конституирующей (или одной из конституирующих) моральных ценностей. Это достаточный резон, чтобы начать разговор о морали с понятия добра.

    Из всего многообразия контекстов употребления этого понятия выберем наиболее простой. Что означает, что я добр к какому-то человеку? Добро в таком самом конкретном значении есть мое бескорыстное стремление к тому, чтобы ему было хорошо. Это действенное стремление, означающее мою готовность прийти на помощь, если надо. Но что может лежать в основе такого стремления, если за ним не стоит прагматическая выгода? Ответ на этот вопрос давно дал А. Шопенгауэр, которому и предоставим слово:

    «Когда… [некто] совсем не стремится ни к чему иному, кроме как к тому, чтобы этот другой не потерпел ущерба или даже получил помощь, поддержку и облегчение. Только эта цель налагает на поступок или воздержание от него печать моральной ценности, которая поэтому основана исключительно на том, что поступок совершается или не совершается просто на пользу и во благо другому лицу… Очевидно, это возможно лишь благодаря тому, что этот другой становится последнею целью моей воли, совершенно такою же, как в других случаях бываю я сам; благодаря тому, следовательно, что я совершенно непосредственно желаю его блага и не желаю его зла, столь же непосредственно, как в других случаях только своего собственного. А это необходимо предполагает, что я прямо вместе с ним страдаю при его горе как таковом, чувствую его горе, как иначе только свое, и потому непосредственно хочу его блага, как иначе только своего. Но это требует, чтобы я каким-нибудь образом отождествился с ним, т. е. чтобы по крайней мере до некоторой степени упразднилась та полнейшая разница между мною и всяким другим… Разобранный здесь процесс не вымышлен и не схвачен из воздуха, а есть процесс действительный, даже вовсе не редкий: это повседневный феномен сострадания, т. е. совершенно непосредственного, независимого от всяких иных соображений участия прежде всего в страдании другого, а через это в предотвращении или прекращении этого страдания… Лишь поскольку данный поступок берет начало в этом источнике, имеет он моральную ценность, а всякое действие, обусловленное какими-либо другими мотивами, лишено ее. Коль скоро возбуждается это сострадание, благо и зло другого становится непосредственно близким моему сердцу, совершенно так же, хотя и не всегда в равной степени, как в других случаях единственно мое собственное: стало быть, теперь разница между им и мною уже не абсолютна. Во всяком случае, процесс этот достоин удивления, даже полон тайны. Это поистине великое таинство этики, ее первофеномен…» (17, 205-206).

    Помимо спецификации морали через сопереживание (конкретнее – через сострадание), в приведенном фрагменте я выделю две разных идеи.

    Первая: единственной причиной бескорыстного поступка во благо другого может быть «непосредственное чувствование» эмоционального состояния другого. Убедительность приведенной аргументации по этой позиции представляется исчерпывающей, и едва ли здесь возможны серьезные возражения.

    Вторая: «непосредственное чувствование» эмоционального состояния другого означает хотя бы частичное отождествление с другим, размывание абсолютной границы, отделяющей от него. Эта мысль уже не выглядит столь очевидной, во всяком случае, существуют попытки ее оспорить. Так, В.С. Соловьев, в общем принимающий первую из выделенных идей, не разделяет вторую и, полемизируя с Шопегауэром, пишет: «Чувство жалости, как и следует для нравственной основы, не имеет внешних границ своего применения. От тесного круга материнской любви, столь сильной уже у высших животных, оно может (у человека), все более и более расширяясь, от семьи переходить на род и племя, на гражданскую общину, на целый народ, на все человечество, обхватывать, наконец, собою объем всего живущего во вселенной» (10, 166). При этом, однако, он утверждает: «Истинная сущность жалости, или сострадания, вовсе не есть непосредственное отождествление себя с другим… Видя страдающее существо, я вовсе не отождествляю, не смешиваю его с собою, а только становлюсь в воображении на его место (Там же, 167-168)». Современный автор, Лев Балашов, по поводу этой полемики высказывается следующим образом: «Прав, конечно, В.С. Соловьев. Он очень точно схватил основу морального отношения человека к человеку: не отождествление, а уподобление и приравнивание» (4, 29).

    Откуда искренне уважаемый мной Лев Евдокимович берет свое «конечно»? В том же стиле можно бы сказать иначе: «Прав, конечно, Шопенгауэр». Но я все же добавлю к этому тезису аргумент. Позиция Соловьева была бы менее уязвимой, признавай он сопереживание только за людьми. Но, как и Шопенгауэр, он справедливо приписывает ее высшим животным и даже приводит в

    качестве примера курицу. «Даже курица – пишет он – существо несомненно более чадолюбивое, нежели рассудительное, – все-таки ясно понимает различие между собою и своими цыплятами, а потому и соблюдает относительно их определенный образ действия, что было бы невозможно, если бы в ее материнском сострадании были «сняты границы между я и не-я». Если бы было так, то курица, иной раз ощущая голод и, вследствие неразличения себя от своих цыплят, приписывая это ощущение им, стала бы их кормить, хотя и сытых, сама умирая с голоду, а в другой раз, приписывая их голод себе, насыщалась бы на их счет» (10, 166).

    Пример с курицей в соотнесении с ранее приведенной цитатой заставляет думать, что согласно Соловьеву эта гораздо более чадолюбивая, нежели рассудительная птица в воображении ставит себя на место цыпленка. Весьма дерзкая гипотеза, особенно в свете здесь же данной оценки «куриных мозгов». Что же касается «смешения», «неразличения» — то кто же о них говорит? Шопенгауэр использует очень аккуратные формулировки: «чтобы по крайней мере до некоторой степени упразднилась та полнейшая разница между мною и всяким другим»; «разница между им и мною уже не абсолютна». В свете этих формулировок просто странной выглядит «разъясняющий» комментарий Соловьева: «На самом деле во всех реальных случаях жалости границы между существом жалеющим и существами, которых оно жалеет, нисколько не снимаются, а только оказываются не такими безусловными и непроницаемыми, какими их воображает отвлеченная рефлексия школьных философов» (Там же). Весьма своеобразный пример нравственной полемики в философии преподносит автор «Нравственной философии», повторяя ровно то же, что шестьюдесятью годами ранее говорил критикуемый им оппонент.

    Если отнестись всерьез к вопросу о том, почему курица не есть вместо голодных цыплят (или наоборот), то здесь, как раз, нет ничего особенно загадочного. Общеизвестно, что почти любое аффективное состояние содержит когнитивный компонент. Если я случайно коснулся раскаленного предмета левой рукой, я отдергиваю именно ее, а не правую.

    Более сложен вопрос, в котором Шопенгауэр усматривает тайну, высокомерно игнорируемую Соловьевым: каков механизм «размывания» абсолютной границы и частичного слияния в едином переживании? Я коснусь этой темы в минимальном объеме – только чтобы развеять облако мистики, которое, как может показаться, ее окутывает.

    В структуре сопереживания можно выделить два компонента: эмоциональный и когнитивный. Относительно второго я уже высказался.  Первый же представляет собой возбуждение эмоционального состояния, сходного с состоянием другого субъекта. Для объяснения этого явления следует вспомнить, что возникновение сопереживания в животном мире связано с формированием родительского (исходно — материнского) инстинкта, который обусловлен эволюционным усложнением прижизненно формируемого поведения и необходимостью обеспечивать и страховать животное, пока оно не научится жить самостоятельно. Сопереживание и формируется как механизм реализации родительского инстинкта. Мать и дитя до поры образуют единый организм, и обособление дитя – постепенный процесс, начинающийся задолго до родов и никак ими не заканчивающийся. Между матерью и дитя сохраняется несомненная связь, опирающаяся на вполне материальные механизмы, часть из которых проходит через специализированные телесные структуры (органы чувств), а часть нет (подобно тому, как мы воспринимаем, например,  колебания магнитного поля, духоту и многое другое). Эволюционная целесообразность ставит себе на службу (выражаясь окропленным святой гегелевской рациональностью языком – «снимает») любые возможные механизмы. Один из самых простых и несомненных – звуковая коммуникация. Плач ребенка не может оставить равнодушным (выражаясь «материалистически» — не может не вызвать сверхнормативного выброса энергии из т.н. энергетических депо организма) не только мать – любого психически нормального человека, даже собаку. Так что ничего мистического здесь нет, напротив, есть широкое и интересное поле естественнонаучного познания.

    Оставим полемику и сформулируем положения, на которые далее будем опираться.

    На некотором этапе эволюции животного мира возникает способность сопереживания. Она наследуется человеком и становится основой одного из важнейших социокультурных регуляторов человеческого поведения – морали.

    Способность сопереживания существенно эволюционирует в рамках животного мира и выходит далеко за рамки отношений родителей к детенышам. У высших животных, ведущих групповой образ жизни, оно становится важным элементом организации группы, а кроме того, появляется определенная селективность, связанная с возникновением отношений индивидуальных предпочтений, которые этологи иногда называют дружбой. Называть ли нравственными отношения между высшими животными, основывающиеся на сопереживании и выражающиеся во взаимопомощи, взаимозащите и т.п. – дело конвенциональное. В то же время специфика сопереживательной регуляции поведения человека, о которой сейчас пойдет речь, столь существенна, что представляется более удобным сохранить термин мораль (нравственность) только за людьми.

    Сопереживание – природная способность и природный регулятор поведения. В русле общей логики прогрессивной эволюции высшие формы, в т.ч. формы регуляции, не отбрасывают низшие, а трансформируют, подчиняют себе и действуют через них.

    Сопереживание принадлежит эмоциональной составляющей психики. Как любая эмоция, оно несет в себе энергетическое начало, давление порождения определенным образом направленного поведения, выступая – исходно и само по себе – сугубо ситуативным регулятором поведения. В животном мире, в основном, этим все и ограничивается. Сопереживательная регуляция не может вырваться за рамки общих границ психической регуляции животного поведения. Надситуативные начала выходят за их психический горизонт. Животная психика ситуативна, что отмечал еще Шопенгауэр: «Для животного существуют лишь наглядные представления, а потому и наглядные лишь мотивы: по этой причине зависимость его волевых актов от мотивов очевидна» (17, 159); «животное… всецело находится во власти впечатления и аффекта» (Там же, 211).

    Человек – существо психически надситуативное. Ситуативная регуляция поведения в рамках психики встраивается у него в более глубокие регулятивные основания, в силу чего он в состоянии овладевать непосредственно эмоциональными поведенческими импульсами, «притормаживать» или вообще блокировать их развертывание, соотносить с разного рода иными инициирующими поведение факторами, в том числе также несущими в себе моменты сопереживания.

    Именно эта способность подниматься над непосредственными сопереживательными импульсами, выби-

    рать и строить свое поведение в сопереживательном пространстве образует специфически человеческий уровень сопереживательной регуляции поведения, формирует человеческого индивида как свободного и ответственного нравственного субъекта и, тем самым, конституирует мораль в собственном смысле слова как важнейший социокультурный регулятор поведения.

    Надситуативное начало в человеческом сознании может быть представлено различными способами, среди которых один из важнейших – понятийный. Понятия принадлежат по преимуществу рациональной составляющей человеческого сознания. Некоторый антирациональный пафос предшествующих страниц, разумеется, не означает отрицания участия разума в построении нравственного поведения, он означает лишь вторичность, а не первичность разума в системе нравственной регуляции. Понятия позволяют формулировать нормативные высказывания, что выводит нравственную регуляцию на качественно новый уровень и создает возможность нравственного размышления. Нормативность справедливо считается существенной характеристикой морали.

    Моральное размышление, непосредственно предшествующее моральному действию или относительно отвлеченное, может включать в себя подведение конкретной ситуации под норму (говоря точнее – поиск места ситуации в нормативном пространстве), сопоставление оценок ситуации в свете различных моральных систем (а в развитом обществе всегда имеет место моральный плюрализм), оценку отдельных норм и моральных систем в свете ценностных абсолютов, выработку или корректировку новых норм, новых моральных категорий и т.д[3].

    Решение моральной задачи, как, вероятно, и любой другой, представляет собой моделирование возможных вариантов действия. При этом, как пишет Шопенгауэр, «если моя душа восприимчива до этой степени к состраданию, то последнее удержит меня, где и когда я для достижения своих целей захотел бы воспользоваться в виде средства чужим страданием» (17, 210). Принципиально важно, однако, следующее: «не требуется, чтобы сострадание действительно возбуждалось в каждом отдельном случае (тогда оно часто являлось бы и слишком поздно); но из раз навсегда приобретенного знания о страдании, неизбежно причиняемом другим при всяком несправедливом поступке и усугубляемом от чувства пережитой несправедливости, т. е. чужого превосходства, в благородных душах возникает правило «neminem laede» [никому не вреди]» (Там же).

    Прямое совмещение различно или, тем более, противоположно направленных переживаний представляет собой колоссальное напряжение и тяжелое испытание, с трудом выдерживаемое даже человеческой психикой. Понятийно оформленные нравственные нормы суть обобщение опыта сопереживания и соответствующего поведения, они несут в себе этот опыт в снятом, свернутом виде. Нравственное размышление в целом протекает по общим законам понятийного мышления. Тем не менее, и здесь уместно привести проницательное замечание Шопенгауэра: «При этом сострадание всегда остается наготове выступить и поэтому, если когда-либо в единичных случаях принятое нами правило справедливости начинает колебаться, то для поддержки его и для оживления справедливых намерений ни один мотив (оставляя в стороне эгоистические) не действует так сильно, как почерпнутый из самого первоисточника, из сострадания» (Там же, 211). Сопереживание – своего рода критерий истины нравственных размышлений. По отношению к нравственной сфере оно выступает как первоначало в близком к милетскому смысле слова. Рациональный компонент в морали надстроечен, и если изъять из-под него сопереживательный фундамент, человек как моральный субъект превратится в калькулирующего робота, находящегося вне морали.

    Постулирование первичности рационального начала в морали мешает правильно осмыслить границы нравственной регуляции. Я имею в виду не содержание отношений, регулируемых или нерегулируемых ею, а круг субъектов, отношения между которыми она может или не может регулировать.

    «Воинствующий рационализм» адресуется автономной разумной воле индивидуального субъекта, видя в ней персонификацию универсального разума. При этом даже если он соотносит этого субъекта с другими субъектами (что бывает не всегда), они оказываются такими же персонификациями. В рамках логики абсолютного рационализма люди тождественны, и нет даже инструментария их дифференциации. Поэтому рационалистическая этика имманентно содержит претензию на всечеловечность (что, помимо всего прочего, несет опасность порождения насилия).

    Не запрещено дискутировать, возможна ли единая охватывающая всех людей мораль, надо ли к ней стремиться и т.п. Однако фактом является, что реальные нравственные системы работают по-другому. Поэтому если не перепрыгивать на позицию морализаторства, а оставаться в рамках  исследования реально работающих регулятивных механизмов и рассматривать мораль в качестве такового, то рационалистическую интерпретацию моральной регуляции придется отставить.

    Фундаментальнейшим фактом моральной регуляции, без осмысления которого о понимании сущности морали и говорить не приходится, является то обстоятельство, что мораль действует только в кругу «своих», между «своими». Именно среди «своих» нельзя лгать, предавать, причинять боль. Применительно к «доисторическим» людям локализация морали собственной группой – кругом «своих» – неоднократно отмечалась, например, в этнографической литературе[4]. Однако такое ограничение сферы действия – не архаика морали, а ее имманентное свойство, становящееся неочевидным в развитых обществах в силу трансформации круга своих, размывания и усложнения его границ.

    Ограничение морали кругом своих неразрывно связано с ее сопереживательной основой. Эта сущностная и потому сохраняющаяся во всех нравственных системах связь наиболее очевидна на самых ранних этапах человеческой истории.

    Непосредственное сопереживание играло важнейшую роль в организации первобытного рода, представлявшего собой очень небольшую группу людей, «face-to-face society». Сила автономной родовой группы в огромной степени зависела от ее сплоченности. Эта сплоченность надежно обеспечивалась через механизм эмоционального взаимопроникновения и единения,  уровень которого был столь высок, что приводил к формированию как бы единой родовой души, единой родовой психики. Существовало мощнейшее МЫ, НАШИ и т.п. Для каждого члена рода любое посягательство извне на сороди-

    ча было равносильно посягательству на него самого, любая боль воспринималась как своя собственная,  и знаменитый девиз мушкетеров «один за всех, все за одного» работал как основополагающий принцип внутриродовых взаимоотношений. Сплоченность МЫ была такова, что превращала первичную группу в некий супер-организм[5].

    Разумеется, нельзя сказать, что факт разграничения «своих» и «чужих» не затрагивается в этической литературе. Так, Р.Г. Апресян, опираясь на этимологические констатации Дж. Томсона и дополняя их собственными примерами, приходит к следующему важному выводу: «Характерно, что такие важные слова из морального лексикона, как «доброта», «любовь», «братство» в древних языках и ряде современных являются родственными или по крайней мере этимологически связанными со словами, обозначавшими основные структуры первобытного общества» (1, 74) (латинское gens означает «род», gentilis — «родство», а generosus — «доброта». Так же в английском: kinship — «родство», kindness «доброта» и др.). Согласно этому автору, «ветхозаветная этика содержит талион как правило ответного действия на злые действия чужих и заповедь любви как правило инициативного действия по отношению к своим» (2, 79).

    Однако понимание принципиального характера ограниченности морали кругом своих, связи этого ограничения с самой сущностью морали и с ее сопереживательной основой, как правило, отсутствует, что иногда ведет к серьезной методологической путанице. Эта путаница проявляется, в частности, в попытках прямого исторического и/или логического соотнесения трех очень важных регулятивных принципов человеческого поведения — талиона, золотого правила и заповеди любви.

    Приведу, сначала без комментариев, несколько формулировок уже упомянутого известного современного этика Р.Г. Апресяна:

    «Талион это исторически первая форма справедливости» (Там же,83).

    «Талион несомненно следует рассматривать как правило нравственности» (Там же,80).

    «Право талиона в целом известно нам из Пятикнижия» (3).

    «Требуя возмездия, талион ограничивает меру возмездного действия критерием адекватности преступлению и нанесенному ущербу. Указывая на непременность ответных действий в случае нарушения справедливости, он предполагает и наказуемость несправедливости в наказании… самим фактом своего существования талион угрожает, и в угрозе заключается его основная санкция» (Там же).

    «В современных нормативных исследованиях талион нередко трактуется более широко – как правило равного воздаяния, что исторически некорректно, но в теоретическом анализе допустимо для обобщенного представления особого типа регуляции взаимоотношений между людьми» (2, 72).

    «Золотое правило представляет собой обобщение как талиона, так и ветхозаветной заповеди любви к ближнему» (Там же,73).

    «Золотое правило, в том числе в своей более развитой и содержательно определенной форме заповеди любви»  (Там же, 72).

    «Заповедь любви к ближнему отличает от золотого правила лишь содержательная определенность: не просто относись к другому, как к самому себе, но люби его» (Там же, 80).

    «Если говорить о нормативных приоритетах и иерархии, любое реактивное действие должно сначала полагаться на этику любви, затем этику прав и обязанностей в ее либеральной версии (опосредствованной эффективно функционирующим общественным законодательством). И когда эти ответы оказываются недейственными, должно решительно переходить к этике кары – кары, адекватной проступку» (Там же, 83).

    Думаю, эти цитаты не могут не вызывать вопросов. Так все же, талион – это нравственное или правовое правило? Если «талион угрожает, и в угрозе заключается его основная санкция», и при этом его «несомненно следует рассматривать как правило нравственности», то это, видимо, какая-то очень новаторская трактовка нравственности? Каким образом, с точки зрения Р.Г. Апресяна, «реактивное действие должно сначала полагаться на этику любви», если это ответ на действие врага, наносящего, например, вред здоровью близкого человека? И, наконец, не испытал ли сам автор хотя бы незначительного дискомфорта, использовав (или создав?) словосочетание «этика кары?»

    На самом деле, вопросов и недоумений относительно приведенных цитат больше, и в  значительной мере они порождены игнорированием капитального различия между моральной и юридической регуляцией поведения: мораль —  регулятор отношений между «своими», имеющий сопереживательное «первоначало» и рациональную «надстройку»; юридическая регуляция имеет место между «чужими», противостоящими друг другу субъектами, роль рациональности здесь несопоставимо выше, однако и здесь разум не субстанционален или, по крайней мере, не единственно субстанционален, а совместно с силой (соотношение разума и силы в рамках юридической регуляции – слишком сложный вопрос, чтобы его обсуждать попутно). Что касается талиона – это не моральный, а чисто юридический (подчеркну — вовсе не праюридический), регулятор[6].

    Представленное понимание морали требует – хотя бы на исходном методологическом уровне – ответа на вопрос, кто такие эти свои, отношения между которыми регулирует мораль. Попробуем ответить, поставив его в несколько более широкий социально-исторический контекст.

    Наиболее сильные природные механизмы, обеспечивающие сопереживательное единство индивидов как своих[7], действуют между матерью и дитя, а далее – другими ближайшими родственниками. Однако для человека даже этот круг не является абсолютно жестким. Специфика сформировавшейся в антропогенезе человеческой биологии такова, что прижизненно вырабатывающиеся поведенческие программы сильнее генетически унаследованных и могут их подавлять. Напомню, что завершение социогенеза маркируется возникновением детского жертвоприношения, выражающего слом абсолютного характера детерминации поведения родительским инстинктом, самым сильным на вершине природной эволюционной пирамиды; появление этого жуткого в нашем сегодняшнем восприятии инсти-

    тута означало абсолютную победу социокультурного начала в человеке над природным[8].

    Применительно к нашей теме это означает, что маркировка круга своих в человеческом мире лишь в минимальной степени опирается на природные начала, да и то постольку, поскольку они не противоречат социокультурным. В целом границы между своими и чужими детерминируются комплексами социокультурных обстоятельств.

    В ходе антропосоциогенеза онтологические единицы нового типа – социокультурные общности – одержали историческую победу, выиграв конкурентную борьбу у видовых форм – базовых онтологических единиц живой природы. Именно они стали устойчивыми, целостными, самодостаточными носителями принципиально нового уровня развития сущего – человеческого мира[9]. Подобно тому, как для химического вещества единицей выступает молекула, а не атом, единицей социокультурной организации выступает надындивидуальное целое, а не индивид.

    В то же время, парадоксальность ситуации заключается в том, что социокультурные единицы могли одержать эту победу только через обретение индивидами принципиальной возможности самостоятельного построения собственного жизненного пути.

    У обычного животного вида генетически закрепленная структура поведения развертывается в системе инстинктов и в целом надежно гарантирует, что индивиды будут действовать во имя интересов вида, чем и обеспечивается сохранение последнего. Представим в порядке мысленного эксперимента, что доминирования вида не стало. Тогда особи, строя свое поведение исключительно рационально в прагматически полезных для себя направлениях, станут поколением, на котором вид прекратится.

    Человеческий индивид, поднявшийся в ходе антропосоциогенеза выше своего вида, ставший потенциально сильней его, имеет в системе детерминант своего поведения многочисленные прагматические составляющие, как биологического, так и социокультурного происхождения (богатство, власть, деньги и т.п.). Прагматическое поле есть зона жесточайших столкновений интересов индивидов. И если провести аналогичный вышеописанному мысленный эксперимент на людях, заблокировав все формы надпрагматической детерминации поведения, то станет вполне ясно, что самоуничтожение общества – вопрос дней.

    Таким образом, историческое существование единиц социальной организации возможно лишь потому, что культура вырабатывает детерминанты поведения, находящиеся приблизительно в таком же отношении к индивидуальной прагматической пользе индивида, как видовые детерминанты животного к прагматической пользе отдельной особи. Они должны находиться вне зоны его поведенческих и интеллектуальных посягательств.

    Несомненность летального исхода, который бы постиг общество в случае сохранения ничем не ограниченных прагматических детерминант, означает, что обеспечивающие историческую устойчивость факторы носят надпрагматический (духовный) характер. Не менее важен и надрациональный характер этих факторов. Может быть, не столь очевидный, как предыдущий, этот момент требует дополнительных пояснений.

    Идея подчиненного характера интеллекта по отношению к более глубоким и сильным началам человеческого сознания известна, по крайней мере, с Августина, в XIX веке масштабно проработана Шопенгауэром, а в XX веке стала общеизвестной и широко (хотя и не обще…) принятой. Тем не менее, я хочу дополнительно акцентировать внимание на одном моменте.

    Анализ возникновения и функционирования психики дополнительно показывает то, в общем, и так понятное обстоятельство, что появление в ходе эволюции животного мира способности решения задач (интеллекта) носит приспособительный характер. Интеллектуальное начало формируется и развивается как один из важнейших инструментов, обеспечивающих эффективность поведения животных особей, направленного на сохранение вида. Сходным (хотя и не тождественным) образом не только и не столько индивидуальный человеческий интеллект, сколько когнитивная составляющая «мира 3» (если воспользоваться весьма удачной, на мой взгляд, попперовской терминологией) выполняет аналогичную функцию по отношению к конкретному обществу.

    Бытие вида находится вообще за пределами интеллектуального горизонта животной особи. Одно из важнейших отличий когнитивного пространства человека состоит как раз в том, что он не только осознает собственную смертность (о чем говорят и пишут часто), но способен осознавать возможную конечность той социокультурной единицы, к которой он принадлежит, способен сопоставлять ее с другими, осознавать относительный характер ее ценности и даже вообще  ставить ее под сомнение и т.д. Таким образом, самопроизвольно и неограниченно развивающееся когнитивное начало потенциально опасно для «взлелеявшей» его единицы социальной организации. Выживают, в том числе в конкурентной борьбе друг с другом, только те единицы, которые эффективно «канализируют» собственную интеллектуальную деятельность, не позволяя ей подрывать социально-онтологические основания, «устои» общества.

    Интеллект, однако, вообще не может быть управляем силовыми методами непосредственно, и слабо управляем опосредованно (угрозами), как, впрочем, и иными «земными» средствами (подкупом и т.п.). Зато весь свой потенциал, «всего себя», интеллект отдает  служению тому миру, который он принимает глубоко, внутренне, искренне и свободно. Тогда он сам тормозит перед святынями этого мира и обрушивается на всякого, кто пытается на них посягать[10]. Одним из важнейших факторов, обеспечивающих само существование той или иной единицы социальной организации, является способность выстроить эффективную форму самосакрализации, которая может мобилизовать интеллектуальный, а также волевой, эмоциональный и физический потенциал общности на ее самосохранение, утверждение и развитие. Самосакрализация происходит через построение системы ценностных абсолютов, носящих надпрагматический и надрациональный[11]характер.

    Надпрагматические надрациональные ценностные абсолюты являются главным фактором, регулирующим поведение отдельных людей, а в развитом обществе – и

    работу социальных институтов, таким образом, что они не «растаскивают» целое, а работают на него. Ценностные абсолюты организуют совокупное социальное поведение обособленных субъектов в сложнейшую динамическую систему, обеспечивающую воспроизводство социокультурной единицы сквозь череду сменяющих друг друга поколений.

    Ценностные абсолюты являются результатом творчества самих людей. Они не произвольны, но и не предопределены. Они должны обеспечить самосакрализацию общности, но каким будет сакрализующее содержание, как оно будет организовано – это никогда не известно, т.к. объективно не детерминировано. В то же время, несмотря на бесконечное множество содержательных вариантов ценностных абсолютов, можно говорить об их исторической типологии. Так, если на ранних стадиях сакрализация абсолютов имела место в рамках синкретического мифологического сознания, то впоследствии она становится по преимуществу религиозной, а в современном обществе  — чрезвычайно сложной и распределенной по различным социальным институтам и секторам.

    Регулятивная функция ценностных абсолютов осуществляется множеством разнообразных способов. Один из важнейших – маркировка круга своих. Свои – те, кто разделяет эти абсолюты. Достаточно иллюстративен следующий известный эпизод:

    Когда же Он еще говорил к народу, Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним.

    И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою.

    Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои?

    И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои;

    ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь. (Мф 12, 46-50).

    Именно религии в свое время сформировали этносы; мы называем сегодня такие религии этническими. Именно религии, поднявшиеся над этнической ограниченностью («Несть ни эллина, ни иудея»), создали цивилизации; мы называем сегодня такие религии мировыми. Именно этносы и цивилизации остаются по сей день самыми устойчивыми единицами социальной организации.

    В современном геосоциальном пространстве основными «акторами» выступают все-таки страны. Причем страны практически не бывают абсолютно моноэтничны и моноконфессиональны, а часто полиэтничность и поликонфессиональность выступают их существенными свойствами. Страна – это государственно организованное общество, т.е. общество, целостность которого обеспечивается в первую очередь институтом государства – его системообразующего ядра. Страна, непосредственно, — это политико-юридическая общность, скрепленная силовым каркасом. Однако если за этим политико-юридическим и силовым сцеплением больше ничего нет – страна разваливается. Она устойчива лишь тогда, когда сформирует эффективную систему самосакрализации. Тогда она образует прочное сопереживательное МЫ, тогда в случае угрозы она предстанет для своего народа как Родина-Мать, тогда «один за всех и все за одного», тогда реальные матери, плача, будут провожать реальных детей на войну (реликт детского жертвоприношения), а если этого нет – страна нежизнеспособна. Сильная страна – безусловное сопереживательное единство, и между ее согражданами также существует моральная регуляция.

    Этнос, страна, цивилизация – это наиболее крупные круги своих, скрепляемые ценностными абсолютами или, во всяком случае, ценностями очень высокого ранга. Чем выше ранг скрепляющего комплекса ценностей, тем сплоченнее общность, тем сильнее сопереживательные связи. Однако сопереживательные единства образуют и футбольные фанаты, и оказавшиеся вдали от дома земляки, а также панки, рокеры, ученые, работники одной корпорации и т.п.

    Человек в развитом обществе принадлежит к множеству кругов своих[12]. В каждом из этих кругов работает своя мораль, в чем-то схожая с другими, в чем-то специфическая. Но сходство моральных систем, совпадение тех или иных моральных норм, вовсе не означает (как иногда ошибочно понимают) общности этих моралей или одинаковости диктуемых ими требований. Предательство – самый страшный порок в любой моральной системе (И во веки веков, и во все времена трус, предатель всегда презираем – В.Высоцкий). Но в случае антагонистического конфликта двух общностей тот, кто был своим в обеих, вынужден выбирать. И по отношению к не выбранной им общности (возможный вариант – к обеим) он окажется предателем.

    Я привел крайний пример. Однако он наглядно показывает совершенно односторонний, «высушенный», лишенный полноты жизненного напряжения и трагизма «имидж» морального выбора как выбора рационального. Трагизм морального выбора именно в том (тогда), что (когда) он означает выбор собственной идентичности, выбор «с кем ты», выбор своих и чужих. Это не выбор разума. Это выбор сердца, хотя разум и может помочь этому выбору.

    Список литературы:

    1. Апресян Р.Г., 1995 — Апресян Р.Г. Идея морали и базовые нормативно-этические программы. М., 1995.
    2. Апресян Р.Г., 2001 — Апресян Р.Г. Талион и золотое правило (Критический анализ сопряженных контекстов) // Вопросы философии, 2001, № 3.
    3. Апресян Р.Г., 2002 — Апресян Р.Г. Jus Talionis в трактате Гуго Гроция «О праве войны и мира». Этическая мысль. — Вып. 3. — М.: ИФ РАН. 2002.
    4. Балашов Л.Е., 2003 – Балашов Л.Е.Этика. М., 2003.
    5. Гусейнов А.А., 1995 — Гусейнов А.А. Обоснование морали как проблема // Мораль  и  рациональность. М.,1995.
    6. Гусейнов А.А., 1999 — Гусейнов А.А. Мораль и разум // Разум и экзистенция: Анализ научных и вненаучных форм мышления. -СПб.: РХГИ, 1999.
    7. Гусейнов А.А., 2003 — Гусейнов А.А. Понятие морали // Этическая мысль. Вып. 4. М., 2003.
    8. Ковалевский М. М., 1913 — Ковалевский М. М. Обособление дозволенных и недозволенных действий // Новые идеи в социологии. Сб. 4. СПб., 1913.
    9. Монтефиоре А., 1995 — Монтефиоре А. Личная тождественность, культурная тождественность и моральное рассуждение // Мораль  и  рациональность.  —  М.,1995.
    10. Соловьев В. С., 1990 – Соловьев В.С. Оправдание добра. Нравственная философия // Соловьев В.С. Соч. Т. 1, М., 1990.
    11. Шалютин Б.С., 2003  –  Шалютин Б.С. Проблемы начала и «верхней границы» антропосоциогенеза // Человек. –2003. — № 3.
    12. Шалютин Б.С., 2006а –  Шалютин Б.С. Grundpakt» вместо «grundnorm», или к вопросу об основании юридического//Вестник Курганского университета. – Серия «Гуманитарные науки». – Вып. 2. – Курган: Изд-во Курганского гос. ун-та, 2006. С. 76-84.
    13. Шалютин Б.С., 2006б –  Шалютин Б.С. Закон, юридический закон и общественный договор // Вопросы философии. – 2006. — № 11. С. 27-46.
    14. Шалютин Б. С., 2007 —  Шалютин Б. С.Юридическое как первоначало надродового уровня социальной организации (историко-генетическая проекция) // Философия права в России: теоретические принципы и нравственные основания. СПб., 2007.
    15. Шалютин С.М., 2006 — Шалютин С.М. Машины. Люди. Ценности. Курган, 2006.
    16. Шолохов М.А., 1960 — Шолохов М.А. Речь на втором всесоюзном съезде советских писателей // Собрание сочинений. Т. 8. М., 1960.
    17. Шопенгауэр А., 1992 — Шопенгауэр А. Об основе морали // Свобода воли и нравственность. М., 1992.

    [1] Возможно, следовало бы сказать чуть мягче, но и в таком виде тезис едва ли ошибочен. Впервые предъявляемую идею не стоит одевать в полный костюм обеспечивающих приличия оговорок.

    [2] Выражение А. Шопенгауэра.

    [3] Под несколько иным углом зрения об этих операциях говорит С.М. Шалютин (15, 222).

    [4] Так, М.М. Ковалевский писал: «Их поведение совершенно различ­но, смотря по тому, идет ли дело об иностранцах или сородичах… Что позволено по отношению к чужеродцам, то нетерпимо по отношению к сородичам…  Те же самые действия, совершенные над иностранцами, над лицами, стоящими вне группы, теряют всякую нравственную квалификацию» [Курсив мой – Б.Ш.](8, 90).

    [5] Сохранившийся сегодня «осколок» родовых отношений – семья, которая в какой-то мере может рассматриваться как иллюстративный аналог.

    [6] Проблема становления и сущности юридической регуляции рассмотрена мною ранее, в частности в работах (12;13;14) .

    [7] Еще раз подчеркну, что объемы понятий «свои» и «сопереживающие» совпадают. Принятие кого-либо как своего и означает распространение на него презумпции сопереживания, а возникновение сопереживания по отношению к кому-либо, в свою очередь, означает его включение в число своих.

    [8] Подробнее об этом см. в (11).

    [9] Однако не следует думать, что эта победа – на все времена и на все территории. Человеческие общества, в том числе весьма крупные и развитые, неоднократно утрачивали адекватное социальное поведение и исчезали с лица земли, а на их место возвращалась природа.

    [10] В порядке иллюстрации приведу известную формулу Шолохова (не обсуждая ни искренность автора, ни политический контекст как не относящиеся к теме работы): «Каждый из нас пишет по указке собственного сердца, а сердца наши принадлежат партии» (16, с. 306).

    [11] Ранее я использовал для выражения этой мысли более привычное слово «иррациональный», но в нем есть аспект «антирациональности», который я вовсе не имею в виду, отсюда и замена термина.

    [12] Это обстоятельство выступает одной из причин того, что в современном обществе между нормально социализированными людьми в известной мере существует презумпция своего и, соответственно, презумпция моральной связи, действующая, пока другой не продемонстрирует обратного, пренебрежения к уставу нашего монастыря.

  • Нормативная эволюция и государство

    //Отечественные записки №2 (59), 2014. С. 35 — 52. (https://strana-oz.ru/2014/2/normativnaya-evolyuciya-i-gosudarstvo)

    Аннотация

    Статья посвящена анализу нормативной эволюции общества и роли государства в этом процессе. Автор проводит онтологическую аналогию между законами живой природы и социальными нормами, рассматривая последние как адаптивные механизмы, обеспечивающие воспроизводство социальных групп. В работе выделяются и сопоставляются основные типы социальных регуляторов: право, мораль, политика и государственные нормы. Особое внимание уделяется генезису права из процедуры разрешения конфликтов и его роли в формировании личности и рациональной регуляции, а также возникновению морали на основе сопереживания, трансформированного правовой способностью выбора. Анализируется противоречие между государством (как силовым институтом) и обществом (как ценностно-нормативным комплексом). Автор приходит к выводу, что неограниченное государственное вмешательство в нормативную систему разрушает общество, и единственным способом ограничения государства является институционально организованное гражданское общество, опирающееся на независимые профессиональные сообщества.


    Ключевые слова

    Нормативная эволюция, государство, право, мораль, политика, сопереживание, ценности, социальные институты, гражданское общество, нормативная адаптация, правогенез.


    Normative Evolution and the State


    Abstract (in English)

    The article analyzes the normative evolution of society and the role of the state in this process. The author draws an ontological analogy between the laws of living nature and social norms, considering the latter as adaptive mechanisms ensuring the reproduction of social groups. The paper identifies and compares the main types of social regulators: law, morality, politics, and state norms. Special attention is paid to the genesis of law from conflict resolution procedures and its role in shaping personality and rational regulation, as well as to the emergence of morality on the basis of empathy transformed by the legal capacity of choice. The author examines the contradiction between the state (as a coercive institution) and society (as a value-normative complex). The conclusion is drawn that unlimited state intervention in the normative system destroys society, and the only way to limit the state is through institutionally organized civil society, relying on independent professional communities.


    Keywords (in English)

    Normative evolution, state, law, morality, politics, empathy, values, social institutions, civil society, normative adaptation, genesis of law.

    О нормативной адаптации и нормативном моделировании

    Существует только то, что способно к существованию. Неживые тела существуют тем дольше, чем меньше взаимодействуют со средой. Чем сильнее атомы и молекулы держатся друг за друга, не позволяя себе и другим внешних вольностей, тем прочнее тело. Электроны калия не сильно привязаны к ядрам. Стоит бросить кусочек в воду, и бурные внешние связи тут же приведут его к гибели, превратив в оксид. У золота ядра мощно влекут электроны к себе, и потому оно сохраняет себя в благородной чистоте. В мире неживых тел отдельная вещь, которую можно потрогать, и есть базовая онтологическая единица, единица бытия.

    Иначе устроена живая природа. Яблоня — это не просто торчащая из земли деревяшка. Яблоня она лишь потому, что через нее реализуется некий закон, трансформирующий находящиеся в почве вещества в то, что мы называем яблоками. Собственно, яблоня — и есть этот закон, который «впечатан» в деревянную плоть, являющуюся всего лишь его носителем.

    Биологический вид — это закон жизнедеятельности, во имя которого отдельные организмы, особи, живут и умирают. Лосось идет на нерест и гибнет, чтобы видовой закон продолжил свое существование. Биологическое тело, организм, — только недолгое пристанище, транспортирующее его сквозь время. В мире живого уже не рыбка или птичка, которую можно потрогать, а соответствующий закон выступает базовой онтологической единицей.

    У животных, как и у растений, закон существования, который представляет собой комплекс инстинктов, «впечатан» в плоть. Нельзя «перепрошить», как говорят компьютерщики, ворону, чтобы она мычала коровой, «не летать лягушатам под облаком». Правда, инстинкт задает лишь коридор, внутри которого особь сама определяет конкретную траекторию поведения, и коридор этот расширяется с ходом эволюции.

    Всякий видовой закон есть некая адаптация к миру. Эти законы логически невозможно сравнивать или оценивать под углом зрения истинности, а часто и соотношения высшего — низшего. Что «истиннее» или «выше» — закон медвежий, тигриный или кабаний? «Лошадь сказала, взглянув на верблюда: «Какая гигантская лошадь-ублюдок». Верблюд же вскричал: «Да лошадь разве ты?! Ты просто-напросто — верблюд недоразвитый». И знал лишь бог седобородый, что это — животные разной породы».

    В ходе антропологической эволюции стены коридора оказались полуразрушены и проницаемы. Доля инстинктивно предопределенных поведенческих актов у человека невелика, и, более того, наша биология позволяет перешагнуть через инстинкт. Основным типом поведенческого паттерна выступает норма. В отличие от инстинкта она транслируется через различные культурные объективации, а не «впечатана» в живое тело, и потому нарушаема.

    36

    Как и видовой закон, то есть система присущих виду инстинктов, система норм представляет собой некую адаптацию. Поскольку жесткой связи между физической конституцией особи и образом жизни более не существует, системы норм, действующие в разных культурах и обществах, могут быть существенно различны, примерно как законы разных видов. Но, как и для видовых законов, здесь нельзя проводить сопоставление под углом зрения истинности, а часто и соотношения высшего — низшего. Они просто разные.

    Жизнедеятельность растений, как и иных неподвижных организмов, жестко детерминирована. С появлением движения возникает поисковая активность. Бактерии, простейшие строят конкретную траекторию методом проб и ошибок. Но, как заметил Поппер, ошибка амебы устраняется путем устранения самой амебы. В совершенствовании поисковой активности важнейшим шагом становится появление психики, которая образует внутреннее пространство моделирования внешнего поведения.

    Не обладающая психикой инфузория, стукнувшись о препятствие, отплывает назад, случайным образом меняет положение в пространстве и вновь движется вперед. При новом столкновении она повторяет то же самое, и так пока не окажется в положении, позволяющем препятствие миновать. При этом в принципе она может многократно попадать в одну точку.

    Идущий в темноте человек, столкнувшись с препятствием, ведет себя аналогично, однако несколько раз «тыкаться» в одну точку не будет. Каждое столкновение фиксируется как запрет на повтор, а совокупность запретов образует контур препятствия — его образ. Глаз работает как усовершенствованная рука. Это наглядно в полумраке, когда человек реальными движениями головы как бы ощупывает едва забрезжившее препятствие, а затем сразу его обходит. Образ препятствия есть его модель, и мы строим траекторию движения сначала через внутрипсихический отбор (выбор) и лишь затем осуществляем внешнее действие. Образ препятствия — простейшее когнитивное содержание психики, эволюционно первичное знание.

    Как и знания, нормы позволяют моделировать поведение. Однако здесь моделирование иного рода. Здесь нет чувственного образа среды. Чувства фиксируют телесный мир, который лишь сопротивляется, препятствует активному субъекту. Но главная среда человеческого поведения — не мертвые предметы, а другие субъекты. Субъектность другого не тождественна его телесности, она смысловая и может реализоваться в самых различных вариантах телесного действия. Норма, как и образ материального тела, устанавливает границы, но это границы не движения, а наполненного смыслом действия, которое может или не может осуществиться в мире межсубъектных отношений.

    Если бегущих людей не остановит возникший перед ними образ бетонного забора, они разобьются сразу и физически. Если люди игнорируют, например, базовые моральные нормы, крах такого общества столь же неизбежен, хотя момент и конкретная форма его непредсказуемы. Общество, которое возвело в ранг подвига донос на отца[1], исторически обречено. Подобно тому, как обычное пространство, будучи, как показал Кант, формой внешнего чувственного созерцания, представляет субъекту границы и возможности его физического движения, нормативное пространство представляет границы и возможности его поведения относительно других субъектов. Нормы концентрируют в себе опыт субъект-субъектных взаимодействий[2].

    37

    Основные социальные регуляторы (нормативные комплексы)

    Во многих мировоззренческих конструкциях провозглашается некая единая абсолютная ценностная вершина, синтезирующая в себе «все хорошее», и некая полная ее противоположность, синтезирующая «все плохое» (например, Бог — дьявол). Соответственно возникает одномерная ценностная шкала. Увы, в реальности все сложнее. В социальном мире существуют типологически различные комплексы нормативной регуляции, за которыми маячат некие ценностные оппозиции и соответствующие шкалы. Все они являются социально необходимыми, выполняя уникальные функции, однако их соотношения сложны и негармоничны, положительное в одной шкале оказывается отрицательным в другой. Немало проблем нормативного регулирования связано с характером отношения этих систем, с их столкновениями.

    Согласованность, координация, единство поведения людей могут быть обеспечены всего тремя механизмами: сопереживанием, договором (формализованным или складывающимся «по умолчанию»), силой.

    Сопереживание возникает как механизм реализации родительского инстинкта, связывающий мать с еще не умеющим жить самостоятельно детенышем, но у высших животных выходит далеко за эти пределы, играя весьма важную роль во взаимодействиях особей и организации групп.

    Есть веские основания полагать, что способность к сопереживанию кардинально усиливалась на протяжении длительного, охватывающего несколько миллионов лет периода, который логично называть постприродным миром. Это время, когда системообразующими началами поведения выступали уже не генетические, а культурные детерминанты, но еще не сформировалась та качественно новая эволюционная ступень, которая характерна для всех ныне существующих людей и называется обществом.

    Как ни парадоксально, развитие сопереживания было связано с обострением межгрупповой «войны всех против всех», оборотной стороной которой

    38

    оказалось мощнейшее внутригрупповое сопереживательное единство. Убить чужого=врага — высшая доблесть, зато среди своих нет чужой боли и есть абсолютная готовность самопожертвования. Биологи и этологи называют это парохиальным (то есть базирующимся на вражде к чужим) альтруизмом[3]. Здесь уже постприродная группа — носительница уникального культурного, в том числе нормативного, комплекса — становится базовой онтологической единицей. Впрочем, столь же верно будет сказать, что базовой единицей является сам этот комплекс. Он сущностно тождествен группе и образует уже не видовой, а групповой закон, действие которого обеспечивает воспроизводство группы, несмотря на смену поколений индивидов.

    В средине прошлого века Клод Леви-Строс сформулировал и обосновал остающуюся на сегодня наиболее признанной позицию, согласно которой возникновение социального мира совпадает с появлением экзогамии[4]. В эндогамной группе все являются родственниками. Экзогамия означает появление межгруппового союза, и, соответственно, происходит «замена системы кровного родства биологического происхождения социальной системой отношений свойства»[5].

    В рамках союза двух сохраняющих каждая свою идентичность половин былая вражда не исчезает, а обретает скрытый характер[6]. На ее фоне каждодневное общение неизбежно рождает конфликты. До экзогамии конфликты индивидов из разных групп необходимо порождали межгрупповые столкновения, которых союз двух групп выдержать не может. Механизмом, препятствующим войне половин, становится сама экзогамия, поскольку перешедшие в другую группу жены оказываются в положении заложниц. Взаимное заложничество обеспечивает принуждение к миру. В то же время нанесенная обида или ущерб не могут оставаться безнаказанными, ибо означают нарушение равновесия, конституирующего союз. Следовательно, само сохранение таких союзов означало, что возникла некая процедура разрешения конфликта и восстановления равновесия.

    При значительном разнообразии такие процедуры должны были включать ряд логически необходимых моментов: установление, используя современное выражение, события преступления, виновного, определение наказания. Сегодня такую процедуру называют судом, который выступает важнейшим звеном в системе правовой регуляции. Изначально, в отсутствие структур силового принуждения, исполнение судебного решения гарантировалось соответствующим договором. Само правило обращения к судебной процедуре и порядок ее организации представляли собой первую систему правовых норм.

    Принципиальная неразрешимость в рамках эмоциональной оппозиции свои (любовь, сострадание, альтруизм и т. п.) — чужие (ненависть, страх) ситуаций конфликта половин-контрагентов, с одной стороны, и необходимость его разрешения как условия сохранения целостной общности — с другой, привели в конечном счете к формированию надэмоциональной рациональной регуляции поведения. Это означало становление принципиально новой психической конституции человека и характера построения нормативного поведения.

    39

    Эмоция имманентно содержит энергетическое начало и потому выступает непосредственным толчком действия, одновременно направляя его. Рациональное взвешивание аргументов лишено собственной энергетики, поэтому для реализации рационально принятого решения нужен специальный посредник между ним и действием, которым становится формирующаяся с появлением рациональной регуляции воля — внутреннее принуждение, — способная подчинять эмоции. Далее, поскольку право как первая форма рациональной регуляции предполагает практику договоров, соблюдение последних требует их постоянного удержания в сознании. Удержание в актуальном сознании всех важных моментов прошлого означает формирование феномена Я как некоей сложной, возвышающейся над текущим психическим потоком структуры. Именно это Я, поддержание которого представляет собой весьма сложный и энергетически дорогой процесс, и конституирует личность, которая в рамках рациональной регуляции и принимает решение, осуществляя выбор. Таким образом, с возникновением права появляется выбирающий, то есть свободный индивид. В целом именно возникновение права, во-первых, становится ключевым фактором перехода к социальности, ибо оно обеспечивает саму возможность межгрупповых союзов как первых обществ, во-вторых, оно же формирует психическую структуру, характерную для полноценного социального субъекта.

    Проникновение возникшей в праве способности выбора в сферу сопереживательной регуляции (неизбежное, поскольку человек как субъект выбирающий и как сопереживающий — один) означает формирование еще одного важнейшего социального регулятора — морали.

    «Когда… [некто] совсем не стремится ни к чему иному, кроме как к тому, чтобы этот другой не потерпел ущерба или даже получил помощь, поддержку и облегчение. Только эта цель налагает на поступок или воздержание от него печать моральной ценности, которая поэтому основана исключительно на том, что поступок совершается или не совершается просто на пользу и во благо другому лицу… Очевидно, это возможно лишь благодаря тому, что этот другой становится последнею целью моей воли, совершенно такою же, как в других случаях бываю я сам; благодаря тому, следовательно, что я совершенно непосредственно желаю его блага и не желаю его зла, столь же непосредственно, как в других случаях только своего собственного. А это необходимо предполагает, что я прямо вместе с ним страдаю при его горе как таковом, чувствую его горе, как иначе только свое, и потому непосредственно хочу его блага, как иначе только своего. Но это требует, чтобы я каким-нибудь образом отождествился с ним, т. е. чтобы по крайней мере до некоторой степени упразднилась та полнейшая разница между мною и всяким другим. Разобранный здесь процесс не вымышлен и не схвачен из воздуха, а есть процесс действительный, даже вовсе не редкий: это повседневный феномен сострадания, т. е. совершенно непосредственного, независимого от всяких иных соображений участия прежде всего в страдании другого, а через это в предотвращении или прекращении этого страдания… Лишь поскольку данный поступок берет начало в этом источнике, имеет он моральную ценность, а всякое действие, обусловленное какими-либо другими мотивами, лишено ее. Коль скоро возбуждается это сострадание, благо и зло другого становится непосредственно близким моему сердцу, совершенно так же, хотя и не всегда в равной степени, как в других случаях единственно мое собственное: стало быть, теперь разница между им и мною уже не абсолютна. Во всяком случае, процесс этот достоин удивления, даже полон тайны. Это поистине великое таинство этики, ее первофеномен…»[7].

    40

    Поскольку никакого другого убедительного ответа на вопрос о том, откуда возникает бескорыстное стремление делать добро другому, без которого о морали говорить не приходится, в этической литературе просто нет, мы приходим к выводу, что в основании морали лежит сопереживание[8]. Но само по себе сопереживание — не социальный регулятор. Именно помещение сопереживания в социальное пространство через проникающую в его естественную ткань рациональную рефлексию и образует мораль.

    Хотя нравственное размышление, разумеется, в целом протекает по общим законам логики, иначе по отношению к нему применение термина размышление было бы некорректно, оно обладает существенной спецификой, ибо в ходе его, как опять-таки фиксирует Шопенгауэр, «…сострадание всегда остается наготове выступить, и поэтому, если когда-либо в единичных случаях принятое нами правило справедливости[9] начинает колебаться, то для поддержки его и для оживления справедливых намерений ни один мотив (оставляя в стороне эгоистические) не действует так сильно, как почерпнутый из самого первоисточника, из сострадания»[10]. Сопереживание — своего рода критерий истины нравственных размышлений. «Если моя душа восприимчива до этой степени к состраданию, то последнее удержит меня, где и когда я для достижения своих целей захотел бы воспользоваться в виде средства чужим страданием»[11].

    Важнейшая особенность моральной регуляции, которая традиционно не замечается или игнорируется, состоит в том, что нормы морали действуют только в кругу своих. Самое страшное моральное преступление — предательство. Но предать можно только своего, чужого предать невозможно по определению.

    Кто такие свои? С точки зрения охвата круг своих тождествен кругу тех, кому мы сопереживаем. С точки зрения формирования этих кругов здесь есть двусторонняя зависимость. Если самоидентификация вписывает нас в общность, члены которой тем самым оказываются для нас своими, то при определенных обстоятельствах независимо от нашей воли у нас возникает сопереживание по отношению к любому входящему в эту группу, например, в случае угрозы его жизни или здоровью. В то же время, если в силу тех или иных обстоятельств сопереживание возникло по отношению к кому-то, кто ранее не входил в круг своих, он стал своим человеку, у которого возникло это чувство. Сопереживание, то есть совместное переживание, и есть та связь, которая поддерживает единство множества индивидов, являющихся по отношению друг к другу своими. Принятие кого-либо как своего и означает распространение на него презумпции сопереживания, а возникновение сопереживания по отношению к кому-либо, в свою очередь, означает

    42

    его включение в число своих. В развитых обществах у каждого человека есть не один круг своих, а несколько. Системы моральных норм у разных своих могут существенно различаться. В таком случае моральный выбор — это выбор не просто системы норм, но и тех, кто тебе более свои.

    Непонимание специфики морального выбора имеет много негативных последствий, в том числе вполне практических. В качестве примера можно привести проблемы, возникшие, в частности, в России в связи с введением судов присяжных. Человеческий индивид не является отдельно субъектом юридическим и отдельно моральным. Присяжный, принимая решение, руководствуется не только правом, но и моралью. А мораль предполагает определение круга своих. В тех обществах, где характер самоидентификации жестко вписывает индивида в некоторую группу, ярко выраженно отграниченную от других, морально-сопереживательная регуляция подминает правовую, и присяжному становится безразличной юридическая сторона вопроса. «Застарелый конфликт между племенной моралью и универсальными требованиями справедливости на протяжении всей истории проявлялся в виде повторяющихся столкновений между чувствами преданности и справедливости. И поныне преданность таким особым группам, как классы или профессии, а также клан, нация, раса или религиозные сообщества, является величайшим препятствием для универсального применения правил справедливого поведения»[12]. Когда подсудимый свой, а потерпевший чужой — присяжный примет решение в пользу подсудимого. Когда подсудимый чужой, а потерпевший свой — он примет решение против подсудимого. Если ситуация такова, что работает «самосознание отдельного человека как признающее сущностную идентичность с другими в такой степени, как будто другие составляют часть его самого»[13], то на самом деле здесь нарушается фундаментальнейший принцип современного процессуального права: nemo judex in propria causa[14].

    Правовые и моральные нормы существуют везде, где люди вышли на социальный уровень бытия. Право конституирует общество, а имманентная правовому субъекту способность выбора трансформирует доморальную сопереживательную регуляцию в мораль.

    Перейдем к третьему типу норм.

    Сегодня есть серьезные основания утверждать, что спустя некоторое время после формирования социального мира «общества» начали распадаться. Вплоть до наших дней у части охотников-собирателей вообще нет того, что мы обычно называем обществами. Они просто не имеют сколь-нибудь устойчивых надсемейных групп. Все межсемейные объединения носят временный характер и иногда не имеют даже устойчивого ядра[15]. Системообразующими началами в организации жизни людей и трансляции культуры выступают родственные и семейные отношения. Это очень важное открытие, опровергающее близкий к общепринятому сегодня тезис о социальности самой человеческой природы, если понимать его так, что всякий человек в норме принадлежит какому-либо обществу. Оказывается, люди могут быть организованными в общества, а могут и не быть. Есть основания полагать, что объединения в общества обусловлены эффективностью последних в борьбе за ресурсы. Там, где ресурсов достаточно, люди вполне могут обходиться без обществ. Отсюда следует очень важный вывод — что общество как

    43

    устойчивая надсемейная структура есть нечто вынужденное обстоятельствами, а вовсе не имманентное человеку.

    Тем не менее направление социальной эволюции, ставшее на земле магистральным, привело к тому, что именно общества стали основной формой существования людей. Это означает, в частности, что сложилась система нормативной регуляции, организующая поведение таким образом, что оно обусловливает воспроизводство общества. И поскольку абсолютное большинство населения земли организовано в общества, это означает, что система регуляции, обеспечивающая воспроизводство обществ, является для человечества хотя и не вполне, но почти универсальной. Едва ли надо доказывать — в силу очевидности — что нормы, обеспечивающие воспроизводство социального целого, могут противоречить как моральным, ориентированным на добро, так и правовым, ориентированным на справедливость.

    В языке социальной науки нет другого слова для обозначения системы регуляции, обеспечивающей поддержание общества, кроме слова «политика». Именно это, а вовсе не отношения по поводу власти, тем более государственной власти, как это обычно понимается, составляют сущность политики. Дело, разумеется, не в том, что слово «полис», от которого происходит «политика», означает вовсе не власть или государство, а именно соответствующее общество как целое (хотя и это не случайно, язык здесь, как и обычно, умнее теоретиков), а в том, что логика возникновения государства, его эволюция, объем, необходимость и целесообразность (или, напротив, нецелесообразность) и т. п. производны и могут быть поняты именно из логики существования и эволюции обществ как целостных систем, но никак не наоборот.

    На протяжении практически всей истории, может быть, отчасти за исключением весьма короткого последнего отрезка[16], эти общества, как и постприродные общности, находились в состоянии войны всех против всех. Логика человеческой истории развертывалась как усиление обществ относительно друг друга в этой военной конкуренции, в ходе которой, соответственно, возникали новые типы организации обществ, более эффективные для боевого противостояния. В рамках этой логики, в частности, сформировалась централизованная власть сначала в форме вождества, а затем и государства.

    Возникновение государства, то есть института, осуществляющего власть в масштабе всего общества за счет силового превосходства над всеми другими субъектами, внесло радикальное изменение в функционирование нормативных систем. Впервые появилась возможность установления норм, тогда как ранее они возникали на основе договора или «складывались» естественным путем.

    Возникнув как институт защиты и усиления общества, то есть политический институт, государство в нормальные периоды общественного развития выполняет эту функцию в том числе через поддержание ранее сложившихся политических норм и через создание соответствующих новых. Однако поскольку государство происходит путем трансформации дружины, изначально ориентированной вовне, в структуру, обретающую также внутреннюю репрессивную функцию, то процесс становления государства одновременно оказывается процессом его противопоставления обществу, отношения к остальному населению сквозь призму силы, то есть как к чужим. Поэтому государство с самого своего рождения действует и в угоду особенным корпоративным интересам, что с какого-то этапа находит свое воплощение, в частности, в установлении норм, не работающих на усиление общества, а действующих в интересах государства как такового и осуществляю

    44

    щего государственную власть слоя. Иногда эти нормы могут носить ослабляющий и даже разрушающий общество характер.

    Государства могут устанавливать и нормы, которые никоим образом не относятся к политическим, вплоть до официальных норм правописания. Таким образом, государственные нормы должны быть выделены в особую категорию, они не исчерпывают собой политических, не являются их разновидностью, а находятся с ними в отношении пересечения.

    Итак, представляется, что в качестве основных типов норм, образующих важнейшее содержание соответствующих социальных регуляторов, выступают нормы правовые, моральные, политические и государственные. Следует подчеркнуть, что эти типы норм выделены не посредством формально-логической классификации по некоторому единому основанию, а эксплицированы из реальных социальных процессов. Поэтому логические отношения между ними различны. Например, одна и та же норма может быть одновременно государственной и правовой, но такое невозможно для права и морали.

    Ценности. Институты

    За целостными нормативными комплексами всегда угадывается нечто еще более глубокое и устойчивое, чем сами нормы, — ценности. На абстрактно-теоретическом уровне можно сказать, что система норм представляет собой систему стандартов ориентирующегося на соответствующие ценности поведения в относительно устойчивой социальной среде. Однако было бы неверным понимать это таким образом, что ценности есть нечто предсуществующее по отношению к нормам.

    Дело обстоит как раз наоборот. Именно нормы как более непосредственные адаптации исторически первичны. Они формируются в конкретных социальных обстоятельствах. Обстоятельства и, соответственно, нормы и их комплексы эволюционируют, однако сохраняется инвариант, который в ходе культурной рефлексии постепенно эксплицируется. Такие инварианты уже не имеют нормативной формы. Это и есть ценности. И хотя мир ценностей тоже эволюционирует, их конкретно-исторический облик может достаточно существенно меняться, наиболее глубокие ценности, поскольку они уже сформировались, становятся вечными абсолютами.

    Для некоторых нормативных комплексов как общесоциального, так и более частного характера достаточно четко видна одна системообразующая ценностная вершина, по отношению к которой и соответствующие нормы, и разные иные ценности, действующие в данной области, производны. Например, для науки это истина, для искусства — красота, для морали — добро. Иногда единственную вершину назвать проблематично. Скажем, для права — прежде всего справедливость, но ведь и свобода тоже, и хотя одно без другого невозможно, они не тождественны, а система правовых норм имманентно содержит и первое, и второе. Иногда ценностное освещение и освящение тех или иных нормативных комплексов носит еще более сложный характер. Например, образование — экспликация ценностного основания этой сферы представляет собой непростую исследовательскую задачу.

    С возникновением обществ образуются границы, внутри которых действуют не только собственно политические, но и остальные регуляторы. Несколько упрощая, скажем, что социальные субъекты, действующие в пределах одного общества, не могут самостоятельно взаимодействовать с аналогичными субъектами из другого общества. Их взаимодействие опосредовано социальным целым. Наиболее наглядным это становится с появлением стран и государственно-территориальных границ, символом которых выступает человек с ружьем, и тем самым никакое

    45

    взаимодействие помимо государственной санкции и контроля оказывается невозможным.

    Эволюция обществ означает их внутреннюю дифференциацию и формирование относительно автономных подсистем — социальных институтов. Каждый из них представляет собой систему взаимодействий различных социальных субъектов — индивидов, организаций и т. п. Субъекты со временем меняются, а система устойчиво воспроизводит себя. Это обеспечивается тем, что всякий институт есть система норм, за которой, в свою очередь, стоит система ценностей. Иначе говоря, всякий социальный институт есть не что иное как некоторый ценностно-нормативный комплекс. Его место по отношению к обществу как целому аналогично месту органа по отношению к организму. Наука и здравоохранение, искусство и образование, как, кстати, и само государство, — суть институты, то есть определенные ценностно-нормативные комплексы. Размывание соответствующих ценностей и норм есть разрушение самого института.

    Развитое общество, включающее множество институтов, предполагает наличие и норм их взаимоотношений — координации, конкуренции, разграничения и т. п. При этом общество как целое также представляет собой своего рода суперинститут — по аналогии с суперорганизмами типа муравейника, — то есть сложнейший ценностно-нормативный комплекс, и его размывание, соответственно, означает не что иное как разрушение самого общества.

    Общий исторический механизм изменения норм

    Человек, чью антропологическую сущность составляет творчество, изменяет совокупность социальных обстоятельств, вследствие чего меняются и нормы.

    Иногда это связано просто с появлением новых возможностей, о которых люди узнают и постепенно начинают их осваивать. Например, появляются соци

    46

    альные сети, и формируется корпус норм общения в них. Это обычный процесс обогащения культуры, представляющий собой, пожалуй, единственную универсальную историческую закономерность и включающий в себя наряду с прочими и нормативное измерение. Он носит постепенный, эволюционный характер. При этом старые нормы продолжают регламентировать сохраняющееся прежнее культурное пространство, а также отчасти проникают и в новую область, обычно претерпевая некоторую модификацию. Разумеется, с исчезновением каких-то типов межсубъектных взаимодействий уходят и регламентировавшие их нормы, оставаясь только в тех или иных формах исторической памяти.

    Однако далеко не всегда нормативная эволюция происходит столь гладко. В этом процессе имеют место и качественные скачки, часто весьма болезненные, общая логика которых примерно следующая. Интеллектуально нормальный человек, адекватно оценивая обстоятельства и себя в свете соответствующих ценностей, ставит в той или иной области своей деятельности некоторые цели, пытается их достичь, действуя сообразно сложившимся нормам, и обычно более или менее добивается результата. Но если нормы не адекватны изменившимся обстоятельствам, все большее число людей, раз за разом не достигая желаемого, а, гораздо болезненнее, чем лбом, ударяясь о невидимую глазом новую социальную реальность, интенсифицируют поиск альтернативных способов действия, пробуют нестандартные ходы, и в конечном счете у них что-то получается. Обобщение успешных поведенческих образцов постепенно формирует новые стандарты поведения, то есть нормы. При этом зачастую происходит корректировка самих целей, а также когнитивные изменения, меняется картина действительности сообразно изменению самой действительности.

    Наиболее глубокие исторические изменения означают и существенные трансформации в системе ценностей, что может включать в себя изменение субординации ценностей, новых форм их социокультурного воплощения, сакрализации, в редчайших случаях — появление новых фундаментальных ценностей. Соответственно чем глубже ценностные изменения, тем значительнее и трансформации нормативных систем.

    Государство и нормы

    До и вне государственного регулирования нормы складываются в результате взаимодействия субъектов. Это касается и общесоциальных регуляторов, и отдельных институтов, и характера взаимодействий между различными нормативными комплексами. Ясно, например, что внутрисемейные отношения регламентируются моральными нормами (по крайней мере, прежде всего), а не, скажем, правовыми.

    Как уже было сказано, возникновение государства привносит в развитие и функционирование норм нечто принципиально новое.

    Огромное множество норм вообще не фиксируется вне специальной рефлексии. Так, в дописьменных обществах люди не задумываются о существовании норм языка, регламентирующих их языковое поведение. Развитая нормативная рефлексия имеет место в формальных нормативных договорах равных субъектов, где норма предстает в виде соответствующим образом лингвистически оформленного нормативного высказывания, возникающего в результате взаимодействия воль-контрагентов, которое и результируется в договоре. Что касается государственной нормы, то она может возникать без какого-либо взаимодействия воль, путем одностороннего формулирования нормативного предложения, обеспечение которого осуществляется силой государства.

    47

    Означает ли это, что возможности установления норм государством безграничны? Разумеется, нет. Есть не подвластные человеку законы природы, есть люди, которые не станут выполнять какие-то законы ни при каких обстоятельствах, есть сама государственная машина, также состоящая из людей, которые могут по каким-либо причинам саботировать силовое обеспечение тех или иных нормативных актов. Тем не менее возможности государственного влияния на нормативное регулирование чрезвычайно велики.

    Прежде всего это касается пересечения государством границ других нормативных пространств. Государство возникает как политический институт, и, следовательно, сфера его регламентации распространяется на те процессы, которые влияют на силу общества как целого. Хотя вопрос определения того, что именно на это влияет, а что нет, не всегда прост, общий методологический принцип разумного разграничения представляется достаточно ясным.

    Сознание человека не регулирует, например, метаболизм, терморегуляцию и прочие физиологические процессы. Можно в порядке мысленного эксперимента предположить, что сознание начнет всем этим заниматься. Тогда, во-первых, его возможностей не хватит для управления внешним поведением, где оно действительно необходимо, во-вторых, вмешиваясь в саморегулируемую жизнедеятельность организма, оно быстро разбалансирует систему и погубит ее. Вмешательство сознания — через посредство медицины — в работу организма оправданно только тогда, когда что-то в нем проявляется как несомненная патология, болезнь. Аналогичным образом те сферы общественной жизни, которые регулируются без государственного вмешательства, могут быть объектом такого вмешательства только при каких-то форс-мажорных обстоятельствах. В противном случае раньше или позже общество как система утратит общую гармоничность нормативного регулирования, что будет постоянно приводить к самым разнообразным системным кризисам.

    Минимизация государственного вмешательства, если отойти от аналогий, обусловлена рядом причин. Во-первых, тем, что всякая норма есть исторически сложившаяся адаптация, несущая совокупный опыт межсубъектного взаимодействия, накапливавшийся тысячелетиями. Даже в условиях посттрадиционного общества, общий масштаб изменений в котором, разумеется, требует и изменений нормативных, естественный поиск новых норм и корректировки старых включает в себя активное участие огромного количества людей, непосредственно взаимодействующих в соответствующей сфере общественной жизни. И нет никаких оснований предполагать, что персоны, ответственные за принятие государственных норм, могут лучше справиться с этой задачей. Во-вторых, общество является сложнейшей системой, долгосрочные последствия резких изменений в которой часто не могут уверенно прогнозироваться даже наукой, не говоря уже о «нормо-творцах», корпус которых безосновательно подозревать в близости к передовым научным знаниям. В-третьих, поскольку государство хотя и сформировалось из потребности усиления общества как целого, как было отмечено выше, противостоит (во всяком случае в своих до- и неправовых вариантах) остальному обществу, государственное установление норм часто прямо направлено на обеспечение особых интересов слоя людей, занятых в системе государственного управления, вопреки интересам остального населения и общества как целого.

    Здесь следует заметить, что государственное нормотворчество отнюдь не исчерпывается официальным принятием законов. Социальная норма есть реальный регулятор поведения, а не нормативное предложение, прошедшее официальную процедуру принятия. Реальные стандарты поведения государства, независимо от их соответствия писаным законам, и есть государственные нормы.

    48

    Сила, находящаяся в руках государства, такова, что государственные нормы, как писаные, так и неписаные, могут деформировать и даже практически вытеснять иные типы норм. Здесь, разумеется, нет возможности обстоятельного анализа подобного рода процессов и их последствий на масштабном историческом материале, поэтому ограничимся некоторыми иллюстрациями модельного характера, демонстрирующими, как это возможно в принципе.

    Системообразующим процессом правогенеза было, как мы видели, формирование судебной процедуры. Суть ее состоит в том, что стороны конфликта получают теперь возможность отстаивать себя, свои интересы, достоинство и т. д. не силой, а аргументами. Судебная процедура предполагает полные и, соответственно, равные возможности сторон в представлении своей аргументации, логическая убедительность которой и выступает основанием принятия судебного решения. Все процессуальные нормы, регламентирующие судебное рассмотрение, нацелены именно на обеспечение этого аргументационного равенства, вне которого права просто не существует. Но если, например, в какой-то стране проходит серия знаковых судебных процессов, приковывающих к себе внимание всего общества, в которых имеют место не просто примеры множественных процессуальных нарушений, а демонстративное попрание процедурных норм в угоду воле государственного руководства, то фактические нормы государственного поведения влекут разрушение самой системы правового регулирования. Государство публично демонстрирует ничтожность права и его замену нормами политического подчинения. Права нет, его место занимают некие прямо не формулируемые, но постепенно становящиеся всем понятными («понятийные») правила принятия решений сообразно политическому заказу: зачитывание судьей привезенного решения — нормально (по понятиям), отказ в приобщении представляемых защитой видеоматериалов, где запечатлено реальное поведение подсудимых, — нормально (по понятиям), игнорирование свидетельских показаний защиты — нормально (по понятиям) и т. д. При этом все действие продолжает называться судом, и здесь мы переходим ко второй иллюстрации.

    Вообще некоторый уровень нарушения норм, иногда даже без особых негативных последствий для нарушителя, — неэлиминируемое свойство нормативной регуляции как таковой. Сказанное относится в том числе к государственной лжи. Было бы наивным ожидать, что государства абсолютно исключат это оружие из своего арсенала. Однако представим особую ситуацию, для описания которой удачно подойдет фрагмент обращения одного общественного деятеля к государственному руководству: «Вы лжете. Ваши слушатели знают об этом, и вы знаете, что вам не верят, только делают вид, будто верят, но им тоже известна ваша осведомленность об их неверии»[17]. Если дело обстоит таким образом, то это уже не просто нарушение заповеди (нормы) «не лги», а глумление над ней.

    Проблема лжи в рассматриваемом контексте принципиально важна. Несмотря на то, что в некоторых очень специфических ситуациях тема допустимости обмана обсуждаема (например, можно ли скрыть диагноз от тяжелобольного), в целом оценка лжи является резко отрицательной в любой культуре, субкультуре, в любом обществе. Причина этого в том, что норма «не лги» носит системообразующий характер для социокультурного мира в целом. Позволю небольшую цитату из своей статьи двадцатилетней давности: «Однозначный вердикт относительно лжи связан с зыбкостью самого мира культуры. Культура не имеет под собой никакого безусловного основания. Конвенционально не только ценностное ядро

    50

    всякой культуры. Ее общим основанием является конвенциональный язык. Абсолютное большинство специфически человеческих взаимодействий опосредуется реальностями, которые порождаются субъектами в процессе коммуникации, которые нематериальны, иллюзорны, не обладают действительностью сами по себе. Их действительность — субъективна, она имеет место лишь постольку, поскольку ее принимают в этом качестве действительные субъекты. Коммуникация посредством конвенционального языка возможна при наличии не только семантической, но и прагматической конвенции — конвенции доверия. Ложь есть нарушение, а тем самым и разрушение этой фундаментальной конвенции, без которой невозможна не только специфически человеческая коммуникация, но и специфически человеческое взаимодействие, а значит, и сам человеческий мир»[18].

    Поэт Лев Рубинштейн говорит о такого рода ситуации как о «ситуации лингвистической катастрофы, <…> почти полного разрыва между словами и понятиями и их проверенными опытом значениями, <…> практической невозможности общественного диалога, без которого не может существовать общество»[19]. То, что государство официально именует судом, парламентом и партиями, не является судом, парламентом и партиями, то, что оно в своей официальной пропаганде называет фашизмом, не является фашизмом, то, что государство называет правом, не является правом. Уничтожение нормы «не лги» катастрофично для культуры в целом и каждой сферы в отдельности. Что означает, например, слово «ученый»? Это обозначение человека, который создал некоторое новое научное знание. Научное сообщество обращается к государству: «Господа, вот этот человек ничего не создал, он всех обманул, выдал чужое за свое, а вы его держите ректором, и он плодит якобы ученых по своему образу и подобию, уберите его!» Государство говорит: «Ученый — это тот, кто получил от меня диплом ученого, а значит, плодил, плодит и будет плодить, и кого наплодит — это и есть ученые». Это дорога к уничтожению ценностей и норм науки и высшего образования, или, что, как мы видели, тождественно, к уничтожению науки и образования.

    «Когда я слышу слово «культура», я снимаю с предохранителя свой револьвер», — говорит герой пьесы Ханса Йоста, одного из идеологов Третьего рейха. Противопоставление револьвера и культуры очень удачное. Культура — это прежде всего система ценностей и норм, которые, как мы видели, формируются в субъект-субъектных взаимодействиях. Государство же, имея силовую природу, ориентировано не на субъект-субъектные взаимодействия, а на то, чтобы свои нормы «отливать в граните» как объективную реальность. Поэтому для того, чтобы потенциал силового разрушения ценностно-нормативного, то есть сущностного, содержания культуры государством не приводил к катастрофам, государство в своей деятельности должно быть ограничено, во-первых, теми сферами, где его участие действительно необходимо (а сегодня их немало), и, во-вторых, той степенью, которая действительно необходима.

    Само государство есть мощный институт. Это значит, что эффективное сопротивление ему — а установление границ это сопротивление, иного способа ограничения не существует — может быть только институционально организованным. Вообще говоря, история знает только два варианта ограничения государства. Исторически первый — идеология, прежде всего религия, институционально организованная в виде церкви. И если церковь как организация оказывается подчиненной государству, превращается в его идеологический отдел, то религиозное ограничение государства пусть и не исчезает совсем, но значительно ослабевает.

    51

    Второй — гражданское общество, которое и представляет собой, по определению, систему институтов, способных контролировать государство.

    Для многих обществ, в том числе нашего, религиозный вариант остался в прошлом. Там же, где религиозного ограничения уже нет, а гражданско-правового еще нет, образуется благоприятная возможность для формирования тоталитаризма, в котором государство само становится идеологией, или иных вариантов государственно-силового беспредела. При этом парадокс состоит в том, что, возникнув во имя усиления общества, ничем не ограниченное государство, разрушая систему ценностно-нормативного воспроизводства, тем самым разрушает и само общество, ибо последнее, как мы уже видели, и есть не что иное как особый ценностно-нормативный комплекс.

    Сказанное не означает, что государство может играть только негативную роль по отношению к системе нормативного регулирования. Более того, его роль может и должна быть весьма велика, особенно в современном обществе, когда имеет место высокий темп развития и, следовательно, меняются нормы. При этом некоторые институты сегодня не могут функционировать без государства. Здесь и возникает вопрос о том, как государству, которое само мало в чем понимает, да и не должно понимать, правильно себя вести.

    Ответ на этот вопрос вовсе не так сложен, как может показаться. Надо просто доверять профессиональным сообществам. Именно профессионалы той или иной сферы, выражаясь метафорически, «кожей чувствуют» то, что в их сфере происходит, ощущают ее дух, а не просто воспроизводят доминирующие в некоторый момент стандарты действий. Настоящий профессионал и есть персонификация духа профессионального сообщества. Поэтому он может и свободно модифицировать ранее сложившиеся стандарты, и создавать новые.

    Поэт, создавая рифму не просто новую, а ни на что прежнее не похожую, выходит за пределы устоявшихся норм стихосложения. Нарушение правила может стать началом нового правила. А может и не стать: «Поэзия — вся! — езда в незнаемое» (Владимир Маяковский). Графоман никогда не почувствует из бесконечного множества возможных невиданных сочетаний слов новую гармонию. Кто ее почувствует — и есть поэт.

    Как известно, «не каждый умеет петь» (Сергей Есенин), и тем более нет алгоритма формирования чувства слова. Но есть два необходимых условия, без которых это чувство точно не образуется. Первое — это многообразие языкового опыта. Только овладев огромным множеством созданных ранее норм, можно начать улавливать то смутное и неформализуемое единое, что стоит за их многообразием. Однако чтобы ощутить его, помимо дара Божьего, не обсуждаемого в силу непостижимости, нужна та мощь страсти, о которой писал Борис Пастернак:

    О, знал бы я, что так бывает, Когда пускался на дебют, Что строчки с кровью — убивают, Нахлынут горлом и убьют!

    Когда строку диктует чувство, Оно на сцену шлет раба, И тут кончается искусство, И дышат почва и судьба.

    Фокус в том, что если в этом рассуждении заменить поэта на композитора, ученого, конструктора или врача, ровным счетом ничего не изменится. Высший профессионализм, заключающийся не в применении сложившихся стандартов,

    52

    а в творчестве нового ценностно-нормативного содержания, имеет одну природу: необсуждаемый дар Божий, многообразие опыта, страсть. И именно такие люди образуют ядро соответствующего профессионального сообщества.

    Для государственной машины, обычно представленной соответствующими зафутляренными и вполне посюсторонними персонажами, такого рода профессионалы кажутся «не от мира сего». Масштаб несовпадения ментальностей таков, что весьма затруднены взаимопонимание и возможность адекватной оценки. Между тем, как было отмечено, для многих институтов тесное взаимодействие с государством взаимовыгодно, а то и совершенно необходимо для обеих сторон. Поэтому государство должно понимать, кто есть кто.

    Подыскивая контрагентов в том или ином профессиональном сообществе, государство часто вполне искренне отождествляет свои интересы с интересами общества и ищет в первую очередь людей лояльных, более или менее политически компетентных, способных администрировать и прагматичных. Именно таких людей подбирали, например, в качестве «первых лиц» в соответствующих сферах в Советском Союзе, начиная от, скажем, биологии или общественных наук до творческих союзов. Печальные результаты общеизвестны. Государство готово было до известной степени мириться с недостаточно убедительной коленопреклоненностью только в тех областях, от которых само зависело, то есть от производства вооружений и обслуживающих его наук, прежде всего физики и математики.

    В странах, где профессиональные сообщества достаточно развиты и имеют своих лидеров, для государства особой сложности нет. Проблема образуется, если такие сообщества разрушены. Единственно правильное государственное поведение в таких обстоятельствах — работа через международные профессиональные сообщества. Государство не может само определить, кто настоящий биолог. Лысенки лучше всех умеют убедительно обещать. Поэтому биолог для государства — тот, кто признан биологом международным научным сообществом.

    В современном мире границы развитых стран не являются абсолютно непроницаемыми. В силу этого многие профессиональные сообщества институционализированы на наднациональном уровне. Изюминка такой институционализации состоит в том, что даже там, где присутствует некоторая государственно-патриотрическая ангажированность (что имеет место, например, в ряде социальных наук, иногда в искусстве и т. д.), именно международный характер позволяет элиминировать эти привходящие моменты, сохраняя само профессиональное ценностно-нормативное ядро. Поэтому именно те граждане страны, которые занимают высокие позиции в соответствующих международных профессиональных сообществах, должны привлекаться — а не отсекаться — государством для оздоровления, а то и формирования соответствующих внутренних институтов, призванных работать на усиление и развитие общества.

    Все возможно. Была бы воля. Но это уже другая проблема.


    [1] Независимо от того, насколько соответствовала реальным обстоятельствам идеологическая версия истории Павлика Морозова.

    [2] Есть, впрочем, и нормы, регламентирующие взаимодействия с объектным миром, однако они по своей сути очень близки к обычному технологическому знанию или даже входят в его состав. Их исследование лежит в совсем иной плоскости и имеет мало отношения к рассматриваемым здесь вопросам.

    [3] Именно так образовывались муравейники, ульи и т. п., хотя их сплоченность обеспечивалась не сопереживанием, а иными механизмами.

    [4] Существующая в литературе критика данной позиции в действительности позволяет уточнить утверждение Леви-Строса, сохраняя основную идею. Здесь нет возможности вдаваться в этот вопрос. Подробнее см., например, Шалютин Б. С. Правогенез как фактор становления общества и человека // Вопросы философии. 2011. № 11.

    [5] Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 2001. С. 63.

    [6] Подобные, хотя и не тождественные, описаны и современными антропологами. Кроме того, достаточно вспомнить фольклорные описания отношений, например, зятя и тещи, чтобы, так сказать, прочувствовать атмосферу.

    [7] Шопенгауэр А. Об основе морали // Свобода воли и нравственность. М., 1992. С. 205—206.

    [8] Сострадание — одно из его важнейших проявлений, однако само по себе сострадание объясняет лишь направленность против зла, но не позитивную направленность к добру, поэтому, на наш взгляд, термин сопереживание здесь более точен.

    [9] Мы не вполне уверены в том, что категория справедливости является моральной. Есть большой резон в позиции В. С. Нерсесянца, утверждающего, что «Справедливость — внутреннее свойство и качество права, категория и характеристика правовая, а не внеправовая (не моральная, нравственная, религиозная и т. д.)» (Нерсесянц В. С. Философия права. М., 1997. С. 28). Стоит упомянуть, что и Харт, хотя и относил справедливость к нравственности, подчеркивал, что справедливость составляет в ней «отдельный раздел» (Харт Г. Понятие права. СПб., 2007. С. 159) и что «суть моральной критики в терминах справедливости или несправедливости обычно отличается от других типов моральной критики и обладает особой спецификой, отличающей ее от других типов общей моральной критики» (Там же. С. 160). Возможно, истина в том, что императив справедливости, возникнув в рамках становления права (что несомненно), также интегрируется в мораль, определенным образом модифицируясь, в результате чего возникает то, что называют моральной справедливостью. Однако более детальное обсуждение уведет нас слишком далеко в сферу философии морали.

    [10] Шопенгауэр А. Об основе морали // Свобода воли и нравственность. М., 1992. С. 211.

    [11] Там же. С. 210.

    [12] Хайек Ф. А. Право, законодательство и свобода: Современное понимание либеральных принципов справедливости и политики. М., 2006. С. 314.

    [13] Myers F. R. Emotions and the Self: A Theory of Personhood and Political Order among the Pintupi // Ethos. 1979. V. 7. P. 365.

    [14] Никто не может быть судьей в собственном деле (лат.).

    [15] Артемова О. Ю. Колено Исава. Охотники, собиратели, рыболовы. М., 2009. С. 470.

    [16] Впрочем, опять поставленного под вопрос недавними событиями.

    [17] Ковалев С. А. Открытое письмо В. В. Путину, В. Е. Чурову, С. В. Лаврову //grani.ru/Events/m.133889.html

    [18] Человек лгущий // Человек. 1996. № 5.

    [19] Рубинштейн Лев. Оборотный фашизм // http://grani.ru/blogs/free/entries/226811.html

  • Мораль, право и ложь

    // Этическая мысль. 2016. Т. 16. № 1. С. 93-111.

    Аннотация

    Автор утверждает, что право и мораль дают противоположные ответы на вопрос о допустимости лжи во благо. Это обусловлено фундаментальным различием приро-ды моральной и правовой регуляции поведения. Исследуя генезис права, автор по-казывает, что оно базируется на рациональных процедурах договора и разрешения конфликта. В силу этого внутри права ложь недопустима ни при каких обстоятель-ствах, ибо противоречит самой его природе. В понимании морали автор продолжает традицию А. Шопенгауэра, признающего в ней рациональную составляющую, од-нако обнаруживающего в качестве ее основы и сущности феномен сострадания. Из этого, в частности, следует, что моральная регуляция задается оппозицией добра и зла. При этом добро представляет собой высшую и абсолютную ценность, тогда как оппозиция истины и лжи оказывается хотя и важной, но подчиненной. Таким обра-зом, если в некоторой ситуации поведение, детерминируемое ценностью добра, про-тиворечит поведению, детерминируемому ценностью истины, моральная регуляция допускает возможность лжи. Ложь при этом остается злом, но оказывается наи-меньшим из зол. Поскольку сферы моральной и правовой регуляции пересекаются, возможны ситуации конфликта между моралью и правом. Для разрешения таких конфликтов следует понимать, что, в отличие от правовых обязательств, которые или есть, или нет, моральные обязательства градуируются по степени, в частности, в зависимости от отношения между субъектами по шкале «ближний – дальний». При этом, согласно аргументации автора, высшие моральные обязательства приори-тетны в сравнении с правовыми.

    Ключевые слова: мораль, право, ложь, сопереживание, договор

    Morality, Law and Lies

    Abstract

    The author argues that law and morality give conflicting answers to the question of the admissibility of lie from philanthropy. This is due to a fundamental difference in the nature of moral and legal regulation of behavior. Exploring the origin of law, the author shows that it is based on rational procedures, contracts and conflict resolution. So lie is unacceptable under any circumstances within the framework of the law, because it contradicts to the very nature of the law. In his understanding of morality the author follow Schopenhauer, who recognized a rational component in it, however, found that the phenomenon of compassion is its foundation and essence. This implies that the opposition between good and evil determines the character of moral regulation. The good is a highest and absolute moral value, whereas the opposition of truth and falsehood is though important but subordinate. Thus, if in a certain situations the behavior, which is determined by the value of good, is contrary to the behavior, which is determined by the value of truth, the moral regulation allows for the possibility of falsehood. Lie thus remains evil, but is the lesser of two evils. Since the spheres of the moral and the legal regulations are overlapped, there may be situations of conflict between morality and law. To resolve such conflicts it is necessary to understand the following important distinction between the legal and moral obligations. Legal obligations exist or do not exist. Moral obligations can be stronger or weaker, and it depends, inter alia, on the degree of closeness between people. The author argues the thesis that in the event of a conflict between the supreme moral duty, on the one hand, and legal, on the other hand, man should act in accordance with the first.

    Keywords: morality, law, lies, empathy, contract

    Текст:

    Постановка вопроса

    Обсуждение эссе Канта «О мнимом праве лгать из человеколюбия», инициированное Р.Г. Апресяном, вызвало такой накал страстей, который однозначно свидетельствует о чрезвычайной актуальности скрытого в нем клубка проблем.

    © Шалютин Б.С.

    94

    Ситуация, которую обсуждает Кант, состоит в следующем1: некто пре-доставляет убежище своему другу, преследуемому злоумышленником, убий-цей. Вскоре на крыльце появляется убийца и требует сообщить, не в доме ли скрылся преследуемый им человек. Кант убежден, что хозяин должен ответить правдиво. Это решение принципиально: «Правдивость в показаниях, которых никак нельзя избежать, есть формальный долг человека по отношению ко вся-кому, как бы ни был велик вред, который произойдет отсюда для него или для кого другого».

    Утверждение, что выдача друга убийце есть нравственный долг, кажется – и, на мой взгляд, является – абсурдом. Но это не просто абсурд, а антиномия, анализ природы которой выводит, прежде всего, на фундаментальный вопрос о соотношении права и морали, ошибочное понимание которого и порождает непримиримость сторон. Хотя Р.Г. Апресян пишет: «Разделение этического2 и юридического подходов не кажется мне сколь-нибудь продуктивным в анализе данной ситуации»3, немало диспутантов неслучайно акцентируют этот момент.

    «Представляется неверным рассматривать кантовское эссе “О мнимом праве лгать…” как чисто этическое произведение, игнорируя его специфически пра-вовой контекст»4.

    Ф. Гиренок, жестко противопоставляя право и мораль, заявляет: «Озабочен-ность Канта человечеством, а не человеком, правом, а не моралью, отвращает меня от Канта»5; «…если мы хотим жить в правовом обществе, то нам совесть не нужна… А если мы хотим жить в моральном обществе, то тогда Бог нам судья и право нам не нужно, нам нужны правда, ложь и совесть»6. Эта небезоснова-тельная риторическая фигура, однако, слишком проста, чтобы выражать истину. Праву – правово, морали – моралиево. Задача как раз в том и состоит, чтобы разобраться, какова эксклюзивная территория у того и другого, если она есть, и как быть, если в зоне совместного пребывания требования права и морали противоречат друг другу, каковы правила разрешения конфликтов между ними, если таковые возможны. Короткое кантовское эссе удивительным образом пере-мешивает моральный, правовой и внешний по отношению к обоим регуляторам контексты, поэтому не может быть адекватно проанализировано без прояснения обозначенных вопросов их природы и отношения друг к другу.

    Несколько слов о регулятивных принципах и их вербализации

    Противоречие позиции Канта обыденному нравственному сознанию, здра-вому смыслу, признают, кажется, все. Однако ее апологеты интерпретируют это как достоинство, акценируя общее кантовское понимание соотношения нравственного долга, принципов, норм, морали как таковой, с одной сторо-ны, и эмпирической действительности, с другой. «Величайшая заслуга Канта

    1     В том абзаце использовано удачное сжатое изложение ситуации в предисловии составителя. См.: О праве лгать / Сост., ред. Р.Г. Апресян. М., 2011. С. 4.

    2     Большинство участников дискуссии употребляют в ее рамках слова «этический», «мораль-ный» и «нравственный» как синонимы. Я принимаю здесь это словоупотребление.

    3     Апресян Р.Г. Комментарии к дискуссии // О праве лгать. С. 208.

    4     Быкова М.Ф. Нравственный запрет на ложь как правовая обязанность // О праве лгать. С. 350.

    5     Гиренок Ф.И. Почему я не с Кантом? // О праве лгать. С. 318.

    6     Там же.

    95

    как теоретика этики, – пишет, например, Т.А. Кузьмина, – состоит в том, что он представил мораль в качестве специфически человеческого способа ре-гуляции, такого, который задается особыми законами. Законами “не от мира сего”. Нравственные поступки «совершаются по принципу “должно, потому что должно”… Норму нарушать нельзя, а нельзя потому, потому что… нель-зя… Мораль… становится свидетельством мета-физической природы челове-ка… А мета-физика не есть ни обобщение случающегося в феноменальном мире, ни его порождение». При этом исходящие “не от мира сего” моральные начала детерминируют поведение людей: “Не эмпирические ситуации влияют на нормативы умопостигаемого мира, а законы последнего задают нормы пер-вым. Образно выражаясь, не земля определяет небо, а небо – землю”»7. В этом же духе высказывается А.А. Гусейнов: «Этическое учение создается не для того, чтобы рассказать, как ведут себя люди, а для того, чтобы сказать, как они должны себя вести»; впрочем, «если даже никто не ведет себя так, как думает Кант, его рассуждения сохраняют силу. Это приблизительно так же, как с зако-нами Ньютона. Нигде не найти тел, которые не испытывали бы сопротивления, которые бы двигались равномерно. Но это не отменяет самого закона Ньютона. Так и здесь, с законом «Не лги».

    Это последовательное утверждение принципиальной надпрагматичности нравственного закона выдержано вполне духе Канта. Но откуда известно со-держание этого Закона? По мнению Т.А. Кузьминой, «моральное чувство нам прирождено… Знание добра и зла дано человеку изначально»8. Однако почему тогда общая этическая интуиция так сопротивляется предложенному Кантом ре-шению? Разве что это чувство прирождено не всем, а только избранным – Канту и прихожанам его храма, да и те признают, что на практике в подобных ситуаци-ях обычные люди вряд ли следуют за Кантом. Аналогия с законами Ньютона в качестве объяснения также бьет совершенно мимо цели, ибо обыденные механи-ческие процессы имеют лишь незначительные отличия от чистых ньютоновских формул. Там же, где выявляется принципиальная противоположность, как раз и осознается не всеобщий характер ньютоновской физики и формируется ее пони-мание как некоторого частного случая более общего регулятивного принципа. Можно, конечно, считать отличия между спасением друга и пособничеством в его убийстве незначительными с точки зрения всеобщего нравственного закона, только вряд ли будет какой-либо смысл в таком законе.

    Моральные принципы есть объективная реальность, а не нечто взятое «не от мира сего». Это принципы морали, т. е. реально существующего регулятора поведения, который является предметом рефлексии (в том числе в рамках эти-ки как особой области познания, но не только). Формулирование моральных принципов есть познание и выражение сущности морали. И хотя нормативное предложение не подлежит логической оценке «истинно – ложно», оно вполне может оцениваться гносеологически, с точки зрения того, насколько адекватно оно выражает сущность соответствующего регулятора.

    Когда некий моральный принцип формулирует пророк, он не обязан его обосновывать. У пророка другой тип аудитории и правила взаимодействия с ней. Его могут провозгласить Богом, могут распять, и, как известно, одно

    7     Кузьмина Т.А. Нельзя, потому что нельзя // О праве лгать. С. 365, 367.

    8     Там же. С. 370.

    96

    другого не исключает. Но мыслитель, т. е. тот, кто претендует на участие в рациональном дискурсе, обычно не претендуя на нимб, зато и не рискуя распятием, должен умерить свою гордыню до соблюдения требования об-основания.

    Перманентная рефлексия социальных регуляторов представляет собой, с одной стороны, все более глубокое постижение их инвариантной сущности, с другой, предполагает вербализацию принципов и норм, выражающих развитие этой сущности, способное отчасти трансформировать ее динамичное бытие. Развитие морали происходит, в том числе, через переосмысление этих принци-пов, отражаемое в изменяющихся формулировках.

    О природе права и принципе «Не лги»

    Предательство друга, предпочтение злонамеренного убийства чело-веколюбию, вытекающие, как показывает Кант, из провозглашаемого им абсолютного характера принципа «Не лги», находятся в столь вопиющем противоречии с моралью, что в рамках морального дискурса всякая попыт-ка его обоснования, в том числе через вынесение из эмпирической реально-сти в некое метафизического пространство «не от мира сего», обречена. По мнению К.А. Свасьяна, «в эссе “О мнимом праве лгать из человеколюбия” кантовская мораль как таковая только при одном условии может избежать абсурдности: если перевести ее из моральной топики в юридическую»9. Правовая тематика действительно пронизывает эссе, начиная от самой по-становки вопроса о правдивости свидетельских показаний (чисто юридиче-ская категория) и до прямой отсылки к публичному правосудию. Для того, чтобы понять место принципа «не лги» в праве, необходимо пояснить при-роду последнего.

    Право появляется с возникновением общества. Более того, формирование права и конституирует общество10. Насколько я знаю, единственная общеиз-вестная сегодня (пусть даже не общепринятая) в мировой социальной мысли концепция начала человеческого общества и, соответственно, границы, отде-ляющей его от предыдущего уровня организации, принадлежит Леви-Стросу11. Она состоит в том, что общество начинается с экзогамии, означающей появ-ление межгрупповых союзов ранее замкнутых эндогамных групп. Тем самым происходит «замена системы кровного родства биологического происхожде-ния социальной системой отношений свойства»12.

    Предсоциальные эндогамные человеческие группы, находившиеся в со-стоянии войны всех против всех, характеризовались чрезвычайно высокой степенью сопереживательной эмоциональной сплоченности, характерной и

    9  Свасьян К.А. Кант и ложь. Мораль на ложе Прокруста // О праве лгать. С. 387.

    10 См.: Шалютин Б.С. Правогенез как фактор становления общества и человека // Вопр. фило-софии. 2011. № 11. С. 14–26; Он же. Становление права // Государство и право. 2011. № 5. С. 5–16.

    11 Хотя, на мой взгляд, в свете последующих антропологических исследований и теоретиче-ской рефлексии идея Леви-Строса требует некоторой корректировки, она не существенна в свете обсуждаемой здесь проблемы.

    12  Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 2001. С. 63.

    97

    сегодня для архаических общностей13. Объединение таких групп в парные союзы на основе экзогамии могло состояться только при двух взаимосвязан-ных условиях.

    Во-первых, это блокировка в случае конфликтов между индивидами, при-надлежащими к разным половинам дуальной общности, силовых столкнове-ний которые были неизбежны в рамках прежней, досоциальной логики. Бло-кирующим механизмом здесь стало взаимное заложничество. Заложницами оказывались жены мужчин из одной половины, по рождению принадлежавшие другой половине. Любое нападение на половинку-контрагента означало угро-зу их жизням, невозможную в условиях того сопереживательного единения, о котором сказано выше.

    Во-вторых, это формирование несилового механизма прекращения кон-фликта. Нанесение ущерба в прежней ситуации войны всех против всех вы-зывало эмоцию мщения, воплощавшуюся в нападение на группу-обидчика. В условиях дуально-группового союза нападение блокировалось страхом за жизнь заложниц. Таким образом, ситуация не имела разрешения в рамках эмо-циональной детерминации поведения, что вело к возникновению надэмоцио-нального рациональной процедуры разрешения конфликта. Она предполагала установление действительности самого факта нанесения ущерба, определение виновного и назначение санкции, призванной восстановить нарушенное рав-новесие и справедливость. Эта процедура (которую мы сегодня называем су-дебной) требовала выработки определенных правил, смысл которых состоял в предоставлении каждой стороне полной и равной возможности выдвижения аргументов. Отсутствие такой возможности у одной из сторон вынуждало бы ее отстаивать свои интересы силой. Такие правила сегодня называют процес-суальными нормами. Наконец, при отсутствии каких-либо обособленных при-нуждающих структур судебная процедура имела смысл лишь в случае ее завер-шения договором об исполнении санкции14.

    Таким образом, необходимым моментом перехода к социальности стало формирование регулятивного механизма, включавшего в себя суд, нормы, до-говор и принуждение (исходно – к миру). Впоследствии на этой базе сфор-мировались специализированные судебные, нормотворческие и принудитель-но-силовые органы, однако сам механизм в его органической целостности является ровесником общества. Как видно из его генезиса, он означает заме-ну аргумента силы на силу аргумента. Не случайно римляне говорили inter arma silent leges15. Существенно также и то, что этот механизм противостоит не только силовому, но и эмоциональному началу. Это чистая рациональность. Право представляет собой систему отношений, формирующуюся в результате

    13 Показателен в этом отношении вывод антрополога Ф. Маерса: «Концепция эмоций у пинту-пи (представители одной из культур австралийских аборигенов) представляет самосознание отдельного человека как признающее сущностную идентичность с другими в такой степени, как будто другие составляют часть его самого» (yers F.R. Emotions and the Self: A Theory of Personhood and Political Order among the Pintupi Aborigines // Ethos. 1979. Vol. 7. P. 365).

    14 Именно здесь – замечу попутно – и рождается принудительная сила логической аргумента-ции. Силовое принуждение трансформируется в логическое – для тех, кто признает соответ-ствующие логические правила.

    15 Молчат законы среди лязга оружия. Цицерон. Речь в защиту Милона (4, 11) // Марк Туллий Цицерон. Речи: в 2 т. Т. II. М., 1962. С. 224.

    98

    договоров свободных и равных субъектов (в том числе и договоров «по умол-чанию») и предполагающую рациональный порядок разрешения конфликтов (реальных или предполагаемых нарушений договоров), базирующийся на пол-ной и равной возможности сторон аргументировать свою позицию.

    Ложь в рамках такого рода системы регуляции человеческих отношений прямо противоречит самим принципам ее построения, будь то ложь при за-ключении договора или при свидетельствовании в рамках судебного разбира-тельства, предполагающего восстановление действительной картины собы-тий в качестве условия разрешения конфликта. Поэтому Кант совершенно прав, говоря, что ложь в показаниях «делает негодным к употреблению са-мый источник права»16. Ложь в рамках правовых процедур является, прежде всего, преступлением не столько против некоторого конкретного субъекта, сколько преступлением против права как такового (аналогично фальшиво-монетничеству, вредоносность которого не столько в том, что некто необос-нованно присвоил что-либо, нанеся кому-то материальный ущерб, сколько в том, что он нарушает сами принципы функционирования денежной систе-мы). Для действующего в рамках права субъекта не может быть никакого оправдания лжи. Правило «не лги» в рамках права является «абсолютно аб-солютным», и действительно, если так можно выразиться, «более абсолют-ным», чем правило «не убий». Обсуждаемый Кантом сюжет в этом контексте может пониматься как предельно обнажающий одну из действительно важ-нейших харакетристик правовой регуляции.

    Дополнительно об отсутствии правоотношений между убийцей и хозяином дома

    Понимание того обстоятельства, что провозглашение Кантом абсолютным принципа «не лги» обусловлено подменой морали правом, отнюдь не достаточ-но для анализа всей разбираемой им ситуации. Дело в том, что убийца и хозяин не связаны не только моральными, но и правовыми отношениями. Уже в своем первом выступлении Р.Г Апресян, как далее и ряд других участников дискуссии, исчерпывающим образом показывают отсутствие каких бы то ни было обязанно-стей у хозяина перед убийцей. «Можно ли предположить какую-то правосоотне-сенность отношений между домохозяином и злоумышленником, возникающих спонтанно и к тому же против воли одной из сторон? С точки зрения обязан-ности, домохозяин не находится ни в каких отношениях со злоумышленником, просто потому, что это злоумышленник. В отношениях со злоумышленником домохозяин – в естественном состоянии. Это состояние, при котором он может исходить исключительно из своего собственного интереса. Более того, потенци-ально это состояние войны всех против всех»17. Тем не менее, добавлю еще ряд аргументов, отчасти пересекающихся с ранее высказанными.

    Апологеты кантовской трактовки рассматриваемой ситуации исходят из того, что некие обязывающие отношения имеют место между всеми индиви-дами вида homo sapiens в силу их «разумности». В устном выступлении в рам-

    16 Кант И. О мнимом праве лгать из человеколюбия // Кант И. Трактаты и письма / Ред. А.В. Гулыга. М., 1980. С. 293.

    17 Апресян Р.Г. О праве лгать // О праве лгать. С. 17.

    99

    ках дискуссии А.А. Гусейнов в рамках вопроса Р.Г. Апресяну говорит: «Этот человек [убийца. – Б.Ш.], который задает вопрос (не гавкает, а вопрос задает), является разумным существом со всеми вытекающими отсюда правовыми и нравственными обязанностями. А если ты его переводишь в какой-то другой разряд, считаешь зверем, нелюдью, тогда это другая история»18. Здесь, однако, следует вспомнить хорошо известное в социальной антропологии явление, ко-торое называют дегуманизацией. В ряде наиболее архаических культур слово

    «человек» распространяется только на некоторый сравнительно небольшой круг, за пределами которого существа, имеющие такой же облик, владеющие речью, одевающиеся, владеющие орудиями и живущие в домах, тем не менее никоим образом не рассматриваются в качестве людей. Напротив, они как раз таки и рассматриваются как «нелюдь», которую следует убивать при всякой возможности19.

    Можно, конечно, возразить, что речь у Канта идет не о фактической, а о должной регуляции. Однако трансформация отношения к чужому как к врагу в отношение, предполагающее возможность существования каких-либо обя-занностей, должна коррелировать с аналогичной трансформацией с противо-положной стороны. В противном случае тот, кто осуществит такую трансфор-мацию в одностороннем порядке, просто погибнет. Правоотношения двусто-ронни. Начиная с некоторого уровня социокультурного развития формируется социальная норма, которую можно назвать презумпцией правоотношений и которая распространяется на каждого человека. Однако эта презумпция пре-кращает свое действие в случае насилия со стороны того, на кого она ранее распространялась.

    Чтобы понять это, надо вернуться к вопросу о природе права. Право при-ходит как альтернатива силе. Право предполагает силу, однако опосредован-ную процессуальными нормами конструкции рационального дискурса, подоб-но тому, как, в отличие от пожара, огонь в печи ограничен ее конструкцией, как, в отличие от атомного взрыва, работает атомная электростанция.

    Тот, кто применяет внепроцедурное насилие, разрушает правоотношения как таковые и тем самым оказывается за пределами права. Внепроцедурное насилие есть преступление не только против конкретного человека, в отноше-нии которого оно применяется, это также преступление против самого права. Именно по этой причине насилие есть уголовно наказуемое деяние, в отличие от, например, многих форм нанесения ущерба, компенсируемых в гражданско-правовом порядке. По отношению к субъекту, осуществляющему внеправовое принуждение, никаких правовых обязанностей не существует. Еще раз вспо-мню inter arma leges silent. Поэтому правило «не лги» никоим образом не рас-пространяется на отношение к этому субъекту, как, впрочем, и никакое другое правовое правило. Он – вне правовых правил, и поэтому, если он представляет угрозу, то не существует ограничений на способы ее блокировки.

    18 Теоретический семинар Сектора этики Института философии РАН. Р.Г. Апресян. О допусти-мости неправды по обязанности и из заботы. Один случай Канта. Обсуждение доклада. URL: http://iph.ras.ru/uplfile/ethics/seminar/apr_q.html (дата обращения: 10.05.2015).

    19 См., напр., Лоренц К. Восемь смертных грехов цивилизованного человечества // Лоренц К. Оборотная сторона зеркала. М., 1998. С. 38–39.

    100

    О природе морали и принципе «Не лги»

    «У домохозяина в данной ситуации действительно нет никаких обязанно-стей перед злоумышленником», – говорит Р.Г. Апресян, и далее неожиданно продолжает: «Впрочем, я готов на попятный шаг и могу согласиться вслед за Кантом признать, что у домохозяина есть какие-то обязанности по отношению к злоумышленнику, при условии сохранения признания его обязанностей по отношению к другу. И тогда этический контекст данного сюжета меняется, и мы имеем конфликт обязанностей»20.

    Такое «отступление» здесь допустимо в силу того, что основная направ-ленность дискуссии не кантоведческая, она задана самой проблемой, которую, в перекличке с названием кантовского эссе, вынес в заголовок своей исходной статьи инициатор дискуссии – «О праве лгать». Это тем более оправдано, что Кант – лишь один из многих, обсуждавших эту проблему в рамках положенно-го в основу эссе древнего сюжета, вариативность которого дает возможность обсудить тему более глубоко.

    Важность интерпретации ситуации как конфликта обязанностей состоит в том, что она позволяет вплотную подойти к основополагающей характеристи-ке природы морали, что и делает Р.Г. Апресян, останавливаясь, однако, перед следующим – и решающим – шагом.

    «Для Канта – говорит он – не существуют другие как конкретные другие. В кантовской этике нет Другого в смысле фейербаховского Ты, отличного от Я»21. Действительно, у Канта и я, и другой есть персонифицированное чело-вечество, и только22 («…чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого…»). Соответственно, типологически все отно-шения между индивидами тождественны, никаких привилегированных отно-шений не существует.

    В праве, о котором шла речь выше, действительно привилегированных отношений не существует. В нем все субъекты в их взаимоотношениях суть формально равные контрагенты. Кант, однако, в своем эссе использует понятие друга, которое находится вне юридического лексикона. Но юридизация морали не позволяет ему теоретически зафиксировать специфику этого понятия.

    Дружба – одно из важнейших нравственных отношений и, соответственно, этических понятий. Друг – не просто другой, а привилегированный другой – близкий23. Акцентирование этого обстоятельства позволяет Р.Г. Апресяну сфор-мулировать следующий важный тезис: «Обязанности человека по отношению к близким сильнее обязанностей по отношению к посторонним и тем более чужим, к которым, разумеется, относится и злоумышленник»24.

    Я не думаю, что утверждение о существовании неких нравственных обя-занностей по отношению к постороннему или, тем более, злоумышленнику корректно. Но не сомневаюсь в правильности общей постановки вопроса – о том, что сила нравственной обязанности зависит от степени близости субъекта.

    20 Апресян Р.Г. О праве лгать. С. 20.

    21  Там же. С. 23.

    22 Разумеется, трактовка индивида как персонифицированного человечества играет огромную роль в гуманитарной мысли, но обсуждение этого вопроса не входит в задачи данной статьи.

    23 Разумеется, не единственно возможный близкий, о чем речь пойдет дальше.

    24 Апресян Р.Г. О праве лгать. С. 20.

    101

    Эта зависимость принадлежит к числу важнейших характеристик, конституи-рующих специфику моральной регуляции. Этическая теория, игнорирующая это обстоятельство, не просто недостаточна, она ложна, ибо упускает то, что делает мораль моралью.

    Правоотношения, как мы видели, возникают и поддерживаются посред-ством рациональных договорных и судебных процедур. А что лежит в основе тех отношений, которые мы называем нравственными, и которые, в частности, предполагают дифференциацию людей по степени близости? Что эта степень близости означает и в чем она выражается? Вот те вопросы, к которым Р.Г. Ап-ресян подходит, но ответа на них не дает, как, впрочем, и другие участники дис-куссии. Между тем такие ответы или, как минимум, базу ответов предлагает во многом отталкивающийся (в обоих смыслах слова, и как «опирающийся», и как «уходящий») от Канта Артур Шопенгауэр.

    Начну с предложенного им описания специфики такого поступка одного субъекта относительно другого, который может быть квалифицирован как мо-ральный. Он имеет место, когда человек «…совсем не стремится ни к чему иному, кроме как к тому, чтобы этот другой не потерпел ущерба или даже по-лучил помощь, поддержку и облегчение. Только эта цель налагает на поступок или воздержание от него печать моральной ценности, которая поэтому осно-вана исключительно на том, что поступок совершается или не совершается просто на пользу и во благо другому лицу. А коль скоро этого нет, то благо и зло, побуждающие к любому поступку или удерживающие от него, могут быть лишь благом и злом самого поступающего; но тогда поступок или воздержание от него всегда будет эгоистичным, т. е. лишенным моральной ценности»25.

    Общий контекст дискуссии позволяет предположить, что едва ли кто из ее участников будет несогласен с таким специфицирующим описанием. По-ставим вопрос: чем может быть обусловлено такого рода поведение? Долг? Тогда что лежит в основе его принятия и соблюдения человеком? Долг со-блюдения долга? Представляется очевидной логическая бесперспективность такого ответа.

    Возможно, мое знакомство с этической литературой недостаточно, но я не знаю ни одного другого приемлемого ответа на поставленный вопрос, кроме данного, опять-таки, Шопенгауэром: «Очевидно, это возможно лишь благода-ря тому, что этот другой становится последнею целью моей воли, совершенно такою же, как в других случаях бываю я сам; благодаря тому, следовательно, что я совершенно непосредственно желаю его блага и не желаю его зла, столь же непосредственно, как в других случаях только своего собственного. А это необходимо предполагает, что я прямо вместе с ним страдаю при его горе как таковом, чувствую его горе, как иначе только свое, и потому непосредственно хочу его блага, как иначе только своего. Но это требует, чтобы я каким-нибудь образом отождествился с ним, т. е. чтобы по крайней мере до некоторой степе-ни упразднилась та полнейшая разница между мною и всяким другим… Разо-бранный здесь процесс не вымышлен и не схвачен из воздуха, а есть процесс действительный, даже вовсе не редкий: это повседневный феномен сострада-ния, т. е. совершенно непосредственного, независимого от всяких иных сооб-ражений участия прежде всего в страдании другого, а через это в предотвра-

    25  Шопенгауэр А. Об основе морали // Свобода воли и нравственность. М., 1992. С. 205.

    102

    щении или прекращении этого страдания… Лишь поскольку данный поступок берет начало в этом источнике, имеет он моральную ценность, а всякое дей-ствие, обусловленное какими-либо другими мотивами, лишено ее. Коль скоро возбуждается это сострадание, благо и зло другого становится непосредствен-но близким моему сердцу, совершенно так же, хотя и не всегда в равной сте-пени, как в других случаях единственно мое собственное: стало быть, теперь разница между им и мною уже не абсолютна. Во всяком случае, процесс этот достоин удивления, даже полон тайны. Это поистине великое таинство этики, ее первофеномен…»26. Вполне соглашаясь с Шопенгауэром, я бы тем не менее предпочел более широкий термин сопереживание. Сострадание – одно из его важнейших проявлений, однако само по себе сострадание объясняет лишь на-правленность против зла, но не позитивную направленность к добру, поэтому, на мой взгляд, термин сопереживание здесь более точен.

    Способность сопереживания исходно возникает у высокоразвитых живот-ных, чье поведение формируется в значительной степени после рождения. Пока особь не научится жить самостоятельно, сопереживание работает как механизм, обеспечивающий ей родительскую опеку и защиту. Дальнейшая животная эво-люция расширяет функции сопереживания. В ходе антропологической эволю-ции оно значительно усиливается и играет огромную роль в обеспечении самого существования досоциальной человеческой группы. Но морали там еще нет.

    В рамках сопереживательной детерминации поведения в мире социально-го человека возникает нечто принципиально новое, причем как не единичное, а закономерное, – конфликт сопереживаний. Простейшим он выступает в первич-ном, дуальногрупповом, обществе. В силу экзогамии супруги здесь принадлежат к разным половинкам. Поэтому для каждого состоящего в браке индивида, с од-ной стороны, есть семья, представляющая собой ближайшую и непосредствен-ную эмоциональную связь между супругами, дополнительно усиливаемую эмо-циональным единством каждого с детьми, с другой – каждый супруг остается членом той группы-половинки, в которой он родился и остается с ней в тесней-шей эмоциональной связи. Поэтому, например, в случае возникновения острой неприязни между ближайшими кровными родственниками, с одной стороны, и супругом (супругой) с другой, неизбежно возникновение ситуаций, в которых индивид, сопереживательно связанный с обеими сторонами, должен сделать вы-бор (по крайней мере, ситуативный) в пользу одной из них.

    Здесь следует подчеркнуть, что речь не идет о просто конфликте между двумя индивидами. Ситуативные межиндивидуальные конфликты возможны и в рамках досоциальной группы. Внутри такой группы, целостность которой обеспечивается эмоциональным единством, конфликт индивидов означает на-рушение этой связи, и преодолевается ее восстановлением. Для этого суще-ствуют специальные примирительные практики, порой довольно сложные. В современном обществе нечто похожее может быть, например, в семье. Если ссорятся маленькие братья-сестры, то родителям важно не наказать виновного, а примирить, чтобы дети обнялись, поцеловались, и не осталось трещины.

    Отличие интересующего нас случая от чисто межличностного конфликта состоит в том, что между людьми, принадлежащими различным половинкам первичного общества, вовсе нет обязательной положительной эмоциональной

    26  Шопенгауэр А. Об основе морали. С. 205–206.

    103

    связи. Она, соответственно, не может быть восстановлена, если ее и не было. Поэтому эмоционально «раздираемый» индивид не может избежать выбора. А поскольку степень сопереживательной связи между ближайшими родствен-никами и супругами может быть вполне сопоставима, то здесь, как и в рас-смотренном в рамках темы правогенеза случае нанесения ущерба, возникает необходимость в рациональной детерминации поведения. Индивид решает возникшую перед ним задачу посредством размышления. Именно интеграция рационального выбора в систему сопереживательной детерминации поведения и выводит последнюю на уровень морали. Синтез сопереживательного начала и свободного рационального выбора конституирует мораль как особый меха-низм социальной регуляции.

    Вне зависимости от того, верно ли понимание начала общества Леви-Строса, задающее концептуальные рамки предыдущего рассуждения, в совре-менных обществах каждый индивид входит в качестве «своего» во множество кругов, и ситуации выбора такого рода если и не повседневны, то отнюдь не исключительны. Выделение различных кругов своих может происходить по самым разным основаниям: этническим, религиозным, государственно-па-триотическим, родственным, дружеским и т. п. Вероятно, самые сложные про-блемы в человеческой жизни – это именно проблемы выбора и предпочтения одних своих другим своим в случаях конфликтов: с кем ты, например, с еди-новерцами или с гражданами твоей страны; с гражданами твоей страны или с теми, с кем ты един этнически; с представляющей твое общество властью или с другом, которого эта власть преследует, и т. п.

    В праве человек есть социальный субъект в чистом виде. Правоотношения есть чисто социальные отношения. Атрибуты субъекта правоотношений вооб-ще не связаны с физическим индивидом. Не случайно в правовой терминоло-гии существует понятие «юридическое лицо», в отличие от «физического лица». Юридический субъект должен обладать себетождественностью, договороспо-собностью, рефлексией поведения и способностью им управлять на основе этой рефлексии. Поэтому правоотношения существуют не только между индивида-ми, но и между другими социальными субъектами. Более того, в логике истори-ческого становления первым субъектом юридических отношений выступает не индивид, а группа, вступающая в союз с другой группой и становящаяся «по-ловинкой» первого общества. Физический индивид конституируется в качестве субъекта правоотношений (и эволюционно, и в ходе индивидуальной жизни) по мере интериоризации соответствующих социальных характеристик, когда в его телесно реализуемом сознании формируется комплекс Я как себетождественное начало, достаточный уровень рациональности, чтобы понимать последствия сво-их действий, и воля как механизм внутреннего принуждения, обеспечивающий соответствие поведения рациональным моделям его построения. Если же по какой-либо причине физического характера индивид не в состоянии устойчиво обеспечивать наличие этих свойств, он не обладает полным статусом субъекта правоотношений. Иными словами, «физичность» индивида есть всего-навсего устройство обеспечения его юридической социальности.

    Совершенно иная природа морального субъекта. Это находит выражение,

    в частности, в самом характере нравственного размышления, кардинальную специфику которого фиксирует Шопенгауэр: «При этом сострадание всегда

    104

    остается наготове выступить и поэтому, если когда-либо в единичных случа-ях принятое нами правило справедливости начинает колебаться, то для под-держки его и для оживления справедливых намерений ни один мотив (остав-ляя в стороне эгоистические) не действует так сильно, как почерпнутый из самого первоисточника, из сострадания»27. Сопереживание – своего рода

    «критерий истины» нравственных размышлений. «Если моя душа восприим-чива до этой степени к состраданию, то последнее удержит меня, где и когда я для достижения своих целей захотел бы воспользоваться в виде средства чужим страданием»28. По отношению к нравственной сфере оно выступает как первоначало в близком к милетскому смысле слова. И дело не только в том, что «сострадание всегда наготове», но и в том, что нравственные нормы и нравственные категории суть сконцентрированный опыт сопереживатель-ного поведения, который они несут в себе в снятом и свернутом виде. Таким образом, нравственное размышление синтезирует в себе рациональный и со-переживательный компоненты.

    Наличие в моральной регуляции атрибутивного сопереживательного ком-понента коренным образом разделяет право и мораль. Право – чисто социаль-ный регулятор. Мораль – регулятор социально-антропологический. Сопережи-вание – эмоция, а эмоция, в отличие от информации, отнюдь не инвариантна по отношению к своему носителю. Напротив, она самым коренным образом свя-зана с физической телесностью, с организмом человека. Сопереживание имеет, прежде всего, природную основу, которая может лишь модифицироваться – и существенно – социокультурными обстоятельствами.

    Как я уже говорил, первая сопереживательная связь – между родителями и детьми. Боль ребенка – боль матери. И никакие другие близкие не могут конкурировать в моральном сознании матери с ее ребенком по степени бли-зости. Такова природа морали, причем в двух смыслах слова «природа» – и как сущность, и как естество, естественная основа. Понимание этого обстоя-тельства показывает, что в контексте нравственной регуляции есть не только различение своих (близких) и тех, кто таковыми не является, но и различение среди своих по степени близости. В отличие от юридических связей, кото-рые либо есть, либо нет, нравственные связи характеризуются еще и силой. Наиболее сильные по отношению к самым близким, они ослабевают по мере удаления и сходят на нет с выходом за пределы круга своих. «И счастье сотен тысяч не ближе мне пустого счастья ста», примерно об этом говорит Пастер-нак. Кто отвечает за всех, на самом деле, не отвечает ни за кого, предавая тем самым своих ближних.

    Сила сопереживания – непосредственная степень выражения уровня близости того или иного человека. Но в таком случае возникает вопрос: а за-чем вообще нужно нравственное размышление? Всякая эмоция, в том числе сопереживательного происхождения, есть толчок к действию, поэтому может показаться, что поведение должно определяться, так сказать, соотношением сопереживательных сил. Однако такое механическое формирование поведе-ния невозможно в силу многих факторов. В их числе, например, вышеупомя-нутое возможное «равенство сил». Не менее важным является то, что наши

    27  Шопенгауэр А. Об основе морали. С. 211.

    28  Там же. С. 210.

    105

    отношения, в том числе с близкими людьми, довольно устойчивы, а эмоция ситуативна. Структура ситуативных эмоций, взятых в произвольный момент времени, не выражает действительной структуры наших отношений с людь-ми. Возможно, один из наиболее сложных моментов состоит в том, что фун-даментальный жизненный интерес пусть не самого близкого человека может конкурировать с гораздо менее существенным интересом кого-то намного более близкого. Есть и иные факторы, но уже указанных вполне достаточно, чтобы необходимость наличия рационального уровня в сопереживательной детерминации поведения социального индивида в социальном мире не остав-ляла сомнений.

    В предыдущем изложении я «по умолчанию» исходил из отождествления

    «ближних» с теми, кому человек сопереживает. Остановлюсь на этом чуть по-дробнее. Мораль устойчиво регулирует отношения только в кругу своих. Самое страшное моральное преступление – предательство. Но предать можно только своего, чужого предать невозможно по определению. Мораль не действует на чужого – именно потому, что чужой не сопереживает: «Смеясь, он дерзко пре-зирал земли чужой язык и нравы…». Кто такие свои? С точки зрения охвата круг своих тождествен кругу тех, кому мы сопереживаем. С точки зрения фор-мирования этих кругов здесь есть двусторонняя зависимость. Если самоиден-тификация вписывает нас в общность, члены которой тем самым оказываются для нас своими, то при определенных обстоятельствах независимо от нашей воли у нас возникает сопереживание по отношению к любому входящему в эту группу, например, в случае угрозы его жизни или здоровью. В то же время, если в силу тех или иных обстоятельств сопереживание возникло по отноше-нию к кому-то, кто ранее не входил в круг своих, он стал своим человеку, у которого возникло это чувство. Со-переживание, т. е. совместное переживание, и есть та связь, которая поддерживает единство индивидов, являющихся по отношению друг к другу своими. Принятие кого-либо как своего и означает распространение на него презумпции сопереживания, а возникновение сопере-живания по отношению к кому-либо, в свою очередь, означает его включение в число своих.

    Надо заметить, что изложенная позиция хорошо согласуется с заповедью

    Иисуса «Возлюби ближнего своего как самого себя», но плохо согласуется с его же заповедью «Любите врагов ваших». Первая из них раскрывает в нор-мативной форме саму сущность морали, одновременно выступая важнейшим историческим проектом гуманизации человечества. Что касается второй, то, признавая ее позитивное значение (которое здесь детально анализировать не-уместно), надо констатировать, что она не выражает сути ни морали, ни како-го-либо другого социального регулятора.

    Сопереживание не обладает той симметричностью, о которой говорилось относительно правоотношений. Из того, что Иванов сопереживает Петрову, об-ратное логически не следует, тем более симметрия не характеризует силу сопе-реживания. «Возлюбить» (разумеется, не в эротическом, а агапическом смыс-ле) врага возможно, и эта заповедь может быть путем преодоления вражды. Но даже если признать ее неким высшим, предельным выражением нравственно-го отношения человека к человеку, базирующимся на понимании сущностно-го единства человеческой природы и прокладывающим дорогу преодолению

    106

    разрозненности, разобщенности и вражды, эта установка никоим образом не приоритетна по отношению к обязанностям перед действительно своими, тем более перед тем уровнем близости, который обозначается понятием друга.

    «Не лги», несомненно, является не только правовой, но и моральной нор-мой. Ложь разрушает то единство душ, которое лежит в основе морали. Но главное в морали – бескорыстная «сорадость», когда другому хорошо, и беско-рыстное действенное сочувствие, когда ему плохо. Обычно ложь противоречит этим базовым моральным устремлениям, однако возможны ситуации, когда это не так, когда ложь может быть наименьшим из зол. Предательство, влекущее гибель друга, видимо, есть самое отвратительное с точки зрения сущности мо-рали действие, в сравнении с которым ложь не только злоумышленнику, но и кому угодно является меньшим злом.

    О конкуренции морали и права и принципе «Не лги»

    Из сказанного выше ясно, что возможны ситуации, в которых оценки лжи с точки зрения моральных и с точки зрения правовых ценностей и норм проти-воположны. Отсюда возникает вопрос о природе таких ситуаций и возникаю-щем в них выборе между правом и моралью.

    Наиболее очевидный и уже упоминавшийся в дискуссии тип такого рода ситуаций – свидетельствование против близких родственников29. Правовое требование дачи показаний останавливается перед таким свидетельством. Сама присутствующая в том или ином виде в любом современном цивилизо-ванном законодательстве норма, запрещающая требовать показаний против близких родственников, представляет собой установление границы правовой регуляции. Отношения близких родственников – сфера, в которую общество разрешает индивидам не пускать право. Здесь имеет место безусловный прио-ритет морали.

    Право конституирует человека как социального индивида. Мораль же син-тезирует в себе социальное начало с еще более глубоким антропологическим слоем, роднящим человека с миром всех существ, способных к переживанию и сопереживанию. Человек принадлежит этому миру, и эта принадлежность есть его сущностная характеристика. Он не растворяется в нем. Став социальным, он занял в этом мире особое, уникальное место, но не покинул его.

    Эволюция сопереживательных отношений на определенном этапе под-ходит к границам регулятивных возможностей чистого сопереживания, в ре-зультате чего формируется человеческая рациональность, несущая сопережи-вательное начало в снятом виде30. И той клеточкой, через которую это фун-даментальное основание присутствует в мире людей, является семья, прежде всего, – отношения родителей и детей. Поэтому здесь именно мораль, через ко-торую и осуществляется эта сохраняющаяся пуповинная связь человека живо-го и человека социального, имеет абсолютный приоритет перед правом. Сущ-ностная связь родителей и детей – моральная, а не правовая. Попытка «прода-

    29 См., напр.: Сидорова Н.М. Когда Кант будет услышан и сколько за это надо заплатить? // О праве лгать. С. 189.

    30 Замечу попутно, что и понятийное познание вырастает не из сенсорного, как это часто утвер-ждается, а из эмпатического, то есть базирующегося на сопереживании.

    107

    вить» право в область этих ближайших отношений между людьми означала бы уничтожение того фундамента, на котором зиждется человеческий мир. Если общество пытается какими-либо средствами (не обязательно правовыми, чаще и с бόльшим «успехом» политическими) хозяйничать в этой сфере, это пагубно заканчивается для самого общества. Один из наиболее ярких примеров – фе-номен Павлика Морозова (как идеологический факт, не затрагивая темы реаль-ных событий в жизни конкретного ребенка). Если общество в качестве образца преподносит донос на отца, оно обречено.

    Отношения ближайших родственников – сфера безусловного доминиро-вания морали над правом. Но обусловленное осознанием этого обстоятель-ства нормативно выраженное самоограничение права находит свое выражение не в попрании права, а в компромиссе, том компромиссе, о котором говорит Э.Ю. Соловьев: не ложь ради спасения близких, а отказ от дачи показаний, воз-можность молчания. Здесь нет подрыва права, которым была бы допустимость лжесвидетельства, а есть защита индивида как морального субъекта, ибо тре-бование свидетельства против самых близких людей означало бы разрушение самой личности свидетельствующего.

    Однако родство в качестве уникального основания ближайшего челове-ческого единства ставится под сомнение достаточно давно, по крайней мере, со времени Иисуса, который, как известно, формулирует эту мысль предельно резко: «Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер… тот не может быть моим учеником»31; «Ма-терь моя и братья мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его»32. Эмансипация индивида из системы кровно-родственных связей, носящей аб-солютный и потому подавляющий, порабощающий характер, является одной из важнейших новаций христианства, ведущей к субстанциализации личности. Но субстанциализация личности предполагает и то, что человек самостоятель-но выбирает своих Других – друзей.

    Дружба – отношение, которое по характеру сходно с самыми близкими родственными связями. Отличия ее, однако, состоят в том, что это отноше-ние, во-первых, сугубо межличностное, во-вторых, являющееся функцией сво-бодного выбора индивидов. Друзья – привилегированные Другие, и право на выбор привилегированных других есть важнейшая характеристика развитой системы моральных отношений. В разбираемом Кантом сюжете хозяин предо-ставил убежище не близкому родственнику, а другу.

    Если представить себе, что в дом не врывается убийца, по отношению к ко-торому, как уже говорилось, никаких обязательств быть не может, а входит су-дья для вершения справедливого суда, может ли в такой ситуации хозяин умол-чать или, тем более, солгать о местонахождении друга? Такие обстоятельства уже ближе к чистому конфликту права и морали. Чтобы снять вопрос о том, как же попросивший убежища «подставляет» друга под конфликт с правосудием, оговорим, что он по ошибке принимает судью за злоумышленника. Добавим также, что хозяин не сомневается в справедливости судьи и его способности принять правовое решение, однако при этом не осведомлен о том, есть ли на его друге какая-либо вина.

    31  Лк. 14:26.

    32  Лк. 8:21.

    108

    Замечу здесь, что в юридизированной кантовской морали, на мой взгляд, от действительной специфики морали есть только одно – требование отноше-ния к другому как к цели. При этом важно, что обозначенная Кантом альтер-натива «цель-средство» применительно к человеку не исчерпывающа. Отно-ситься к другому как к средству – это значит использовать его для достижения своих целей, игнорируя его собственную волю. Такое отношение подлежит нравственной оценке, и она отрицательная. Отношение к другому как к цели предполагает его самоценность, оно тоже подлежит нравственной оценке, и она положительная. Но ни тот, ни другой вариант не характеризует правоотно-шения людей. В праве другой для меня не цель и не средство. Он не средство, поскольку я не игнорирую его волю, не предполагаю ее подчинения и подавле-ния. Но он и не цель, не самоценность. Он свободный и равный контрагент, с которым я договариваюсь и далее соблюдаю договор. Это отношение вообще не подлежит нравственной оценке.

    В отличие от юридического контрагента, в морали Другой (свой Другой) самоценен. Но есть два типа самоценности Другого – в силу родственной свя-зи, представляющей собой объективный факт, и в силу дружбы, которая возни-кает в результате субъективного личностного выбора, а потому не имеет и не может иметь внешней объективации и локализована исключительно в субъек-тивных реальностях людей.

    Итак, попросивший убежища человек предлагает своему другу солгать убийце о его местонахождении. Предполагается, что убийца поверит хозяину и уйдет, т. е. гость не создает хозяину угрозы, не злоупотребляет дружескими отношениями, не предает хозяина, переводя угрозу с себя на него. Хозяин же обнаруживает вместо злоумышленника справедливого судью и при этом ниче-го не знает о виновности или невиновности друга. Юридической нормы, по-зволяющей умолчать, нет. Каково здесь должное поведение хозяина? Мораль требует защитить друга, причем отсутствие юридического разрешения отка-заться от дачи показаний для нее не имеет значения. Право же требует сооб-щить истинную информацию.

    Думаю, что в такой ситуации никакого должного поведения нет. Это во-прос вненормативного выбора. Это выбор даже не между нормами, а между системами нормативного регулирования33. Ответ на него зависит, по-видимо-му, от двух факторов. Первый – характер самоидентификации индивида. Пред-ставим, что хозяин дома – сам судья или, скажем, прокурор в отставке. Или, совсем иной вариант, представим, что он священник. Едва ли это различие не скажется не принятом решении. Второй фактор – степень близости друга. От этого зависит готовность во имя друга пойти против права. Тот выбор, который совершит субъект, будет его выбором себя и объективацией силы его друже-ских чувств.

    Как ни остра обрисованная ситуация, ее можно заострить еще больше. Представим, что человек, попросивший убежища – любимая невеста, с кото-рой завтра свадьба. Если супруги, хотя и не являются ближайшими кровными родственниками, в праве, с точки зрения дачи показаний, приравниваются к

    33 Для точности – хотя в рамках рассматриваемого вопроса это не имеет значения – следует ска-зать, что и мораль, и право не сводятся к соответствующим нормам, включая и иные способы регуляции.

    109

    ним, то невеста в рассматриваемом аспекте от друга ничем не отличается. Не-веста – абсолютно уникально и в высшей степени избранный Другой, избран-ный на радость, и на горе, и на всю жизнь и т. д. Отношение жениха к невесте – это «пиковое», если так можно выразиться, нравственное отношение. Ну и кто же будет, разве что за исключением вынужденной необходимости, общаться с человеком, который в такой ситуации выдаст невесту?

    Правовые обязанности – «ровные», не сильнее и не слабее, они или есть, или нет. В отличие от этого, сила моральных обязанностей, как уже говорилось, варьирует в зависимости от степени близости субъектов. Фемида – беспри-страстна. Мораль – страстна. Мораль не может заменить право, ибо вне права невозможно общество34. Но высшие моральные обязанности превосходят пра-вовые. Столкновение между высшими моральными обязанностями, с одной стороны, и правовыми, с другой, возвращает ситуацию в сферу должного. Тот, кто в такой ситуации выберет право, окажется вне морали, т. е. по ту сторону добра и зла, это будет не человек, а ходячая статуя судьи, социальная нелюдь.

    Список литературы

    Апресян Р.Г. Комментарии к дискуссии // О праве лгать. М.: РОССПЭН, 2011.

    С. 204–222.

    Апресян Р.Г. О допустимости неправды по обязанности и из заботы. Один случай Канта. Обсуждение доклада. URL: http://iph.ras.ru/uplfile/ethics/seminar/apr_q.html (дата обращения: 10.05.2015).

    Апресян Р.Г. От составителя // О праве лгать. М.: РОССПЭН, 2011. С. 3–9.

    Быкова М.Ф. Нравственный запрет на ложь как правовая обязанность // О праве лгать. М.: РОССПЭН, 2011. С. 345–364.

    Гиренок Ф.И. Почему я не с Кантом? // О праве лгать. М.: РОССПЭН, 2011.

    С. 315–318.

    Гусейнов А.А. Что говорил Кант, или Почему невозможна ложь во благо // О праве лгать. М.: РОССПЭН, 2011. С. 108–127.

    Кант И. О мнимом праве лгать из человеколюбия // Кант И. Трактаты и письма / Ред. А.В. Гулыга. М.: Наука, 1980. С. 232–237.

    Кузьмина Т.А. Нельзя, потому что нельзя // О праве лгать. М.: РОССПЭН, 2011.

    С. 365–381.

    Леви-Строс К. Структурная антропология. М.: ЭКСМО–Пресс, 2001. 512 с.

    Лоренц К. Восемь смертных грехов цивилизованного человечества // Лоренц К.

    Оборотная сторона зеркала. М.: Республика, 1998. С. 3–60.

    Свасьян К.А. Кант и ложь. Мораль на ложе Прокруста // О праве лгать. М.: РОСС-ПЭН, 2011. С. 382–388.

    Сидорова Н.М. Когда Кант будет услышан и сколько за это надо заплатить? // О праве лгать. М.: РОССПЭН, 2011. С. 187–195.

    Цицерон Марк Туллий. Речь в защиту Тита Анния Милона // Цицерон Марк Туллий.

    Речи: в 2 т. Т. II. М.: АН СССР, 1962. С. 221–252.

    Шалютин Б.С. Правогенез как фактор становления общества и человека // Вопр. философии. 2011. № 11. С. 14–26.

    Шалютин Б.С. Становление права // Государство и право. 2011. № 5. С. 5–16.

    34 Не могу согласиться с позицией Ф.И. Гиренка, которую, как минимум, возможно интерпери-тировать как провозглашение универсального приоритета морали по отношению к праву или даже отказа от права вообще.

    Шопенгауэр А. Об основе морали // Свобода воли и нравственность. М.: Респуб-лика, 1992. С. 127–260.

    Myers F.R. Emotions and the Self: A Theory of Personhood and Political Order among the Pintupi Aborigines // Ethos. 1979. Vol. 7. P. 343–370.