Рубрика: История философии

  • Индетерминизм и детерминизм как имманентные характеристики энергетического первоначала мира

    // Вестник Курганского университета. – Серия «Гуманитарные науки». – Вып. 3. 2007. № 2 (10).

    Аннотация
    Статья посвящена фундаментальной онтологической проблеме соотношения детерминизма, индетерминизма и свободы воли. Автор критикует классический лапласовский детерминизм как метафизическую гипотезу, несовместимую с реальностью человеческой свободы и творчества. Опираясь на идеи Н. Бердяева о первичности и безосновности свободы, автор формулирует ряд взаимосвязанных онтологических гипотез. В качестве первоначала мира постулируется энергия, которая имманентно содержит в себе два неэлиминируемых начала: неопределенности (свободная энергия, поле) и определенности (связанная энергия, вещество). Детерминизм трактуется не как абсолютный закон бытия, а как вторичный эффект ограничения и канализирования энергетических потоков внешними или внутренними структурами. Делается вывод о том, что изначальная неопределенность энергетического основания мира является необходимым онтологическим условием возможности свободы, новации и творческого развития как в живой природе, так и в социокультурной сфере.
    Ключевые слова: детерминизм, индетерминизм, свобода воли, энергетическое первоначало, неопределенность, определенность, онтология, синергетика, квантовая механика, метафизика.

    Indeterminism and Determinism as Immanent Characteristics of the Energetic Primal Beginning of the World
    Abstract
    The article is devoted to the fundamental ontological problem of the relationship between determinism, indeterminism, and free will. The author criticizes classical Laplacian determinism as a metaphysical hypothesis that is incompatible with the reality of human freedom and creativity. Drawing on N. Berdyaev’s ideas about the primacy and groundlessness of freedom, the author formulates a series of interconnected ontological hypotheses. Energy is postulated as the primal beginning of the world, which immanently contains two ineliminable principles: indeterminacy (free energy, field) and determinacy (bound energy, matter). Determinism is interpreted not as an absolute law of being, but as a secondary effect of the limitation and channeling of energy flows by external or internal structures. It is concluded that the primordial indeterminacy of the energetic foundation of the world is a necessary ontological condition for the possibility of freedom, innovation, and creative development in both nature and the sociocultural sphere.
    Keywords: determinism, indeterminism, free will, energetic primal beginning, indeterminacy, determinacy, ontology, synergetics, quantum mechanics, metaphysics.

    Текст:

    Едва ли я одинок во мнении, что самая сложная из всех философских проблем – проблема соотношения детерминизма и индетерминизма, неразрывно связанная с проблемой соотношения детерминизма и свободы воли.

    Наука – эта по историческим меркам весьма юная, но абсолютно железная леди – выработала миф детерминизма. Миф оказался столь силен, что, даже несмотря на наличие ряда содержательных блоков современного  естествознания, плохо стыкуемых с детерминизмом, он до сих пор почти безраздельно властвует умами естествоиспытателей.

    От имени всей человеческой культуры, целиком опирающейся на фундамент отрицаемой детерминизмом свободы, бросить перчатку новоявленной законодательнице интеллектуальной моды должна была философия. В самом деле, ни античная Судьба, ни христианское Провидение не обходились со свободой столь жестко, как это сделала наука. Но философия вместо этого также склонила голову перед детерминистской религией естествознания, низведя свободу до осознанной необходимости.

    К счастью, не все философы обрядились попами сциентистского прихода. По-видимому, Бердяев был первым, кто в век научного абсолютизма и в пику ему совершил новый коперниканский переворот, провозгласив: «Свобода предельна, ее нельзя ни из чего выводить и ни к чему сводить. Свобода — безосновная основа бытия, и она глубже всякого бытия» (2, 369); «Учение о творческом развитии предполагает свободу как основу необходимости…» (Там же, 366). Это – прозрение или озарение, инсайт, мгновенное «снятие шор», просветление и т.п. Как было, вероятно, просветление у Тертуллиана (сколько ни старайся, на разуме не построишь ни счастья, ни спокойствия, поэтому «Верую, ибо абсурдно»), как было, вероятно, просветление у Лобачевского (противоречия не будет, а будет другая геометрия) и т.д.

    В самом деле, если сотни лет великие умы ничего не добились, пытаясь выстроить свободу из необходимости, то, кажется, сам собой напрашивается вопрос: а правильно ли ставится задача? И, если обе – свобода и необходимость – действительно существуют, то не значит ли это, что мы просто переворачиваем их действительное отношение, и надо только все поставить с головы на ноги?

    Однако такое рассуждение кажется простым лишь

    65

    с позиций формально- логического интеллекта. Реальное пространство знания структурируется вокруг сакральных центров, как и любое другое культурное пространство. Власть священных формул устанавливает интеллекту жесткие границы. Настоящие познавательные прорывы связаны не столько с совершенствованием техники игры с понятиями или математическими символами, сколько со сбрасыванием ига идолов театра познания, открывающим возможность новой свободной интеллектуальной игры.

    Бердяев должен был вырваться из заточения в монастыре детерминистского храма, чтобы поставить истину свободы выше истины науки, чтобы – перефразируя Высоцкого – не служить рабом у призрачных надежд вывести свободу из необходимости, не поклоняться больше идолам спинозистского обмана. Насколько это сложно, сегодня еще яснее: спустя сто лет количество прихожан детерминистского храма не уменьшилось, а его жрецы (правда, уже не все) считают свободу воли иллюзией.

    Разумеется, нельзя забывать, что «коперниканская» идея Бердяева была высказана не сама по себе, а вплетена в рамки целостной конструкции, которая никак не могла быть принята не только научным сообществом, но и безусловным большинством сообщества философского. Дело в том, что решение Бердяевым задачи построения необходимости на основе свободы выглядело – в самом кратком изложении – следующим образом: Бог в наказание за неумение пользоваться свободой, выразившееся в грехопадении, отлучает Адама от духовного царства свободы и связывает его необходимостью через наделение материальным телом; материальный мир – царство необходимости. «Необходимость есть падшая свобода» (Там же, 374).

    Обосновывающая апелляция к Богу, считавшаяся уместной в средневековой философии, стала моветоном или экзотикой уже в начале Нового времени. Тем не менее, шоры спали, озарение состоялось, слово сказано, и ничто не мешает однозначно констатировать факт свободы и несостоятельность классического детерминизма в ее объяснении. Утверждение Бердяева об онтологической изначальности свободы и ее первичности по отношению к необходимости[1] представляет собой логически альтернативную гипотезу, однако чрезвычайно абстрактную. В таком виде она обладает эвристическим потенциалом, но не объяснительным. Для того, чтобы с ее помощью что-либо объяснять, она должна быть конкретизирована и соотнесена с языком и содержанием современного профессионального знания: нельзя объяснять непонятное через другое непонятное. В русле решения этой задачи в данной статье формулируется и развертывается группа взаимосвязанных онтологических гипотез.

    *  *  *

    Гипотеза первая: То первоначало, которое искали еще милетские философы, есть не что иное, как энергия. Все сущее – ее модусы, возникающие и исчезающие, и лишь она вечна.

    В физике энергию определяют как способность к совершению работы. Близкое содержание и я вкладываю в это понятие. Энергия есть начало, порождающее движение, изменение.

    В истории философии вопрос о природе движения ставился многократно. Популярна формула «движение вечно». Но сама по себе она не ответ, или ответ неудовлетворительный. Вот Демокрит: атомы вечно движутся, сталкиваются, толкают друг друга. В принципе всегда можно ответить на вопрос, почему в какой-то момент определенный атом движется так, а не иначе. Но еще Аристотель заметил, во-первых, что объяснение движения через другое движение есть круг. Оно может удовлетворить физика, объясняющего одно конкретное движение через другое, но не метафизика, ищущего предельные основания. Во-вторых, что у Демокрита между бытием (атомами) и движением нет никакой внутренней связи. Мертвые и неизменные по своей внутренней природе, атомы движутся случайно. Могли бы и не двигаться. И если вдруг атомы, скопившись где-то, заблокируют движение друг друга, подобно автомобилям в пробке, то движение остановится навсегда. Автомобильные пробки рассасываются именно потому, что это авто-мобили, т.е. само-движущиеся единицы. Почему у Демокрита распадаются вещи и миры – непонятно. С этой точки зрения аристотелевская форма выглядит более  предпочтительно. Во-первых, здесь нет круга, т.к. она неподвижна. Во-вторых, она – внутреннее по отношению к каждой субстанции.

    Итак, все, что подпадает под категорию вещи, что может быть названо словом вещь, является модусом энергии. Феноменальной иллюстрацией этого является общеизвестная формула E=mc2, которая описывает вполне конкретные давно известные физике процессы вплоть до полного превращения вещества в свободную энергию и формирования из свободной энергии пар противоположных элементарных частиц.

    Если всякое сущее есть энергетический модус, то оно несет в себе потенциал изменения. Демокритовских атомов, мертвых разлетевшихся осколков раздробленного парменидовского неизменного бытия, прямолинейно перемещающихся от толчка к толчку, нет. Всякая вещь может не только меняться, но и порождать изменения. Движущееся и движимое совпадают. «Разве природа обязана состоять из субъекта и предиката?» (Цит. по 6, 265), как спрашивал сто лет назад выдающийся химик и философ Вильгельм Оствальд.

    Гипотеза вторая: Энергия по своей изначальной природе имманентно содержит в себе сущностное неэлиминируемое начало неопределенности[2].

    В отличие от предыдущей, эта гипотеза требует гораздо более подробных пояснений. Поскольку именно она содержит основополагающий индетерминистский тезис, начну с краткого разговора о детерминизме.

    Суть детерминистской парадигмы абсолютно четко можно передать следующей цитатой из Лейбница: «По моему убеждению — писал он, — в силу оснований метафизики все в универсуме связано таким образом, что настоящее таит в зародыше будущее и всякое настоящее состояние естественным образом объяснимо только с помощью другого состояния, ему непосредственно предшествующего… Я … думаю, что, говоря языком алгебры, если в одной формуле высшей характеристики выразить какое-либо одно существенное для универсума явление, то в такой формуле можно будет прочесть последующие, будущие явления во всех частях универсума и во все стро-

    66

    го определенные времена»(13, 212).[3]

    Прежде всего, следует со всей ясностью констатировать, что детерминистская парадигма есть не более чем метафизическая гипотеза. Мысль эта, впрочем, не нова. Именно так ее характеризовал, например, выдающийся логик Я. Лукасевич. Относительно детерминизма, согласно которому «заранее предусмотрены… все наши решения и злые и добрые поступки», а «во всемирной драме мы выступаем только в роли марионеток», он считал, что «Подобная точка зрения странна и совсем не очевидна» (14, 62). Тщательный анализ «логического обрамления» детерминизма (воспроизводить который здесь едва ли имеет смысл) привел его к следующим выводам: «Аргументы, извечно приводимые в пользу детерминизма, по моему мнению, не выстояли перед огнем критики. Несомненно, из этого еще не следует, по меньшей мере, что детерминизм является ошибочной точкой зрения; ошибочность аргументов еще не служит доказательством ошибочности тезиса. Только одно я бы хотел сказать, основываясь на приведенной критике, что детерминизм не является лучше обоснованной точкой зрения, чем индетерминизм» (Там же, 70).

    Детерминистская гипотеза сталкивается с большими трудностями, и наиболее очевидная из них – проблема свободы выбирающей воли, несовместимость которой с детерминизмом очевидна. Постулирование жесткого детерминизма в основании бытия абсолютно закрывает возможность его преодоления на любых уровнях развития, что поняли еще Эпикур, наделивший атом способностью самопроизвольного отклонения от линии движения, и следовавший ему Лукреций. Но эта способность оказалась в противоречии с сохраненной от Демокрита абсолютной определенностью и неизменностью самого атома, и конструкция Эпикура-Лукреция «не прижилась». Последующие упрямые попытки выстроить свободу через развитие начал необходимости закончились тем, чем и должны были – полным крахом.  Развитие может в таком случае означать лишь появление все более сложных систем жесткой детерминации. И. Пригожин, сделавший в рамках естествознания, может быть, больше всех для преодоления детерминистской парадигмы, закончил свой заключительный доклад на симпозиуме «Размышления о неопределенности», проходившем в Университете Брюсселя в ноябре 1997 года, знаменательными словами: «Ясно, что человеческая свобода может иметь смысл только в мире, которым правят не детерминистические законы (если только не стать на ту точку зрения, что человек в некотором смысле не является частью природы). Неопределенность служит предпосылкой существования мира людей, мира, где есть место новации, есть место творчеству, в котором время не отделяет человека от природы» (19, 11). Впрочем, и в российском естествознании на уровне его крупнейших представителей, особенно связанных с изучением неравновесных систем, эта позиция также встречается. В качестве примера можно привести высказывание академика Б.Б. Кадомцева, специалиста в области физики плазмы, многие годы возглавлявшего Институт ядерного синтеза: «Никак нельзя принять допущение, что свобода действий появляется скачком на некотором уровне развития: даже у самых примитивных представителей животного мира сохраняется свобода действий. Более того, очень трудно представить себе рубеж появления свободы воли на границе между неодушевленным миром и жизнью. Гораздо более естественным является допу­щение о том, что свобода воли является имманентным, т.е. внутренне присущим свойством всего мира. Только на основе этого исходного положения можно уйти от бессмысленного, полностью детерминированного меха­нистического мира к миру живому и развивающемуся» (8, 522).

    Осознание того факта, что классический детерминизм не более чем гипотеза, хотя и фактически соответствующая массовой психологии естествоиспытателей, позволяет спокойно искать другие метафизические гипотезы, лучше согласующиеся с миром, явленным нам не только в естествознании – которое, разумеется, нельзя игнорировать – но и за его пределами.

    Впрочем, само развитие естествознания уже довольно давно расшатывает некогда непоколебимые стены детерминизма. «На протяжении более чем ста лет наблюдается то, что можно назвать «эрозией детерминизма» – говорит И. Пригожин – Вспомним о кинетической теории, квантовой механике, дарвиновской биологии. Идея детерминистических фундаментальных законов все больше и больше изолирует физику. Поэтому нашу деятельность мы вправе рассматривать как еще один шаг в направлении эрозии детерминизма» (19,9).

    В «досинерегетическую эпоху» наиболее сильный удар по детерминизму нанесла квантовая механика, в которой положение квантовой частицы определяется только вероятностно. При этом если в классической физике вероятностные методы применялись для описания результатов типа подбрасывания игральной кости, хотя фактически этот процесс считался детерминированным (то есть, вероятности использовались вместо неполного знания), то согласно т.н. копенгагенской интерпретации квантовой механики, предложенной Бором и Гейзенбергом, вероятностный характер описания поведения квантовой частицы принципиально неустраним; он говорит не о том, что наши знания ограничены, что мы не знаем значений каких-то скрытых переменных, а о том, что точное местоположение квантовой частицы принципиально недетерминировано.

    Копенгагенскую интерпретацию категорически не приняли Эйнштейн, Шрёдингер, многие другие виднейшие физики – именно по причине ее индетерминизма. Знаменитая формула Эйнштейна относительно этой интерпретации – «Бог не играет в кости». Впрочем, Бор ответил на это не менее остроумно и, главное, не менее умно: «Эйнштейн, не указывайте Богу, что делать». Мир в лице Бога или без него не советуется в том, каким ему быть, даже с Эйнштейном.

    Восходящая к Эйнштейну точка зрения, как описывает историю вопроса Б.Б. Кадомцев, «развивалась в различных вариантах теорий «скрытых параметров»» (8, 529), которые квантовая механика просто не фиксирует, а они как раз и «доопределяют» процессы до однозначности. В 1965 г. Дж. Белл показал, что предположение о существовании скрытых парамет­ров позволяет получить ряд экспериментально проверяемых неравенств, которые не согласуются с квантовой тео­рией. Для проверки неравенств Белла были проведены многочислен-

    67

    ные и разнообразные эксперименты, в результате которых «теория скрытых параметров отвергнута, причем с гигантской точностью. Это значит, что скрытых параметров нет» (9, 1228).

    Тем не менее, никем, в общем, сегодня не оспариваемое поражение лапласовского детерминизма на квантово-механическом поле, не закрыло тему. Как признал сам автор последнего процитированного категорического высказывания, «вопрос еще не снят с повестки дня и продолжает обсуждаться в научной литературе» (8, 522). Существуют (и продолжают возникать) альтернативные интерпретации квантово-механических явлений и их соотношения с классическими объектами. Как отмечает известный физик М.Б. Менский, «Попытки решения этого вопроса приводят к весьма необычным концепциям, примером чему служит многомировая интерпретация квантовой механики» (15, 1034). Весьма забавно, что многомировую интерпретацию, предложенную в 1957 г. Г. Эвереттом, М.Б. Менский в своей – процитированной здесь – статье 1998 г. обозначает как «весьма необычную», а спустя несколько лет сам предлагает «расширенную концепцию Эверетта», я бы сказал, еще более «весьма необычную» (16). Пока полемику с многомировой интерпретацией выигрывает время, может быть, обидевшись, что концепция Эверетта ставит само его существование под вопрос и решив таким образом доказать свою реальность.

    Фактически с копенгагенской сегодня успешно конкурирует лишь одна интерпретация, которую справедливо называют «никакая». Она выражена грубо и ясно: «Shut up and calculate!» («Заткнись и считай!)[4]». Ее многочисленные сторонники считают, что копенгагенская интерпретация (как, впрочем, и другие) – это уже не физика, а философия. Однако в таком случае они должны быть органично вписаны в некоторую общую онтологическую конструкцию, а ее-то как раз и нет.

    Вернемся к тому «шагу в направлении эрозии детерминизма», о котором говорит Пригожин. Он считает, что исследования т.н. БСП (Больших систем Пуанкаре) позволяют утверждать: «Вероятностный аспект на этот раз не связан с неполнотой нашего знания [Выделено мной – Б.Ш]. В результате мир, состоящий в основном из БСП, становится ближе к вечно бурлящему миру древнегреческих атомистов, чем к гармоничному миру ньютоновских траекторий» (19, 8).

    Отсылку к древнегреческим атомистам следует прокомментировать. Во-первых, из двух знаменитых греческих атомистов, о которых мы можем сказать нечто достоверное – Демокрита и Эпикура – «бурлящий мир» относится только ко второму, тогда как у Демокрита мы видим как раз абсолютно жесткую детерминистскую конструкцию, первую в истории человеческой мысли. Что же касается Эпикура, то, как уже упоминалось, критику его идеи самопроизвольного отклонения атомов нельзя не признать справедливой.

    Симпатия Пригожина к Эпикуру и Лукрецию понятна. В совместной с И. Стенгерс книге они пишут: «Так в физике Лукреция мы снова обнаруживаем от­крытую нами в современном знании связь между акта­ми выбора, лежащими в основе физического описания, и философской, этической или религиозной концепцией положения, занимаемого человеком в природе. Физике универсальных зависимостей и взаимосвязей противо­поставляется другая наука, которая уже не стремится искоренить возмущение или случайность во имя закона» (17, 376). «Эпикур и Лукреций – цитируют они М. Серра – жили в уми­ротворенной Вселенной, где наука о вещах совпадала с наукой о человеке. Я – возмущение, вихрь в бурля­щей природе» (Там же, 377).

    Действительно, некоторые ассоциации с синергетикой вызывает та картина, которую вычитывают Пригожин и Стенгерс у древних атомистов, также связывавших индетерминисткие начала в основании бытия с человеческой свободой. При этом, в отличие от умозрительной внутренне противоречивой античной конструкции, синергетические построения суть научные знания, прочно опирающиеся на логический, математический и экспериментальный фундамент. Синергетические идеи – состоявшийся и непреходящий факт развития науки, практики и мировоззрения, их «антилапласовский дух» несомненен, и это действительно в какой-то мере приближает естественную науку не только к гуманитарному знанию, но и к реальной социальной и индивидуальной человеческой жизни, всецело опирающейся на презумпцию реальности человеческой свободы.

    И все же, боюсь, что по целому ряду причин сама по себе синергетическая методология недостаточна для провозглашенного Пригожиным желания «примирить Эйнштейна с Бергсоном».

    Во-первых, с синергетической точки зрения «свобода действий может реализовываться только в точках бифуркации, когда законы механики и физики допускают неоднозначное развитие процесса» (8, 522), тогда как человек всегда несет в себе начало свободы.

    Во-вторых, хотя описываемые синергетикой процессы предполагают поливариантность выхода из точки бифуркации, «возникать могут не какие угодно структуры, а лишь их определенный набор, задаваемый собственными функциями среды. Последние описывают идеальные формы реально возможных образований и являются аттракторами, к которым только и может эволюционировать рассматриваемый объект» (10, 56). Комментируя статью И. Пригожина «Философия нестабильности», известный специалист в области исследования процессов самоорганизации в открытых нелинейных средах, член-корр. РАН С.П. Курдюмов пишет: «О неединственности путей развития автор говорит, однако совершенно опускается момент их строгой количественной заданности, а следовательно, если вернуться к предыдущим нашим рассуждениям, он опять проходит мимо некой предопределенности или детерминированности, несущей с собой своеобразные правила запрета и налагающей весьма жесткие ограничения на способы существования природных объектов» (Там же). Таким образом, количество вариантов строго ограничено, и в качестве вариантов они предопределены. Это противоречит и феноменологии, и сущности человеческой свободы. Как говорит Бергсон, фигура которого вполне ощутимо «живет» в сознании Пригожина, путь создается «по мере того, как совершается акт его прохождения» (1, 82), потому-то «о жизни, как и о сознании, можно сказать, что она ежеминутно что-нибудь творит» (Там же, 62). Даже деятельность человеческого интеллекта «вклю­чает не только выбор из заранее заданных возможностей» (23, 146). «Человек не только выбирает, но и создает множество аль­тернатив, которые становятся предметом выбора» (24, 188). «Свобода выбора — это не только свобода выбора из готового пространства, но и свобода построения этого пространства» (Там же, 235).

    Наконец, в-третьих, совсем не лишенными оснований, на мой взгляд, являются следующие рассуждения: «Именно незначительность «пусковой причины» по сравнению со следствием и ее неуловимость порождает надежду, что как раз здесь, в точке бифуркации, и следует

    68

    искать свободную причину — спонтанное, ничем не детерминированное начало причинного ряда. Итак, синергетика знаменует конец лапласовско детерминизма? Разберемся. Едва ли эта теория была бы полной неожиданностью для Лапласа. С пусковыми причинами одновариантных переходов он был знаком и не считал их контрпримерами своей концепции, а по поводу того, что в многовариантных внешнее воздействие не только реализует объективную возможность, но и выбирает ее, он мог бы сказать, что всезнающий ум способен предвидеть и это. Итак, ничто не дает нам оснований отрицать существование однозначной детерминации в точках бифуркации за исключением того прискорбного факта, что мы не можем ее проследить. Но незнание — не аргумент. Следовательно, синергетика не решает, а лишь конкретизирует задачу опровержения последовательного детерминизма» (12, 76).

    Итак, в сравнении с классическим, вероятностный детерминизм синергетики – несомненно, гораздо более сильная доктрина, имеющая огромный дополнительный эвристический потенциал, включая возможности моделирования поведения сложных систем. Но свобода человеческая и ему не по плечу. Свобода человеческая континуальна, при этом бесконечна и сама творит пространство своего выбора. Да, мою бесконечную свободу, особенно в ее внешних проявлениях, можно ограничить, но это уже совсем не тот вопрос.

    Осмысление свободы требует более сильных индетерминистских посылок, относящихся к фундаментальной онтологии, посылок, которые не эксплицируются из содержания современной естественной науки, даже квантовой механики и синергетики[5]. Однако последнее обстоятельство – хочу подчеркнуть это особо – не должно связывать онтологическую мысль. Вопреки позитивистам, философия – не раба науки (как не была она рабой богословия). Горизонтом философской рефлексии выступает вся человеческая культура, по отношению к которой наука представляет собой часть – конкретно-исторический, очень важный, и, тем не менее, частный институт. Объяснительный потенциал онтологических гипотез должен соотноситься со всем явленным миром, а отнюдь не только с естественнонаучными фактами. Как только философия начинает моления естественной науке, она вступает в столь очевидное противоречие со всей остальной культурой, что положение ее оказывается смешным. В аналогичном случае поэт Сельвинский адресовал поэту Маяковскому такие строки:

    Когда ж Вы и от поэзии спешите отказаться

    В рифмах пышных, как бал драгун,

    Это смешнее, чем вступление зайца

    В общество любителей заячьего рагу.

    Напротив, именно самостоятельная онтологическая мысль нередко позволяет философии формулировать идеи, навеянные размышлениями над вненаучным материалом культуры, которые оказываются востребованными наукой спустя длительное время. Это возможно потому, что мир все-таки един, и, соответственно, его познание требует единой онтологии.

    Итак, перейду к некоторой конкретизации второй онтологической гипотезы. Прежде всего, конкретизируем формулу «энергия есть начало, порождающее движение». Осмысливая проблему начала движения, совершенно разные мыслители – и Демокрит, и Аристотель, и, скажем, Лейбниц, и, кажется, просто все, кто на эту тему писал – не различали два принципиально разных момента. Первый – что является собственно движущим, второй – что придает движению определенность. Поясню: для автомобиля это разница между двигателем и рулем, для снаряда – между порохом и стволом.

    Энергия – это не руль и не ствол. Это не то, что придает движению определенность. На уровне энергии как порождающего движение начала не формируется определенности этого движения. Эта мысль хорошо иллюстрируется, если взять количественный аспект: энергия  как величина не является векторной. Чтобы вычислить начальную скорость полета снаряда, надо знать его массу и энергию порохового взрыва, чтобы вычислить точку попадания – еще и направление ствола. Вектор – понимаемый и в механико-математическом, и в более широком смысле, как определенность способа расходования энергии – обусловливается не самой высвобождающейся энергией, а внешними факторами, которые как раз её и о-пределяют, т.е. устанавливают пределы, границы ее действия.

    Проиллюстрирую это совсем другим примером. Есть понятие энергичного человека, человека, который «кипит» энергией. Он не может сидеть без дела и всегда находит себе какое-нибудь занятие. Ясно, что в ситуациях отдыха на море, ожидания в аэропорту или угрозы наводнения занятия будут разными. Именно ситуация придаст определенность конкретного воплощения его энергии, а не имманентные характеристики самой энергии, высвобождающейся в процессе жизнедеятельности организма.

    Энергия в своей онтологически изначальной форме есть свободная энергия, которая феноменологически открывается нам как поле[6].

    Представим ситуацию, когда сквозь отверстие, расположенное в идеально гладком полу, поступает вода. Вода будет растекаться во все стороны, пока ее будет хватать, и пол вблизи отверстия будет мокрым весь, без сухих пятен. Аналогично происходит и распространение свободной энергии. Для примера: известное всем из средней школы электрическое поле точечного заряда распространяется равномерно и не содержит пустот, как и световое поле от домашней лампочки.

    Здесь принципиально важным является следующий момент. Когда речь идет о движении отдельного вещественного образования, тела, то мы говорим о траектории этого движения. Соответственно, при обсуждении проблемы соотношения свободы воли и детерминизма возникает вопрос о предопределенности или непредопределенности траектории, реальности или иллюзорности способности субъекта выбрать движение рукой вверх или вниз и т.п. Более того, когда мы говорим о выборе жизненного пути  или пути дальнейшего развития страны, мы мыслим этот выбор по модели выбора траектории, которая становится парадигмальной моделью[7]. По отношению к распространению свободной энергии[8] понятие траектории неприменимо.

    Таким образом, на уровне свободной энергии говорить о детерминизме, по крайней мере, в обычном смысле слова, о детерминизме действия, вообще не приходится, здесь нет определенности, и в этом смысле сама по себе свободная энергия есть неопределенность.

    69

    Гипотеза третья: Энергия имманентно содержит в себе неэлиминируемое начало определенности.

    Пояснение к этой гипотезе может быть кратким уже потому, что едва ли кто-то, кроме Анаксимандра и Бердяева, стал бы с ней спорить. Тем не менее, акцентирую ее логическую необходимость: как уже было сказано, если бы в онтологическом основании мира не было ничего, кроме неопределенности, мир бы и был сплошной неопределенностью – навсегда[9]. Что же касается содержания минимальной определенности, то я не думаю, что имеющиеся сегодня знания позволяют вести серьезный разговор на эту тему.

    Сформулированные гипотезы можно свести в одно предложение: первоначалом мира выступает энергия, которая несет в себе неэлиминируемые начала неопределенности и определенности.

    В порядке конкретизации рассмотрим вопрос о том, как определенность и неопределенность соотносятся между собой.

    Я только что сказал, что по отношению к распространению свободной энергии понятие траектории неприменимо, оговорив при этом в сноске «Если это распространение не ограничивается внешними по отношению к ее источнику факторами». Но если ограничить световой поток, предположим, полым цилиндром, то появляется определенная траектория[10]. Здесь существенным является тот момент, что определенность имеет место лишь постольку, поскольку световой поток о-преде́́́лен, поскольку ему извне установлены пределы, границы.

    Обращаю внимание на два равно важных обстоятельства. Первое: определенность (детерминированность) светового потока не изначальна, а вторична и обусловлена извне. Второе: в рамках извне обусловленных границ сохраняется неопределенность. Область неопределенного хотя и становится ограниченной, остается бесконечной: сохраняется не единственный вариант, не набор дискретных вариантов, а целостная континуальная область.

    Приведенный пример ограничивания, детерминирования свободной энергии – не самый распространенный. Однако он показывает, каким образом неопределенное начало обретает определенность – путем ее внешнего ограничения. При этом определенность оказывается не чем-то абсолютным, а уменьшением области неопределенности, ее заключением в некоторые границы[11].

    В таких устойчиво работающих упорядоченных системах как живые организмы или технические устройства энергетические потоки относительно жестко канализированы. Но если происходят какие-либо сбои, конструктивно предусмотренные каналы движения энергии блокируются, и переизбыток ее прорывает установленные границы. Энергия высвобождается, и ее «внеплановое» извержение, аварийный выброс, оборачивается энергетическим перенасыщением окружающих вещественных процессов. Возникает хаос. У энергетически богатых живых организмов происходит повышение температуры тела – общеизвестный симптом болезни[12]. Что касается технических систем, то у них также происходит температурный скачок, и перегорают либо специально для этого предназначенные предохранители, прерывая приток энергии, либо сами системы.

    Немаловажно иметь в виду то обстоятельство, что упорядочение, канализирование, детерминирование энергетических процессов в живых и технических системах даже при их нормальной, не аварийной, работе не бывает абсолютным (как и в приведенном примере с канализированием светового потока). Наглядная тому иллюстрация – механические движения нашего тела, которые никогда не бывают абсолютно точными. Руки дрожат не только у больного человека, но и у перевозбужденного (когда «пропускная способность» конструктивно предусмотренных энергетических каналов на пределе), и вообще без всякого перевозбуждения. Даже у исключительно умелого и хладнокровного стрелка пули ложатся в определенном радиусе вокруг центра мишени. То же происходит при преобразованиях свободной энергии в связанную в технических системах.  Самой наглядной в этом отношении выступает  неустранимая вибрация, а на более глубоком уровне речь идет о неизбежности потерь при любых переходах энергии из одной формы в другую.

     В вещественно организованном мире неканализированная свободная энергия порождает хаос. Имманентно присущая энергии неопределенность относительно адекватно выражается в хаотичности определенных движений. Хаос есть индетерминистское проявление начала неопределенности, присущей свободной энергии, в относительно детерминистском мире вещественных образований и процессов.

    Энергия являет себя человеку в двух формах (по крайней мере, пока иные формы нам неизвестны). Поле – форма явления свободной энергии, вещество – связанной. Как свободная энергия и связанная соотносятся между собой?

    Согласно данным, приводимым И. Пригожиным, «на каждый миллиард тепловых фотонов, пребывающих в беспорядке, приходится по крайней мере одна элементарная частица, способная стимулировать в данном множестве фотонов переход к упорядоченной структуре. Так, порядок и беспорядок сосуществуют как два аспекта одного целого и дают нам различное видение мира» (18). Но всегда ли сосуществовали свободная энергия и связанная в сгустки? Конечно, это вопрос не философский, и я не собираюсь вторгаться в конкретнонаучную проблему с совершенно неадекватным ей философским инструментарием. Но и то, что нам сегодня известно благодаря науке более или менее достоверно, дает плодотворный материал для натурфилософских размышлений.

    Как уже упоминалось, при определенных обстоятельствах электромагнитное поле порождает пары противоположных элементарных частиц (электрон и позитрон). Почему при рождении частиц появляется атрибутивная веществу масса покоя, каков механизм этого рождения – пока в конкретно-научном плане здесь, насколько мне известно, сказать нечего. Однако относительно последнего можно предположить, что ограничение свободной энергии возможно не только уже существующим веществом, что при возникновении частиц свободная энергия «свертывается» в вещество, «упаковывается». Огромные количества энергии, которые ранее могли бы мощней-

    70

    шим образом проявлять себя вовне, наглухо «захлопываются» в элементарной частице, прячутся, самоизолируются от мира, образуя собой надежнейший «кокон», и происходит какая-то сильнейшая энергетическая взаимоблокировка, природа которой пока неясна. Колоссальная прочность «кокона» — стабильной элементарной частицы – как раз и объясняется тем, сколь велика образующая его энергия. Поэтому на уровне элементарных частиц мы встречаем наиболее прочные вещественные образования.

    В качестве наглядной иллюстрации (в данном случае совершенно неадекватной, а призванной лишь пояснить идею) представим два металлических бруска, соединенных стальной пружиной. Если, максимально сжав пружину, плотно стянуть конструкцию металлическим обручем, то обруч и пружина уравновесят друг друга. При этом конструкция снаружи будет выглядеть устойчивой, «мирной», и яростное противоборство обруча и пружины окажется внутренним делом конструкции.

    *  *  *

    Завершить намеченный онтологический эскиз хотелось бы следующим. Если – о чем уже было сказано достаточно – детерминисткая гипотеза не просто не позволяет дедуцировать свободу, а несовместима с ней, то движение от неопределенности к определенности оказывается возможным. При этом, правда, необходимы два уточнения. Первое: хотя на уровне свободной энергии начало неопределенности доминирует, оно не является абсолютным, некоторый минимальный компонент определенности присутствует и там. Второе: как бы ни связывало, ни блокировало свободную энергию элементарное вещественно образование, оно не сводит неопределенность в нуль, блокировка также не абсолютна. Всякую частицу окружает энергетическое облако, которое, с одной стороны, создает возможность соединения элементарных частиц в составные тела, и эта остаточная свободная энергия связывает частицы между собой и сама тем самым связывается в вещество[13] (но опять не до конца, оставляя возможность формирования следующих надстраивающихся уровней), а с другой стороны, само это внешнее облако, по-видимому[14], связано с энергетическими страстями, бушующими внутри частицы, о которых нам сегодня практически ничего не известно.

    И, наконец, «совсем последнее» замечание. Полнота предопределенности логически следует из полноты определенности. Если же полноты определенности в основаниях бытия нет, то о полноте предопределенности говорить не приходится.

    Список литеиратуры:

    1. Бергсон А., 1998 – Бергсон А. Творческая эволюция. 1998.
    2. Бердяев Н.И., 1989 — Бердяев Н.И. Смысл творчества // Философия свободы. Смысл творчества. М.,1989.
    3. Лаплас П.С., 1908 – Лаплас П.С. Опыт философии теории вероятностей. М., 1908.
    4. Лейбниц Г., 1982  –  Лейбниц Г. О принципе непрерывности // Соч.  в 4х т. Т.1, М., 1982.
    5. Левин Г.Д., 2000 — Левин Г.Д. Свобода воли. Современный взгляд. //Вопр. философии. — 2000.- N.6.
    6. Ленин В.И., 1977 — Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм. М.,1977.
    7. Лукасевич Я., 1995  Лукасевич Я. О детерминизме // Вопросы философии. 1995. № 5.
    8. Кадомцев Б.Б., 1994 — Кадомцев Б.Б. Динамика и информация//Успехи физических наук. Т. 164, № 5 , 1994г.
    9. Кадомцев Б.Б., 2003 — Кадомцев Б.Б. Необратимость в квантовой механике// Успехи физических наук, 2003, т. 173, № 11.
    10. Курдюмов С. П., 1991 — Курдюмов С. П. Интервью-комментарий к статье И.Пригожина Философия нестабильности // Вопросы философии. 1991. № 6.
    11. Лаплас П.С., 1908 – Лаплас П.С. Опыт философии теории вероятностей. М., 1908. 
    12. Левин Г.Д., 2000 — Левин Г.Д. Свобода воли. Современный взгляд. //Вопр. философии. — 2000.- N.6.
    13. Лейбниц Г., 1982  –  Лейбниц Г. О принципе непрерывности // Соч.  в 4х т. Т.1, М., 1982.
    14. Лукасевич Я., 1995  Лукасевич Я. О детерминизме // Вопросы философии. 1995. № 5.
    15. Менский М.Б., 1998 — Менский М.Б. Явление декогеренции и теория непрерывных квантовых измерений// Успехи физических наук, 1998, т. 168, № 9.
    16. Менский М.Б., 2007 — Менский М.Б. Квантовые измерения, феномен жизни и стрела времени: связи между «тремя великими проблемами» (по терминологии Гинзбурга)// Успехи физических наук, 2007, т. 177, № 4.
    17. Пригожин И., Стенгерс И., 1986 – Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с при­родой. М., 1986.
    18. Пригожин И., 1991 – Пригожин И. Философия нестабильности // Вопросы философии. 1991. № 6.
    19. Пригожин И., 1997 – Пригожин И. Постижение реальности // Природа. 1998. № 6.
    20. Шалютин Б.С., 1997  –  Шалютин Б.С. Душа и тело: Монография. — Курган: Издательство Курганского университета, 1997.
    21. Шалютин Б. С., 1998 — Шалютин Б.С. Субъективная реальность: проблема первоначала. Докторская диссертация. Свердловск, Уральский государственный университет, 1998.
    22. Шалютин Б.С., 2002  –  Шалютин Б.С. Становление свободы: от природного к социокультурному бытию: Монография — Курган, 2002.
    23. Шалютин С.М., 1985 — Шалютин С.М. Искусственный интеллект. М., 1985.
    24. Шалютин С.М., 2006 — Шалютин С.М. Машины. Люди. Ценности. Курган, 2006.

    [1]  На всякий случай, стоит отметить, что две бердяевские формулы, соединенные здесь союзом и, – именно две, а не одна, и они вряд ли тождественны.

    [2] Впервые я  сформулировал эту антидетерминистскую идею в более вызывающей форме, утверждая, что энергия «вообще есть нечто неопределенное – apeiron» (20, 181). Чуть позже мне пришлось смягчить «подачу», оговаривая неотъемлемый этому апейрону, энергии, хотя бы некоторый уровень определенности (21; 22, 7), т.к. чистый апейрон был бы обречен таковым и остаться. Однако определенность апейрона, даже минимальная, — нонсенс. Предлагаемая сейчас формулировка более корректна.

    [3] В рамках тотального механицизма, в сущности, то же  говорил Лаплас,  которого обычно и упоминают в этом контексте («лапласовский» детерминизм). Ср.: «Современные события, — писал он, — имеют с событиями предшествовавшими связь, основанную на очевидном принципе, что никакой предмет не может начат быть без причины, которая его произвела… Мы должны рассматривать современное состояние вселенной как результат ее предшествовавшего состояния и причину последующего. Ум, которому были бы известны для какого-либо данного момента все силы, проявляющиеся в природе, и относительное положение всех ее частей, если бы он, кроме того, был достаточно обширен, чтобы подвергнуть эти данные анализу, обнял бы в одной формуле движения величайших тел Вселенной наравне с движениями легчайших атомов: не осталось бы ничего, что было бы для него недостоверно, и будущее так же, как и прошедшее, предстало бы перед его взором» (11, 9).

    [4] Авторство одни источники приписывают Дираку, другие – Фейнману.

    [5] Хотя их синтез именно под углом зрения рассматриваемой здесь проблемы выглядит очень перспективно.

    [6] Замечу, правда, что поле  открывается нам опосредованно – через его воздействие на вещество.

    [7] Замечу, кстати, что акты индивидуального жизнепостроения или воздействия на социальную  действительность осуществляются через телесные движения, как минимум – языка.

    [8] Если это распространение не ограничивается внешними по отношению к ее источнику факторами.

    [9] Замечу, кстати, что и Анаксимандр  «не удержался» на уровне абсолютной неопределенности апейрона, утверждая наличие в нем самом противоположностей, которые затем выделяются.

    [10] В современных световодах траектории могут быть весьма сложными кривыми и ломаными (правда, не линиями, а как и у любого реального объекта, с некоторым ненулевым сечением).

    [11] Замечу, что приблизительно таким же является отношение между законом в обычном юридическом смысле слова, т.е. нормативным актом, гарантируемым государством, и индивидуальным поведением. Последнее с позиции социального целого есть неопределенность – поле индивидуальной свободы, которое ограничено этим законом. Еще раз напоминаю идею единства онтологии. Если бытие едино – двух онтологий быть не может.

    [12] Точнее говоря, повышение температуры происходит у тех организмов, у которых повреждение влечет открытие так называемых энергетических депо и форсмажорный выброс энергии.

    [13] Именно в силу того, что составные тела удерживаются «остаточными» энергиями, они несопоставимо менее прочны в сравнении с устойчивыми элементарными частицами. В качестве тенденции прочность падает от уровня к уровню, т.к. там уже идут энергии «остатков остатков», «остатков остатков остатков» и т.д.

    [14] Слово «по-видимому» употреблено, так сказать, из вежливости. Для себя я говорю «наверняка».

  • Мораль, право и ложь

    // Этическая мысль. 2016. Т. 16. № 1. С. 93-111.

    Аннотация

    Автор утверждает, что право и мораль дают противоположные ответы на вопрос о допустимости лжи во благо. Это обусловлено фундаментальным различием приро-ды моральной и правовой регуляции поведения. Исследуя генезис права, автор по-казывает, что оно базируется на рациональных процедурах договора и разрешения конфликта. В силу этого внутри права ложь недопустима ни при каких обстоятель-ствах, ибо противоречит самой его природе. В понимании морали автор продолжает традицию А. Шопенгауэра, признающего в ней рациональную составляющую, од-нако обнаруживающего в качестве ее основы и сущности феномен сострадания. Из этого, в частности, следует, что моральная регуляция задается оппозицией добра и зла. При этом добро представляет собой высшую и абсолютную ценность, тогда как оппозиция истины и лжи оказывается хотя и важной, но подчиненной. Таким обра-зом, если в некоторой ситуации поведение, детерминируемое ценностью добра, про-тиворечит поведению, детерминируемому ценностью истины, моральная регуляция допускает возможность лжи. Ложь при этом остается злом, но оказывается наи-меньшим из зол. Поскольку сферы моральной и правовой регуляции пересекаются, возможны ситуации конфликта между моралью и правом. Для разрешения таких конфликтов следует понимать, что, в отличие от правовых обязательств, которые или есть, или нет, моральные обязательства градуируются по степени, в частности, в зависимости от отношения между субъектами по шкале «ближний – дальний». При этом, согласно аргументации автора, высшие моральные обязательства приори-тетны в сравнении с правовыми.

    Ключевые слова: мораль, право, ложь, сопереживание, договор

    Morality, Law and Lies

    Abstract

    The author argues that law and morality give conflicting answers to the question of the admissibility of lie from philanthropy. This is due to a fundamental difference in the nature of moral and legal regulation of behavior. Exploring the origin of law, the author shows that it is based on rational procedures, contracts and conflict resolution. So lie is unacceptable under any circumstances within the framework of the law, because it contradicts to the very nature of the law. In his understanding of morality the author follow Schopenhauer, who recognized a rational component in it, however, found that the phenomenon of compassion is its foundation and essence. This implies that the opposition between good and evil determines the character of moral regulation. The good is a highest and absolute moral value, whereas the opposition of truth and falsehood is though important but subordinate. Thus, if in a certain situations the behavior, which is determined by the value of good, is contrary to the behavior, which is determined by the value of truth, the moral regulation allows for the possibility of falsehood. Lie thus remains evil, but is the lesser of two evils. Since the spheres of the moral and the legal regulations are overlapped, there may be situations of conflict between morality and law. To resolve such conflicts it is necessary to understand the following important distinction between the legal and moral obligations. Legal obligations exist or do not exist. Moral obligations can be stronger or weaker, and it depends, inter alia, on the degree of closeness between people. The author argues the thesis that in the event of a conflict between the supreme moral duty, on the one hand, and legal, on the other hand, man should act in accordance with the first.

    Keywords: morality, law, lies, empathy, contract

    Текст:

    Постановка вопроса

    Обсуждение эссе Канта «О мнимом праве лгать из человеколюбия», инициированное Р.Г. Апресяном, вызвало такой накал страстей, который однозначно свидетельствует о чрезвычайной актуальности скрытого в нем клубка проблем.

    © Шалютин Б.С.

    94

    Ситуация, которую обсуждает Кант, состоит в следующем1: некто пре-доставляет убежище своему другу, преследуемому злоумышленником, убий-цей. Вскоре на крыльце появляется убийца и требует сообщить, не в доме ли скрылся преследуемый им человек. Кант убежден, что хозяин должен ответить правдиво. Это решение принципиально: «Правдивость в показаниях, которых никак нельзя избежать, есть формальный долг человека по отношению ко вся-кому, как бы ни был велик вред, который произойдет отсюда для него или для кого другого».

    Утверждение, что выдача друга убийце есть нравственный долг, кажется – и, на мой взгляд, является – абсурдом. Но это не просто абсурд, а антиномия, анализ природы которой выводит, прежде всего, на фундаментальный вопрос о соотношении права и морали, ошибочное понимание которого и порождает непримиримость сторон. Хотя Р.Г. Апресян пишет: «Разделение этического2 и юридического подходов не кажется мне сколь-нибудь продуктивным в анализе данной ситуации»3, немало диспутантов неслучайно акцентируют этот момент.

    «Представляется неверным рассматривать кантовское эссе “О мнимом праве лгать…” как чисто этическое произведение, игнорируя его специфически пра-вовой контекст»4.

    Ф. Гиренок, жестко противопоставляя право и мораль, заявляет: «Озабочен-ность Канта человечеством, а не человеком, правом, а не моралью, отвращает меня от Канта»5; «…если мы хотим жить в правовом обществе, то нам совесть не нужна… А если мы хотим жить в моральном обществе, то тогда Бог нам судья и право нам не нужно, нам нужны правда, ложь и совесть»6. Эта небезоснова-тельная риторическая фигура, однако, слишком проста, чтобы выражать истину. Праву – правово, морали – моралиево. Задача как раз в том и состоит, чтобы разобраться, какова эксклюзивная территория у того и другого, если она есть, и как быть, если в зоне совместного пребывания требования права и морали противоречат друг другу, каковы правила разрешения конфликтов между ними, если таковые возможны. Короткое кантовское эссе удивительным образом пере-мешивает моральный, правовой и внешний по отношению к обоим регуляторам контексты, поэтому не может быть адекватно проанализировано без прояснения обозначенных вопросов их природы и отношения друг к другу.

    Несколько слов о регулятивных принципах и их вербализации

    Противоречие позиции Канта обыденному нравственному сознанию, здра-вому смыслу, признают, кажется, все. Однако ее апологеты интерпретируют это как достоинство, акценируя общее кантовское понимание соотношения нравственного долга, принципов, норм, морали как таковой, с одной сторо-ны, и эмпирической действительности, с другой. «Величайшая заслуга Канта

    1     В том абзаце использовано удачное сжатое изложение ситуации в предисловии составителя. См.: О праве лгать / Сост., ред. Р.Г. Апресян. М., 2011. С. 4.

    2     Большинство участников дискуссии употребляют в ее рамках слова «этический», «мораль-ный» и «нравственный» как синонимы. Я принимаю здесь это словоупотребление.

    3     Апресян Р.Г. Комментарии к дискуссии // О праве лгать. С. 208.

    4     Быкова М.Ф. Нравственный запрет на ложь как правовая обязанность // О праве лгать. С. 350.

    5     Гиренок Ф.И. Почему я не с Кантом? // О праве лгать. С. 318.

    6     Там же.

    95

    как теоретика этики, – пишет, например, Т.А. Кузьмина, – состоит в том, что он представил мораль в качестве специфически человеческого способа ре-гуляции, такого, который задается особыми законами. Законами “не от мира сего”. Нравственные поступки «совершаются по принципу “должно, потому что должно”… Норму нарушать нельзя, а нельзя потому, потому что… нель-зя… Мораль… становится свидетельством мета-физической природы челове-ка… А мета-физика не есть ни обобщение случающегося в феноменальном мире, ни его порождение». При этом исходящие “не от мира сего” моральные начала детерминируют поведение людей: “Не эмпирические ситуации влияют на нормативы умопостигаемого мира, а законы последнего задают нормы пер-вым. Образно выражаясь, не земля определяет небо, а небо – землю”»7. В этом же духе высказывается А.А. Гусейнов: «Этическое учение создается не для того, чтобы рассказать, как ведут себя люди, а для того, чтобы сказать, как они должны себя вести»; впрочем, «если даже никто не ведет себя так, как думает Кант, его рассуждения сохраняют силу. Это приблизительно так же, как с зако-нами Ньютона. Нигде не найти тел, которые не испытывали бы сопротивления, которые бы двигались равномерно. Но это не отменяет самого закона Ньютона. Так и здесь, с законом «Не лги».

    Это последовательное утверждение принципиальной надпрагматичности нравственного закона выдержано вполне духе Канта. Но откуда известно со-держание этого Закона? По мнению Т.А. Кузьминой, «моральное чувство нам прирождено… Знание добра и зла дано человеку изначально»8. Однако почему тогда общая этическая интуиция так сопротивляется предложенному Кантом ре-шению? Разве что это чувство прирождено не всем, а только избранным – Канту и прихожанам его храма, да и те признают, что на практике в подобных ситуаци-ях обычные люди вряд ли следуют за Кантом. Аналогия с законами Ньютона в качестве объяснения также бьет совершенно мимо цели, ибо обыденные механи-ческие процессы имеют лишь незначительные отличия от чистых ньютоновских формул. Там же, где выявляется принципиальная противоположность, как раз и осознается не всеобщий характер ньютоновской физики и формируется ее пони-мание как некоторого частного случая более общего регулятивного принципа. Можно, конечно, считать отличия между спасением друга и пособничеством в его убийстве незначительными с точки зрения всеобщего нравственного закона, только вряд ли будет какой-либо смысл в таком законе.

    Моральные принципы есть объективная реальность, а не нечто взятое «не от мира сего». Это принципы морали, т. е. реально существующего регулятора поведения, который является предметом рефлексии (в том числе в рамках эти-ки как особой области познания, но не только). Формулирование моральных принципов есть познание и выражение сущности морали. И хотя нормативное предложение не подлежит логической оценке «истинно – ложно», оно вполне может оцениваться гносеологически, с точки зрения того, насколько адекватно оно выражает сущность соответствующего регулятора.

    Когда некий моральный принцип формулирует пророк, он не обязан его обосновывать. У пророка другой тип аудитории и правила взаимодействия с ней. Его могут провозгласить Богом, могут распять, и, как известно, одно

    7     Кузьмина Т.А. Нельзя, потому что нельзя // О праве лгать. С. 365, 367.

    8     Там же. С. 370.

    96

    другого не исключает. Но мыслитель, т. е. тот, кто претендует на участие в рациональном дискурсе, обычно не претендуя на нимб, зато и не рискуя распятием, должен умерить свою гордыню до соблюдения требования об-основания.

    Перманентная рефлексия социальных регуляторов представляет собой, с одной стороны, все более глубокое постижение их инвариантной сущности, с другой, предполагает вербализацию принципов и норм, выражающих развитие этой сущности, способное отчасти трансформировать ее динамичное бытие. Развитие морали происходит, в том числе, через переосмысление этих принци-пов, отражаемое в изменяющихся формулировках.

    О природе права и принципе «Не лги»

    Предательство друга, предпочтение злонамеренного убийства чело-веколюбию, вытекающие, как показывает Кант, из провозглашаемого им абсолютного характера принципа «Не лги», находятся в столь вопиющем противоречии с моралью, что в рамках морального дискурса всякая попыт-ка его обоснования, в том числе через вынесение из эмпирической реально-сти в некое метафизического пространство «не от мира сего», обречена. По мнению К.А. Свасьяна, «в эссе “О мнимом праве лгать из человеколюбия” кантовская мораль как таковая только при одном условии может избежать абсурдности: если перевести ее из моральной топики в юридическую»9. Правовая тематика действительно пронизывает эссе, начиная от самой по-становки вопроса о правдивости свидетельских показаний (чисто юридиче-ская категория) и до прямой отсылки к публичному правосудию. Для того, чтобы понять место принципа «не лги» в праве, необходимо пояснить при-роду последнего.

    Право появляется с возникновением общества. Более того, формирование права и конституирует общество10. Насколько я знаю, единственная общеиз-вестная сегодня (пусть даже не общепринятая) в мировой социальной мысли концепция начала человеческого общества и, соответственно, границы, отде-ляющей его от предыдущего уровня организации, принадлежит Леви-Стросу11. Она состоит в том, что общество начинается с экзогамии, означающей появ-ление межгрупповых союзов ранее замкнутых эндогамных групп. Тем самым происходит «замена системы кровного родства биологического происхожде-ния социальной системой отношений свойства»12.

    Предсоциальные эндогамные человеческие группы, находившиеся в со-стоянии войны всех против всех, характеризовались чрезвычайно высокой степенью сопереживательной эмоциональной сплоченности, характерной и

    9  Свасьян К.А. Кант и ложь. Мораль на ложе Прокруста // О праве лгать. С. 387.

    10 См.: Шалютин Б.С. Правогенез как фактор становления общества и человека // Вопр. фило-софии. 2011. № 11. С. 14–26; Он же. Становление права // Государство и право. 2011. № 5. С. 5–16.

    11 Хотя, на мой взгляд, в свете последующих антропологических исследований и теоретиче-ской рефлексии идея Леви-Строса требует некоторой корректировки, она не существенна в свете обсуждаемой здесь проблемы.

    12  Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 2001. С. 63.

    97

    сегодня для архаических общностей13. Объединение таких групп в парные союзы на основе экзогамии могло состояться только при двух взаимосвязан-ных условиях.

    Во-первых, это блокировка в случае конфликтов между индивидами, при-надлежащими к разным половинам дуальной общности, силовых столкнове-ний которые были неизбежны в рамках прежней, досоциальной логики. Бло-кирующим механизмом здесь стало взаимное заложничество. Заложницами оказывались жены мужчин из одной половины, по рождению принадлежавшие другой половине. Любое нападение на половинку-контрагента означало угро-зу их жизням, невозможную в условиях того сопереживательного единения, о котором сказано выше.

    Во-вторых, это формирование несилового механизма прекращения кон-фликта. Нанесение ущерба в прежней ситуации войны всех против всех вы-зывало эмоцию мщения, воплощавшуюся в нападение на группу-обидчика. В условиях дуально-группового союза нападение блокировалось страхом за жизнь заложниц. Таким образом, ситуация не имела разрешения в рамках эмо-циональной детерминации поведения, что вело к возникновению надэмоцио-нального рациональной процедуры разрешения конфликта. Она предполагала установление действительности самого факта нанесения ущерба, определение виновного и назначение санкции, призванной восстановить нарушенное рав-новесие и справедливость. Эта процедура (которую мы сегодня называем су-дебной) требовала выработки определенных правил, смысл которых состоял в предоставлении каждой стороне полной и равной возможности выдвижения аргументов. Отсутствие такой возможности у одной из сторон вынуждало бы ее отстаивать свои интересы силой. Такие правила сегодня называют процес-суальными нормами. Наконец, при отсутствии каких-либо обособленных при-нуждающих структур судебная процедура имела смысл лишь в случае ее завер-шения договором об исполнении санкции14.

    Таким образом, необходимым моментом перехода к социальности стало формирование регулятивного механизма, включавшего в себя суд, нормы, до-говор и принуждение (исходно – к миру). Впоследствии на этой базе сфор-мировались специализированные судебные, нормотворческие и принудитель-но-силовые органы, однако сам механизм в его органической целостности является ровесником общества. Как видно из его генезиса, он означает заме-ну аргумента силы на силу аргумента. Не случайно римляне говорили inter arma silent leges15. Существенно также и то, что этот механизм противостоит не только силовому, но и эмоциональному началу. Это чистая рациональность. Право представляет собой систему отношений, формирующуюся в результате

    13 Показателен в этом отношении вывод антрополога Ф. Маерса: «Концепция эмоций у пинту-пи (представители одной из культур австралийских аборигенов) представляет самосознание отдельного человека как признающее сущностную идентичность с другими в такой степени, как будто другие составляют часть его самого» (yers F.R. Emotions and the Self: A Theory of Personhood and Political Order among the Pintupi Aborigines // Ethos. 1979. Vol. 7. P. 365).

    14 Именно здесь – замечу попутно – и рождается принудительная сила логической аргумента-ции. Силовое принуждение трансформируется в логическое – для тех, кто признает соответ-ствующие логические правила.

    15 Молчат законы среди лязга оружия. Цицерон. Речь в защиту Милона (4, 11) // Марк Туллий Цицерон. Речи: в 2 т. Т. II. М., 1962. С. 224.

    98

    договоров свободных и равных субъектов (в том числе и договоров «по умол-чанию») и предполагающую рациональный порядок разрешения конфликтов (реальных или предполагаемых нарушений договоров), базирующийся на пол-ной и равной возможности сторон аргументировать свою позицию.

    Ложь в рамках такого рода системы регуляции человеческих отношений прямо противоречит самим принципам ее построения, будь то ложь при за-ключении договора или при свидетельствовании в рамках судебного разбира-тельства, предполагающего восстановление действительной картины собы-тий в качестве условия разрешения конфликта. Поэтому Кант совершенно прав, говоря, что ложь в показаниях «делает негодным к употреблению са-мый источник права»16. Ложь в рамках правовых процедур является, прежде всего, преступлением не столько против некоторого конкретного субъекта, сколько преступлением против права как такового (аналогично фальшиво-монетничеству, вредоносность которого не столько в том, что некто необос-нованно присвоил что-либо, нанеся кому-то материальный ущерб, сколько в том, что он нарушает сами принципы функционирования денежной систе-мы). Для действующего в рамках права субъекта не может быть никакого оправдания лжи. Правило «не лги» в рамках права является «абсолютно аб-солютным», и действительно, если так можно выразиться, «более абсолют-ным», чем правило «не убий». Обсуждаемый Кантом сюжет в этом контексте может пониматься как предельно обнажающий одну из действительно важ-нейших харакетристик правовой регуляции.

    Дополнительно об отсутствии правоотношений между убийцей и хозяином дома

    Понимание того обстоятельства, что провозглашение Кантом абсолютным принципа «не лги» обусловлено подменой морали правом, отнюдь не достаточ-но для анализа всей разбираемой им ситуации. Дело в том, что убийца и хозяин не связаны не только моральными, но и правовыми отношениями. Уже в своем первом выступлении Р.Г Апресян, как далее и ряд других участников дискуссии, исчерпывающим образом показывают отсутствие каких бы то ни было обязанно-стей у хозяина перед убийцей. «Можно ли предположить какую-то правосоотне-сенность отношений между домохозяином и злоумышленником, возникающих спонтанно и к тому же против воли одной из сторон? С точки зрения обязан-ности, домохозяин не находится ни в каких отношениях со злоумышленником, просто потому, что это злоумышленник. В отношениях со злоумышленником домохозяин – в естественном состоянии. Это состояние, при котором он может исходить исключительно из своего собственного интереса. Более того, потенци-ально это состояние войны всех против всех»17. Тем не менее, добавлю еще ряд аргументов, отчасти пересекающихся с ранее высказанными.

    Апологеты кантовской трактовки рассматриваемой ситуации исходят из того, что некие обязывающие отношения имеют место между всеми индиви-дами вида homo sapiens в силу их «разумности». В устном выступлении в рам-

    16 Кант И. О мнимом праве лгать из человеколюбия // Кант И. Трактаты и письма / Ред. А.В. Гулыга. М., 1980. С. 293.

    17 Апресян Р.Г. О праве лгать // О праве лгать. С. 17.

    99

    ках дискуссии А.А. Гусейнов в рамках вопроса Р.Г. Апресяну говорит: «Этот человек [убийца. – Б.Ш.], который задает вопрос (не гавкает, а вопрос задает), является разумным существом со всеми вытекающими отсюда правовыми и нравственными обязанностями. А если ты его переводишь в какой-то другой разряд, считаешь зверем, нелюдью, тогда это другая история»18. Здесь, однако, следует вспомнить хорошо известное в социальной антропологии явление, ко-торое называют дегуманизацией. В ряде наиболее архаических культур слово

    «человек» распространяется только на некоторый сравнительно небольшой круг, за пределами которого существа, имеющие такой же облик, владеющие речью, одевающиеся, владеющие орудиями и живущие в домах, тем не менее никоим образом не рассматриваются в качестве людей. Напротив, они как раз таки и рассматриваются как «нелюдь», которую следует убивать при всякой возможности19.

    Можно, конечно, возразить, что речь у Канта идет не о фактической, а о должной регуляции. Однако трансформация отношения к чужому как к врагу в отношение, предполагающее возможность существования каких-либо обя-занностей, должна коррелировать с аналогичной трансформацией с противо-положной стороны. В противном случае тот, кто осуществит такую трансфор-мацию в одностороннем порядке, просто погибнет. Правоотношения двусто-ронни. Начиная с некоторого уровня социокультурного развития формируется социальная норма, которую можно назвать презумпцией правоотношений и которая распространяется на каждого человека. Однако эта презумпция пре-кращает свое действие в случае насилия со стороны того, на кого она ранее распространялась.

    Чтобы понять это, надо вернуться к вопросу о природе права. Право при-ходит как альтернатива силе. Право предполагает силу, однако опосредован-ную процессуальными нормами конструкции рационального дискурса, подоб-но тому, как, в отличие от пожара, огонь в печи ограничен ее конструкцией, как, в отличие от атомного взрыва, работает атомная электростанция.

    Тот, кто применяет внепроцедурное насилие, разрушает правоотношения как таковые и тем самым оказывается за пределами права. Внепроцедурное насилие есть преступление не только против конкретного человека, в отноше-нии которого оно применяется, это также преступление против самого права. Именно по этой причине насилие есть уголовно наказуемое деяние, в отличие от, например, многих форм нанесения ущерба, компенсируемых в гражданско-правовом порядке. По отношению к субъекту, осуществляющему внеправовое принуждение, никаких правовых обязанностей не существует. Еще раз вспо-мню inter arma leges silent. Поэтому правило «не лги» никоим образом не рас-пространяется на отношение к этому субъекту, как, впрочем, и никакое другое правовое правило. Он – вне правовых правил, и поэтому, если он представляет угрозу, то не существует ограничений на способы ее блокировки.

    18 Теоретический семинар Сектора этики Института философии РАН. Р.Г. Апресян. О допусти-мости неправды по обязанности и из заботы. Один случай Канта. Обсуждение доклада. URL: http://iph.ras.ru/uplfile/ethics/seminar/apr_q.html (дата обращения: 10.05.2015).

    19 См., напр., Лоренц К. Восемь смертных грехов цивилизованного человечества // Лоренц К. Оборотная сторона зеркала. М., 1998. С. 38–39.

    100

    О природе морали и принципе «Не лги»

    «У домохозяина в данной ситуации действительно нет никаких обязанно-стей перед злоумышленником», – говорит Р.Г. Апресян, и далее неожиданно продолжает: «Впрочем, я готов на попятный шаг и могу согласиться вслед за Кантом признать, что у домохозяина есть какие-то обязанности по отношению к злоумышленнику, при условии сохранения признания его обязанностей по отношению к другу. И тогда этический контекст данного сюжета меняется, и мы имеем конфликт обязанностей»20.

    Такое «отступление» здесь допустимо в силу того, что основная направ-ленность дискуссии не кантоведческая, она задана самой проблемой, которую, в перекличке с названием кантовского эссе, вынес в заголовок своей исходной статьи инициатор дискуссии – «О праве лгать». Это тем более оправдано, что Кант – лишь один из многих, обсуждавших эту проблему в рамках положенно-го в основу эссе древнего сюжета, вариативность которого дает возможность обсудить тему более глубоко.

    Важность интерпретации ситуации как конфликта обязанностей состоит в том, что она позволяет вплотную подойти к основополагающей характеристи-ке природы морали, что и делает Р.Г. Апресян, останавливаясь, однако, перед следующим – и решающим – шагом.

    «Для Канта – говорит он – не существуют другие как конкретные другие. В кантовской этике нет Другого в смысле фейербаховского Ты, отличного от Я»21. Действительно, у Канта и я, и другой есть персонифицированное чело-вечество, и только22 («…чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого…»). Соответственно, типологически все отно-шения между индивидами тождественны, никаких привилегированных отно-шений не существует.

    В праве, о котором шла речь выше, действительно привилегированных отношений не существует. В нем все субъекты в их взаимоотношениях суть формально равные контрагенты. Кант, однако, в своем эссе использует понятие друга, которое находится вне юридического лексикона. Но юридизация морали не позволяет ему теоретически зафиксировать специфику этого понятия.

    Дружба – одно из важнейших нравственных отношений и, соответственно, этических понятий. Друг – не просто другой, а привилегированный другой – близкий23. Акцентирование этого обстоятельства позволяет Р.Г. Апресяну сфор-мулировать следующий важный тезис: «Обязанности человека по отношению к близким сильнее обязанностей по отношению к посторонним и тем более чужим, к которым, разумеется, относится и злоумышленник»24.

    Я не думаю, что утверждение о существовании неких нравственных обя-занностей по отношению к постороннему или, тем более, злоумышленнику корректно. Но не сомневаюсь в правильности общей постановки вопроса – о том, что сила нравственной обязанности зависит от степени близости субъекта.

    20 Апресян Р.Г. О праве лгать. С. 20.

    21  Там же. С. 23.

    22 Разумеется, трактовка индивида как персонифицированного человечества играет огромную роль в гуманитарной мысли, но обсуждение этого вопроса не входит в задачи данной статьи.

    23 Разумеется, не единственно возможный близкий, о чем речь пойдет дальше.

    24 Апресян Р.Г. О праве лгать. С. 20.

    101

    Эта зависимость принадлежит к числу важнейших характеристик, конституи-рующих специфику моральной регуляции. Этическая теория, игнорирующая это обстоятельство, не просто недостаточна, она ложна, ибо упускает то, что делает мораль моралью.

    Правоотношения, как мы видели, возникают и поддерживаются посред-ством рациональных договорных и судебных процедур. А что лежит в основе тех отношений, которые мы называем нравственными, и которые, в частности, предполагают дифференциацию людей по степени близости? Что эта степень близости означает и в чем она выражается? Вот те вопросы, к которым Р.Г. Ап-ресян подходит, но ответа на них не дает, как, впрочем, и другие участники дис-куссии. Между тем такие ответы или, как минимум, базу ответов предлагает во многом отталкивающийся (в обоих смыслах слова, и как «опирающийся», и как «уходящий») от Канта Артур Шопенгауэр.

    Начну с предложенного им описания специфики такого поступка одного субъекта относительно другого, который может быть квалифицирован как мо-ральный. Он имеет место, когда человек «…совсем не стремится ни к чему иному, кроме как к тому, чтобы этот другой не потерпел ущерба или даже по-лучил помощь, поддержку и облегчение. Только эта цель налагает на поступок или воздержание от него печать моральной ценности, которая поэтому осно-вана исключительно на том, что поступок совершается или не совершается просто на пользу и во благо другому лицу. А коль скоро этого нет, то благо и зло, побуждающие к любому поступку или удерживающие от него, могут быть лишь благом и злом самого поступающего; но тогда поступок или воздержание от него всегда будет эгоистичным, т. е. лишенным моральной ценности»25.

    Общий контекст дискуссии позволяет предположить, что едва ли кто из ее участников будет несогласен с таким специфицирующим описанием. По-ставим вопрос: чем может быть обусловлено такого рода поведение? Долг? Тогда что лежит в основе его принятия и соблюдения человеком? Долг со-блюдения долга? Представляется очевидной логическая бесперспективность такого ответа.

    Возможно, мое знакомство с этической литературой недостаточно, но я не знаю ни одного другого приемлемого ответа на поставленный вопрос, кроме данного, опять-таки, Шопенгауэром: «Очевидно, это возможно лишь благода-ря тому, что этот другой становится последнею целью моей воли, совершенно такою же, как в других случаях бываю я сам; благодаря тому, следовательно, что я совершенно непосредственно желаю его блага и не желаю его зла, столь же непосредственно, как в других случаях только своего собственного. А это необходимо предполагает, что я прямо вместе с ним страдаю при его горе как таковом, чувствую его горе, как иначе только свое, и потому непосредственно хочу его блага, как иначе только своего. Но это требует, чтобы я каким-нибудь образом отождествился с ним, т. е. чтобы по крайней мере до некоторой степе-ни упразднилась та полнейшая разница между мною и всяким другим… Разо-бранный здесь процесс не вымышлен и не схвачен из воздуха, а есть процесс действительный, даже вовсе не редкий: это повседневный феномен сострада-ния, т. е. совершенно непосредственного, независимого от всяких иных сооб-ражений участия прежде всего в страдании другого, а через это в предотвра-

    25  Шопенгауэр А. Об основе морали // Свобода воли и нравственность. М., 1992. С. 205.

    102

    щении или прекращении этого страдания… Лишь поскольку данный поступок берет начало в этом источнике, имеет он моральную ценность, а всякое дей-ствие, обусловленное какими-либо другими мотивами, лишено ее. Коль скоро возбуждается это сострадание, благо и зло другого становится непосредствен-но близким моему сердцу, совершенно так же, хотя и не всегда в равной сте-пени, как в других случаях единственно мое собственное: стало быть, теперь разница между им и мною уже не абсолютна. Во всяком случае, процесс этот достоин удивления, даже полон тайны. Это поистине великое таинство этики, ее первофеномен…»26. Вполне соглашаясь с Шопенгауэром, я бы тем не менее предпочел более широкий термин сопереживание. Сострадание – одно из его важнейших проявлений, однако само по себе сострадание объясняет лишь на-правленность против зла, но не позитивную направленность к добру, поэтому, на мой взгляд, термин сопереживание здесь более точен.

    Способность сопереживания исходно возникает у высокоразвитых живот-ных, чье поведение формируется в значительной степени после рождения. Пока особь не научится жить самостоятельно, сопереживание работает как механизм, обеспечивающий ей родительскую опеку и защиту. Дальнейшая животная эво-люция расширяет функции сопереживания. В ходе антропологической эволю-ции оно значительно усиливается и играет огромную роль в обеспечении самого существования досоциальной человеческой группы. Но морали там еще нет.

    В рамках сопереживательной детерминации поведения в мире социально-го человека возникает нечто принципиально новое, причем как не единичное, а закономерное, – конфликт сопереживаний. Простейшим он выступает в первич-ном, дуальногрупповом, обществе. В силу экзогамии супруги здесь принадлежат к разным половинкам. Поэтому для каждого состоящего в браке индивида, с од-ной стороны, есть семья, представляющая собой ближайшую и непосредствен-ную эмоциональную связь между супругами, дополнительно усиливаемую эмо-циональным единством каждого с детьми, с другой – каждый супруг остается членом той группы-половинки, в которой он родился и остается с ней в тесней-шей эмоциональной связи. Поэтому, например, в случае возникновения острой неприязни между ближайшими кровными родственниками, с одной стороны, и супругом (супругой) с другой, неизбежно возникновение ситуаций, в которых индивид, сопереживательно связанный с обеими сторонами, должен сделать вы-бор (по крайней мере, ситуативный) в пользу одной из них.

    Здесь следует подчеркнуть, что речь не идет о просто конфликте между двумя индивидами. Ситуативные межиндивидуальные конфликты возможны и в рамках досоциальной группы. Внутри такой группы, целостность которой обеспечивается эмоциональным единством, конфликт индивидов означает на-рушение этой связи, и преодолевается ее восстановлением. Для этого суще-ствуют специальные примирительные практики, порой довольно сложные. В современном обществе нечто похожее может быть, например, в семье. Если ссорятся маленькие братья-сестры, то родителям важно не наказать виновного, а примирить, чтобы дети обнялись, поцеловались, и не осталось трещины.

    Отличие интересующего нас случая от чисто межличностного конфликта состоит в том, что между людьми, принадлежащими различным половинкам первичного общества, вовсе нет обязательной положительной эмоциональной

    26  Шопенгауэр А. Об основе морали. С. 205–206.

    103

    связи. Она, соответственно, не может быть восстановлена, если ее и не было. Поэтому эмоционально «раздираемый» индивид не может избежать выбора. А поскольку степень сопереживательной связи между ближайшими родствен-никами и супругами может быть вполне сопоставима, то здесь, как и в рас-смотренном в рамках темы правогенеза случае нанесения ущерба, возникает необходимость в рациональной детерминации поведения. Индивид решает возникшую перед ним задачу посредством размышления. Именно интеграция рационального выбора в систему сопереживательной детерминации поведения и выводит последнюю на уровень морали. Синтез сопереживательного начала и свободного рационального выбора конституирует мораль как особый меха-низм социальной регуляции.

    Вне зависимости от того, верно ли понимание начала общества Леви-Строса, задающее концептуальные рамки предыдущего рассуждения, в совре-менных обществах каждый индивид входит в качестве «своего» во множество кругов, и ситуации выбора такого рода если и не повседневны, то отнюдь не исключительны. Выделение различных кругов своих может происходить по самым разным основаниям: этническим, религиозным, государственно-па-триотическим, родственным, дружеским и т. п. Вероятно, самые сложные про-блемы в человеческой жизни – это именно проблемы выбора и предпочтения одних своих другим своим в случаях конфликтов: с кем ты, например, с еди-новерцами или с гражданами твоей страны; с гражданами твоей страны или с теми, с кем ты един этнически; с представляющей твое общество властью или с другом, которого эта власть преследует, и т. п.

    В праве человек есть социальный субъект в чистом виде. Правоотношения есть чисто социальные отношения. Атрибуты субъекта правоотношений вооб-ще не связаны с физическим индивидом. Не случайно в правовой терминоло-гии существует понятие «юридическое лицо», в отличие от «физического лица». Юридический субъект должен обладать себетождественностью, договороспо-собностью, рефлексией поведения и способностью им управлять на основе этой рефлексии. Поэтому правоотношения существуют не только между индивида-ми, но и между другими социальными субъектами. Более того, в логике истори-ческого становления первым субъектом юридических отношений выступает не индивид, а группа, вступающая в союз с другой группой и становящаяся «по-ловинкой» первого общества. Физический индивид конституируется в качестве субъекта правоотношений (и эволюционно, и в ходе индивидуальной жизни) по мере интериоризации соответствующих социальных характеристик, когда в его телесно реализуемом сознании формируется комплекс Я как себетождественное начало, достаточный уровень рациональности, чтобы понимать последствия сво-их действий, и воля как механизм внутреннего принуждения, обеспечивающий соответствие поведения рациональным моделям его построения. Если же по какой-либо причине физического характера индивид не в состоянии устойчиво обеспечивать наличие этих свойств, он не обладает полным статусом субъекта правоотношений. Иными словами, «физичность» индивида есть всего-навсего устройство обеспечения его юридической социальности.

    Совершенно иная природа морального субъекта. Это находит выражение,

    в частности, в самом характере нравственного размышления, кардинальную специфику которого фиксирует Шопенгауэр: «При этом сострадание всегда

    104

    остается наготове выступить и поэтому, если когда-либо в единичных случа-ях принятое нами правило справедливости начинает колебаться, то для под-держки его и для оживления справедливых намерений ни один мотив (остав-ляя в стороне эгоистические) не действует так сильно, как почерпнутый из самого первоисточника, из сострадания»27. Сопереживание – своего рода

    «критерий истины» нравственных размышлений. «Если моя душа восприим-чива до этой степени к состраданию, то последнее удержит меня, где и когда я для достижения своих целей захотел бы воспользоваться в виде средства чужим страданием»28. По отношению к нравственной сфере оно выступает как первоначало в близком к милетскому смысле слова. И дело не только в том, что «сострадание всегда наготове», но и в том, что нравственные нормы и нравственные категории суть сконцентрированный опыт сопереживатель-ного поведения, который они несут в себе в снятом и свернутом виде. Таким образом, нравственное размышление синтезирует в себе рациональный и со-переживательный компоненты.

    Наличие в моральной регуляции атрибутивного сопереживательного ком-понента коренным образом разделяет право и мораль. Право – чисто социаль-ный регулятор. Мораль – регулятор социально-антропологический. Сопережи-вание – эмоция, а эмоция, в отличие от информации, отнюдь не инвариантна по отношению к своему носителю. Напротив, она самым коренным образом свя-зана с физической телесностью, с организмом человека. Сопереживание имеет, прежде всего, природную основу, которая может лишь модифицироваться – и существенно – социокультурными обстоятельствами.

    Как я уже говорил, первая сопереживательная связь – между родителями и детьми. Боль ребенка – боль матери. И никакие другие близкие не могут конкурировать в моральном сознании матери с ее ребенком по степени бли-зости. Такова природа морали, причем в двух смыслах слова «природа» – и как сущность, и как естество, естественная основа. Понимание этого обстоя-тельства показывает, что в контексте нравственной регуляции есть не только различение своих (близких) и тех, кто таковыми не является, но и различение среди своих по степени близости. В отличие от юридических связей, кото-рые либо есть, либо нет, нравственные связи характеризуются еще и силой. Наиболее сильные по отношению к самым близким, они ослабевают по мере удаления и сходят на нет с выходом за пределы круга своих. «И счастье сотен тысяч не ближе мне пустого счастья ста», примерно об этом говорит Пастер-нак. Кто отвечает за всех, на самом деле, не отвечает ни за кого, предавая тем самым своих ближних.

    Сила сопереживания – непосредственная степень выражения уровня близости того или иного человека. Но в таком случае возникает вопрос: а за-чем вообще нужно нравственное размышление? Всякая эмоция, в том числе сопереживательного происхождения, есть толчок к действию, поэтому может показаться, что поведение должно определяться, так сказать, соотношением сопереживательных сил. Однако такое механическое формирование поведе-ния невозможно в силу многих факторов. В их числе, например, вышеупомя-нутое возможное «равенство сил». Не менее важным является то, что наши

    27  Шопенгауэр А. Об основе морали. С. 211.

    28  Там же. С. 210.

    105

    отношения, в том числе с близкими людьми, довольно устойчивы, а эмоция ситуативна. Структура ситуативных эмоций, взятых в произвольный момент времени, не выражает действительной структуры наших отношений с людь-ми. Возможно, один из наиболее сложных моментов состоит в том, что фун-даментальный жизненный интерес пусть не самого близкого человека может конкурировать с гораздо менее существенным интересом кого-то намного более близкого. Есть и иные факторы, но уже указанных вполне достаточно, чтобы необходимость наличия рационального уровня в сопереживательной детерминации поведения социального индивида в социальном мире не остав-ляла сомнений.

    В предыдущем изложении я «по умолчанию» исходил из отождествления

    «ближних» с теми, кому человек сопереживает. Остановлюсь на этом чуть по-дробнее. Мораль устойчиво регулирует отношения только в кругу своих. Самое страшное моральное преступление – предательство. Но предать можно только своего, чужого предать невозможно по определению. Мораль не действует на чужого – именно потому, что чужой не сопереживает: «Смеясь, он дерзко пре-зирал земли чужой язык и нравы…». Кто такие свои? С точки зрения охвата круг своих тождествен кругу тех, кому мы сопереживаем. С точки зрения фор-мирования этих кругов здесь есть двусторонняя зависимость. Если самоиден-тификация вписывает нас в общность, члены которой тем самым оказываются для нас своими, то при определенных обстоятельствах независимо от нашей воли у нас возникает сопереживание по отношению к любому входящему в эту группу, например, в случае угрозы его жизни или здоровью. В то же время, если в силу тех или иных обстоятельств сопереживание возникло по отноше-нию к кому-то, кто ранее не входил в круг своих, он стал своим человеку, у которого возникло это чувство. Со-переживание, т. е. совместное переживание, и есть та связь, которая поддерживает единство индивидов, являющихся по отношению друг к другу своими. Принятие кого-либо как своего и означает распространение на него презумпции сопереживания, а возникновение сопере-живания по отношению к кому-либо, в свою очередь, означает его включение в число своих.

    Надо заметить, что изложенная позиция хорошо согласуется с заповедью

    Иисуса «Возлюби ближнего своего как самого себя», но плохо согласуется с его же заповедью «Любите врагов ваших». Первая из них раскрывает в нор-мативной форме саму сущность морали, одновременно выступая важнейшим историческим проектом гуманизации человечества. Что касается второй, то, признавая ее позитивное значение (которое здесь детально анализировать не-уместно), надо констатировать, что она не выражает сути ни морали, ни како-го-либо другого социального регулятора.

    Сопереживание не обладает той симметричностью, о которой говорилось относительно правоотношений. Из того, что Иванов сопереживает Петрову, об-ратное логически не следует, тем более симметрия не характеризует силу сопе-реживания. «Возлюбить» (разумеется, не в эротическом, а агапическом смыс-ле) врага возможно, и эта заповедь может быть путем преодоления вражды. Но даже если признать ее неким высшим, предельным выражением нравственно-го отношения человека к человеку, базирующимся на понимании сущностно-го единства человеческой природы и прокладывающим дорогу преодолению

    106

    разрозненности, разобщенности и вражды, эта установка никоим образом не приоритетна по отношению к обязанностям перед действительно своими, тем более перед тем уровнем близости, который обозначается понятием друга.

    «Не лги», несомненно, является не только правовой, но и моральной нор-мой. Ложь разрушает то единство душ, которое лежит в основе морали. Но главное в морали – бескорыстная «сорадость», когда другому хорошо, и беско-рыстное действенное сочувствие, когда ему плохо. Обычно ложь противоречит этим базовым моральным устремлениям, однако возможны ситуации, когда это не так, когда ложь может быть наименьшим из зол. Предательство, влекущее гибель друга, видимо, есть самое отвратительное с точки зрения сущности мо-рали действие, в сравнении с которым ложь не только злоумышленнику, но и кому угодно является меньшим злом.

    О конкуренции морали и права и принципе «Не лги»

    Из сказанного выше ясно, что возможны ситуации, в которых оценки лжи с точки зрения моральных и с точки зрения правовых ценностей и норм проти-воположны. Отсюда возникает вопрос о природе таких ситуаций и возникаю-щем в них выборе между правом и моралью.

    Наиболее очевидный и уже упоминавшийся в дискуссии тип такого рода ситуаций – свидетельствование против близких родственников29. Правовое требование дачи показаний останавливается перед таким свидетельством. Сама присутствующая в том или ином виде в любом современном цивилизо-ванном законодательстве норма, запрещающая требовать показаний против близких родственников, представляет собой установление границы правовой регуляции. Отношения близких родственников – сфера, в которую общество разрешает индивидам не пускать право. Здесь имеет место безусловный прио-ритет морали.

    Право конституирует человека как социального индивида. Мораль же син-тезирует в себе социальное начало с еще более глубоким антропологическим слоем, роднящим человека с миром всех существ, способных к переживанию и сопереживанию. Человек принадлежит этому миру, и эта принадлежность есть его сущностная характеристика. Он не растворяется в нем. Став социальным, он занял в этом мире особое, уникальное место, но не покинул его.

    Эволюция сопереживательных отношений на определенном этапе под-ходит к границам регулятивных возможностей чистого сопереживания, в ре-зультате чего формируется человеческая рациональность, несущая сопережи-вательное начало в снятом виде30. И той клеточкой, через которую это фун-даментальное основание присутствует в мире людей, является семья, прежде всего, – отношения родителей и детей. Поэтому здесь именно мораль, через ко-торую и осуществляется эта сохраняющаяся пуповинная связь человека живо-го и человека социального, имеет абсолютный приоритет перед правом. Сущ-ностная связь родителей и детей – моральная, а не правовая. Попытка «прода-

    29 См., напр.: Сидорова Н.М. Когда Кант будет услышан и сколько за это надо заплатить? // О праве лгать. С. 189.

    30 Замечу попутно, что и понятийное познание вырастает не из сенсорного, как это часто утвер-ждается, а из эмпатического, то есть базирующегося на сопереживании.

    107

    вить» право в область этих ближайших отношений между людьми означала бы уничтожение того фундамента, на котором зиждется человеческий мир. Если общество пытается какими-либо средствами (не обязательно правовыми, чаще и с бόльшим «успехом» политическими) хозяйничать в этой сфере, это пагубно заканчивается для самого общества. Один из наиболее ярких примеров – фе-номен Павлика Морозова (как идеологический факт, не затрагивая темы реаль-ных событий в жизни конкретного ребенка). Если общество в качестве образца преподносит донос на отца, оно обречено.

    Отношения ближайших родственников – сфера безусловного доминиро-вания морали над правом. Но обусловленное осознанием этого обстоятель-ства нормативно выраженное самоограничение права находит свое выражение не в попрании права, а в компромиссе, том компромиссе, о котором говорит Э.Ю. Соловьев: не ложь ради спасения близких, а отказ от дачи показаний, воз-можность молчания. Здесь нет подрыва права, которым была бы допустимость лжесвидетельства, а есть защита индивида как морального субъекта, ибо тре-бование свидетельства против самых близких людей означало бы разрушение самой личности свидетельствующего.

    Однако родство в качестве уникального основания ближайшего челове-ческого единства ставится под сомнение достаточно давно, по крайней мере, со времени Иисуса, который, как известно, формулирует эту мысль предельно резко: «Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер… тот не может быть моим учеником»31; «Ма-терь моя и братья мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его»32. Эмансипация индивида из системы кровно-родственных связей, носящей аб-солютный и потому подавляющий, порабощающий характер, является одной из важнейших новаций христианства, ведущей к субстанциализации личности. Но субстанциализация личности предполагает и то, что человек самостоятель-но выбирает своих Других – друзей.

    Дружба – отношение, которое по характеру сходно с самыми близкими родственными связями. Отличия ее, однако, состоят в том, что это отноше-ние, во-первых, сугубо межличностное, во-вторых, являющееся функцией сво-бодного выбора индивидов. Друзья – привилегированные Другие, и право на выбор привилегированных других есть важнейшая характеристика развитой системы моральных отношений. В разбираемом Кантом сюжете хозяин предо-ставил убежище не близкому родственнику, а другу.

    Если представить себе, что в дом не врывается убийца, по отношению к ко-торому, как уже говорилось, никаких обязательств быть не может, а входит су-дья для вершения справедливого суда, может ли в такой ситуации хозяин умол-чать или, тем более, солгать о местонахождении друга? Такие обстоятельства уже ближе к чистому конфликту права и морали. Чтобы снять вопрос о том, как же попросивший убежища «подставляет» друга под конфликт с правосудием, оговорим, что он по ошибке принимает судью за злоумышленника. Добавим также, что хозяин не сомневается в справедливости судьи и его способности принять правовое решение, однако при этом не осведомлен о том, есть ли на его друге какая-либо вина.

    31  Лк. 14:26.

    32  Лк. 8:21.

    108

    Замечу здесь, что в юридизированной кантовской морали, на мой взгляд, от действительной специфики морали есть только одно – требование отноше-ния к другому как к цели. При этом важно, что обозначенная Кантом альтер-натива «цель-средство» применительно к человеку не исчерпывающа. Отно-ситься к другому как к средству – это значит использовать его для достижения своих целей, игнорируя его собственную волю. Такое отношение подлежит нравственной оценке, и она отрицательная. Отношение к другому как к цели предполагает его самоценность, оно тоже подлежит нравственной оценке, и она положительная. Но ни тот, ни другой вариант не характеризует правоотно-шения людей. В праве другой для меня не цель и не средство. Он не средство, поскольку я не игнорирую его волю, не предполагаю ее подчинения и подавле-ния. Но он и не цель, не самоценность. Он свободный и равный контрагент, с которым я договариваюсь и далее соблюдаю договор. Это отношение вообще не подлежит нравственной оценке.

    В отличие от юридического контрагента, в морали Другой (свой Другой) самоценен. Но есть два типа самоценности Другого – в силу родственной свя-зи, представляющей собой объективный факт, и в силу дружбы, которая возни-кает в результате субъективного личностного выбора, а потому не имеет и не может иметь внешней объективации и локализована исключительно в субъек-тивных реальностях людей.

    Итак, попросивший убежища человек предлагает своему другу солгать убийце о его местонахождении. Предполагается, что убийца поверит хозяину и уйдет, т. е. гость не создает хозяину угрозы, не злоупотребляет дружескими отношениями, не предает хозяина, переводя угрозу с себя на него. Хозяин же обнаруживает вместо злоумышленника справедливого судью и при этом ниче-го не знает о виновности или невиновности друга. Юридической нормы, по-зволяющей умолчать, нет. Каково здесь должное поведение хозяина? Мораль требует защитить друга, причем отсутствие юридического разрешения отка-заться от дачи показаний для нее не имеет значения. Право же требует сооб-щить истинную информацию.

    Думаю, что в такой ситуации никакого должного поведения нет. Это во-прос вненормативного выбора. Это выбор даже не между нормами, а между системами нормативного регулирования33. Ответ на него зависит, по-видимо-му, от двух факторов. Первый – характер самоидентификации индивида. Пред-ставим, что хозяин дома – сам судья или, скажем, прокурор в отставке. Или, совсем иной вариант, представим, что он священник. Едва ли это различие не скажется не принятом решении. Второй фактор – степень близости друга. От этого зависит готовность во имя друга пойти против права. Тот выбор, который совершит субъект, будет его выбором себя и объективацией силы его друже-ских чувств.

    Как ни остра обрисованная ситуация, ее можно заострить еще больше. Представим, что человек, попросивший убежища – любимая невеста, с кото-рой завтра свадьба. Если супруги, хотя и не являются ближайшими кровными родственниками, в праве, с точки зрения дачи показаний, приравниваются к

    33 Для точности – хотя в рамках рассматриваемого вопроса это не имеет значения – следует ска-зать, что и мораль, и право не сводятся к соответствующим нормам, включая и иные способы регуляции.

    109

    ним, то невеста в рассматриваемом аспекте от друга ничем не отличается. Не-веста – абсолютно уникально и в высшей степени избранный Другой, избран-ный на радость, и на горе, и на всю жизнь и т. д. Отношение жениха к невесте – это «пиковое», если так можно выразиться, нравственное отношение. Ну и кто же будет, разве что за исключением вынужденной необходимости, общаться с человеком, который в такой ситуации выдаст невесту?

    Правовые обязанности – «ровные», не сильнее и не слабее, они или есть, или нет. В отличие от этого, сила моральных обязанностей, как уже говорилось, варьирует в зависимости от степени близости субъектов. Фемида – беспри-страстна. Мораль – страстна. Мораль не может заменить право, ибо вне права невозможно общество34. Но высшие моральные обязанности превосходят пра-вовые. Столкновение между высшими моральными обязанностями, с одной стороны, и правовыми, с другой, возвращает ситуацию в сферу должного. Тот, кто в такой ситуации выберет право, окажется вне морали, т. е. по ту сторону добра и зла, это будет не человек, а ходячая статуя судьи, социальная нелюдь.

    Список литературы

    Апресян Р.Г. Комментарии к дискуссии // О праве лгать. М.: РОССПЭН, 2011.

    С. 204–222.

    Апресян Р.Г. О допустимости неправды по обязанности и из заботы. Один случай Канта. Обсуждение доклада. URL: http://iph.ras.ru/uplfile/ethics/seminar/apr_q.html (дата обращения: 10.05.2015).

    Апресян Р.Г. От составителя // О праве лгать. М.: РОССПЭН, 2011. С. 3–9.

    Быкова М.Ф. Нравственный запрет на ложь как правовая обязанность // О праве лгать. М.: РОССПЭН, 2011. С. 345–364.

    Гиренок Ф.И. Почему я не с Кантом? // О праве лгать. М.: РОССПЭН, 2011.

    С. 315–318.

    Гусейнов А.А. Что говорил Кант, или Почему невозможна ложь во благо // О праве лгать. М.: РОССПЭН, 2011. С. 108–127.

    Кант И. О мнимом праве лгать из человеколюбия // Кант И. Трактаты и письма / Ред. А.В. Гулыга. М.: Наука, 1980. С. 232–237.

    Кузьмина Т.А. Нельзя, потому что нельзя // О праве лгать. М.: РОССПЭН, 2011.

    С. 365–381.

    Леви-Строс К. Структурная антропология. М.: ЭКСМО–Пресс, 2001. 512 с.

    Лоренц К. Восемь смертных грехов цивилизованного человечества // Лоренц К.

    Оборотная сторона зеркала. М.: Республика, 1998. С. 3–60.

    Свасьян К.А. Кант и ложь. Мораль на ложе Прокруста // О праве лгать. М.: РОСС-ПЭН, 2011. С. 382–388.

    Сидорова Н.М. Когда Кант будет услышан и сколько за это надо заплатить? // О праве лгать. М.: РОССПЭН, 2011. С. 187–195.

    Цицерон Марк Туллий. Речь в защиту Тита Анния Милона // Цицерон Марк Туллий.

    Речи: в 2 т. Т. II. М.: АН СССР, 1962. С. 221–252.

    Шалютин Б.С. Правогенез как фактор становления общества и человека // Вопр. философии. 2011. № 11. С. 14–26.

    Шалютин Б.С. Становление права // Государство и право. 2011. № 5. С. 5–16.

    34 Не могу согласиться с позицией Ф.И. Гиренка, которую, как минимум, возможно интерпери-тировать как провозглашение универсального приоритета морали по отношению к праву или даже отказа от права вообще.

    Шопенгауэр А. Об основе морали // Свобода воли и нравственность. М.: Респуб-лика, 1992. С. 127–260.

    Myers F.R. Emotions and the Self: A Theory of Personhood and Political Order among the Pintupi Aborigines // Ethos. 1979. Vol. 7. P. 343–370.

  • Даниил Пивоваров и конец сенсуализма.

    К истокам идеи эмпатического познания.

    // Интеллект. Инновации. Инвестиции. 2016. № 10. С. 11-13.

    Аннотация

    Статья посвящена памяти философа Даниила Валентиновича Пивоварова и его влиянию на формирование философских и научных взглядов автора. На основе личных воспоминаний и анализа теоретического наследия Д. В. Пивоварова рассматривается его роль в становлении исследовательской позиции автора, в частности в разработке проблем природы ментального, познания и личности. Особое внимание уделяется идее качественной специфики чувственного представления, которая позволила критически переосмыслить сенсуалистскую трактовку происхождения понятий. Обосновывается тезис о том, что обобщение чувственных данных может приводить лишь к формированию обобщенного чувственного представления, но не понятия как несенсорного репрезентанта предмета. Показано, что осмысление этой проблемы стимулировало разработку концепции эмпатического познания как особой, рядоположной сенсорному и рациональному формам познания. Рассматривается эволюция форм эмпатического познания, завершающаяся формированием обобщенного субъектного репрезентанта, тождественного понятию. Статья также раскрывает значение научного и человеческого влияния Д. В. Пивоварова на автора и последующее развитие данного исследовательского направления.

    Ключевые слова: Даниил Пивоваров, философия, гносеология, сенсуализм, рациональное познание, сенсорное познание, эмпатическое познание, понятие, природа ментального, субъектный репрезентант, философская антропология.

    Daniil Pivovarov and the End of Sensualism: Towards the Origins of the Idea of Empathic Cognition

    Abstract

    The article is devoted to the memory of the philosopher Daniil Valentinovich Pivovarov and his influence on the formation of the author’s philosophical and scholarly views. Drawing on personal recollections and an analysis of D. V. Pivovarov’s theoretical legacy, the article examines his role in shaping the author’s research position, particularly in the study of the nature of the mental, cognition, and personality. Special attention is paid to the idea of the qualitative specificity of sensory representation, which made it possible to critically reconsider the sensationalist account of the origin of concepts. The author argues that the generalization of sensory data can lead only to the formation of a generalized sensory representation, but not to a concept understood as a non-sensory representation of an object. The article shows that reflection on this problem stimulated the development of a conception of empathic cognition as a distinct form of cognition coexisting alongside sensory and rational cognition. The evolution of the forms of empathic cognition is examined, culminating in the formation of a generalized subjective representant identified with the concept. The article also reveals the significance of D. V. Pivovarov’s intellectual and personal influence on the author and on the subsequent development of this line of research.

    Keywords: Daniil Pivovarov, philosophy, epistemology, sensationalism, rational cognition, sensory cognition, empathic cognition, concept, nature of the mental, subjective representant, philosophical anthropology.

    Текст:

    Мне не довелось быть в близком кругу Даниила Валентиновича. Но для портрета крупной личности важно увидеть ее влияния не только в ядре, но и на периферии общения. Полный пазл, конечно, не собрать, но из фрагментов складывается тот контур, который формирует образ.

    Кажется, в 1978 году вместо заболевшего постоянного преподавателя, который вел семинары по «диамату», появился у нас в группе недавно вернувшийся после стажировки в Англии Даниил Валентинович. От нескольких занятий сложилось общее очень сильное впечатление абсолютной нестандартности, невероятной эрудиции и непрекращающегося фонтана идей. Отдельно в памяти остался эпизод, когда, в связи с какой-то ситуативной ассоциацией, Д.В. вдруг начал рассуждать на социально-философские темы. И говорил он, по моему восприятию той поры, полную ахинею. Для себя я решил, что в диамате Д.В., конечно, могуч, но по поводу общества ничего не понимает и зря высказывается. Только через несколько лет я осознал, что сказанное Даном, как мы его между собой звали,  не только перспективно и опирается на совершенно непривычные теоретические основания, но и абсолютно крамольно. В 78-м году  в силу некоторых совсем недавних на тот момент факультетских событий внимание к философам со стороны «специальных товарищей», всегда трепетное, было просто неотрывным. Конечно, он прекрасно понимал, что в составе сидевшей перед ним группы, как любой другой, были глаза и уши. Зачем и почему он счел возможным и важным высказаться? У меня есть интерпретация, но не буду ее навязывать. Во всяком случае, на мой будущий стиль преподавательского поведения этот эпизод повлиял существенно, недаром спустя почти сорок лет я его прекрасно помню.

    Мой отец, Соломон Михайлович Шалютин, в числе первых в СССР выступил в защиту третировавшейся кибернетики и в 60-е – 80-е годы был одним из ведущих и наиболее известных в стране специалистов в области искусственного интеллекта, философских проблем математики и ряда близких, преимущественно гносеологических, тем.  На рубеже 60-х – 70-х он читал в Ургу по приглашению М.Н. Руткевича спецкурс по философским проблемам информационной техники. Как-то, приехав домой, в Курган, я стал рассказывать отцу о ярком молодом доценте, который провел у нас несколько семинаров. Когда я назвал фамилию, отец сказал, что прекрасно его запомнил еще в качестве слушателя спецкурса, который постоянно задавал очень точные вопросы, свидетельствовавшие о действительном понимании этой специфической и, увы, на самом деле, недоступной большинству философов проблематики. Впоследствии у Даниила Валентиновича и Соломона Михайловича сложилось довольно тесное взаимодействие по широкому кругу философских тем, пересечение интересов было значительным, и я, часто курсируя между Свердловском-Екатеринбургом и Курганом, постоянно слышал взаимные очень лестные эпитеты.

    В 1988 году я поступил в аспирантуру одного из свердловских вузов. Отношения с научным руководителем не очень сложились. У меня была готовая тема, «Устойчивость и изменчивость личности», навеянная наблюдениями в период срочной службы в армии за удивительными метаморфозми, которые в этой специфической среде происходят с людьми, и фактически сложившаяся схема диссертации. Но господствовавшие тогда в нашей философии «материалистические» трактовки личности не давали инструментария для описания и объяснения этих метаморфоз. Пытаясь вырваться из методологического тупика, я пришел к трактовке личности как системы, относящейся к пространству не «материального», а «идеального». Но все тексты, которые я приносил руководителю, включая представленный к концу первого года черновик диссертации, перечеркивались красным, возле сложных слов типа «эпифеноменализм» стояли заметки в духе «Ух как мы можем», ну и, в довершение всего, мне было предъявлено обвинение в идеализме. Один из коллег, видя меня после очередного разноса в крайне грустном и гнусном настроении, посоветовал сходить к Пивоварову, у которого как раз недавно вышла монография «Проблема носителя идеального образа», что я и сделал. Д.В. взял мои писания, буквально назавтра мы встретились снова, беседа продолжалась недолго и закончилась словами: «Все нормально. Работа получается. Пиши дальше». Надо сказать, что даже весьма уверенные в себе люди, к каковым я себя отношу, бывают сильно обуреваемы экзистенциальными сомнениями. И если бы не поддержка в тот момент со стороны Д.В., который потом стал у меня первым оппонентом, не знаю, как бы сложилась моя судьба.

    В чем-то похожей была и ситуация с докторской, которую я заканчивал в 1988 году, и которая во многом продолжала кандидатскую. Трижды (!) я докладывал предполагавшийся мною окончательным вариант на знаменитом докторантском семинаре И.Я. Лойфмана. Надо сказать, на прорву замечаний, высказанных на первых двух обсуждениях, я отреагировал довольно формально, поскольку теперь уже, после десяти лет целенаправленной работы, в своей позиции был уверен. Но если бы снова не выпустили, я намеревался менять диссертационный совет. Выступление Д.В. помню практически дословно: «Автор упрям, и ничего по сути не меняет. Я с его позицией не согласен, но внутри себя она логична, концы с концами сходятся. Работу надо выпускать».  Хотя на сей раз и другие корифеи, прежде всего, сам Исаак Яковлевич, аргументировавший в своей незабываемой обстоятельной манере, были настроены выпускать работу на защиту, выступление Д.В. было первым в мою пользу и поменяло саму атмосферу обсуждения.

    В моих работах, относящихся к проблематике, которую в англоязычной литературе давно обозначают как mind-body problem, а по-русски, наверное, лучше всего обозначать словосочетанием «природа ментального», довольно много ссылок на Д.В. Но, пожалуй, самое теоретически значительное влияние связано с одним его коротким и относящимся к несколько иной тематике предложением из уже упомянутой монографии: «Сколь бы общим ни было то или иное чувственное представление, оно… всегда будет оставаться по своим качественным особенностям чувственно-наглядным»[1].

    Как известно, в гносеологии традиционно выделяются и противопоставляются друг другу сенсорное и рациональное познание. Последнее нередко и правомерно обозначается также как понятийное, поскольку своего рода кирпичиками,  из которых здесь складывается все остальное, действительно выступают понятия.

    Что касается истоков сенсорного познания,  то в контексте моих исследований природы ментального они, в общем виде, представлялись мне достаточно понятными. Сенсорное познание представляет собой способ систематизации опыта взаимодействия субъекта с окружающим материальным миром, то есть, миром пространственно организованных единичных сущностей.  Исходный сенсорный образ есть образ препятствия. Скажем, в темноте, когда я «общупываю» рукой некий преградивший путь предмет, его образ складывается у меня как как интеграция в единое целое точек блокировки моего дальнейшего движения, получаемых через соприкосновение руки с предметом.

    Что же касается природы рационального познания, никакой ясности у меня не было. Сенсуализм, заявляющий, что в разуме нет ничего, чего не было бы в чувствах, и трактующий понятия как результат обобщения чувственных данных, как известно, критикуется столько, сколько существует. Однако приведенная формула Пивоварова просто закрывает тему, ставя на сенсуалистской гипотезе жирный крест. Действительно, если взять, например, три предмета — синий, круглый, сладкий; синий, квадратный, горький;  синий, треугольный, кислый, то общим у них окажется синий цвет, то есть сенсорная характеристика. Результатом обобщения сенсорного может быть только сенсорное Это может быть обобщенное представление – высшая форма чувственного познания, часто совпадающая с понятием по логическому объему – но не понятие, которое потому и составляет фундамент иного типа познания, что не несет сенсорных характеристик, будучи именно несенсорным репрезентантом предмета. В свете этого рассуждения сенсуалистская гипотеза оказывается просто недоразумением.

    Осознание, благодаря Д. В., этого обстоятельства, а также невнятность имевшихся в литературе иных вариантов объяснения генезиса понятий, стимулировали поиск альтернативы, из которого выросла концепция рядоположного сенсорному и рациональному эмпатического познания. Исследование эмпатического познания позволило выявить в нем ряд форм, эволюционно надстраивающихся друг над другом. При этом последняя – обобщенный субъектный репрезентант – оказывается тождественной понятию. Эта концепция впервые сравнительно развернуто была изложена мной в 2005 году[2], развита в работах уже моих учеников, в т.ч. в монографии С. В. Бочкаревой[3] «Размышления об эмпатическом познании». Исследования в этом направлении продолжаются, хорошо сопрягаются с открытым недавно специфическим нейрофизиологическим субстратом эмпатического познания, т.н. зеркальными нейронами, и, думаю, принесут новые гносеологически значимые результаты.

    Яркая, мощная личность Даниила Валентиновича Пивоварова, его неординарные тексты, насыщенные энергетикой поиска, оказали огромное воздействие на творчество сотен людей, и будут оказывать еще много десятков, а, может быть, и сотни, лет. Я благодарен судьбе, давшей мне возможность общаться с этим удивительным человеком, учиться у него.


    [1] Пивоваров Д.В. Проблема носителя идеального образа.  Свердловск, 1986. С.5.

    [2] О сущности и формах эмпатического познания //Вестник Курганского университета. – Серия «Гуманитарные науки». – Вып. 1. – Курган: Изд-во Курганского гос. ун-та, 2005. С. 26-30.

    [3] Бочкарёва, С. В. Размышления об эмпатическом познании [Текст]: монография / С. В. Бочкарева: под ред. докт. филос. наук. Б. С. Шалютина. — Челябинск: Цицеро, 2011.

  • Концепция пространства в философии Канта и ее развитие в эволюционной эпистемологии.

    //  Философские и исторические исследования. Выпуск 2. Шадринск, 2017. С. 61-67.

    Аннотация на русском:
    В статье анализируется кантовская концепция пространства как априорной формы чувственности, которая структурирует восприятие и не выводится из опыта. Автор предлагает доступную интерпретацию этой идеи через аналогии со стереоскопическим зрением и телевизионной развёрткой. Далее рассматривается развитие кантовского подхода в рамках эволюционной эпистемологии, где априорные формы трактуются как адаптивные механизмы, сформировавшиеся в ходе биологической эволюции для эффективного взаимодействия с внешним миром. Особое внимание уделяется концепциям Г. Спенсера и К. Лоренца, которые связывают субъективное пространство с объективной упорядоченностью мира через эволюционную приспособленность. Автор приходит к выводу, что пространство является не объективной реальностью, а эволюционно выработанным способом организации опыта, обеспечивающим выживание.

    Ключевые слова: Кант, пространство, априорные формы, эволюционная эпистемология, Спенсер, Лоренц, субъективность, адаптация, когнитивная эволюция.

    The Concept of Space in Kant’s Philosophy and Its Development in Evolutionary Epistemology

    Abstract:
    The article analyzes Kant’s concept of space as an a priori form of sensibility that structures perception and is not derived from experience. The author offers an accessible interpretation of this idea through analogies with stereoscopic vision and television scanning. The development of Kant’s approach within evolutionary epistemology is then examined, where a priori forms are interpreted as adaptive mechanisms formed in the course of biological evolution for effective interaction with the external world. Special attention is paid to the concepts of H. Spencer and K. Lorenz, which connect subjective space with the objective order of the world through evolutionary fitness. The author concludes that space is not an objective reality but an evolutionarily developed way of organizing experience that ensures survival.

    Keywords: Kant, space, a priori forms, evolutionary epistemology, Spencer, Lorenz, subjectivity, adaptation, cognitive evolution.

    Текст:

    Я глубоко убежден, что никого и близко равного Канту в истории когнитивной  мысли не существует. Ставшее принятым обозначение его переворота в гносеологии как коперниканского слишком скромно. Понимание мира до и после Канта различаются несопоставимо более существенно, чем до и после Коперника.

    Гносеология Канта сложна как по содержанию, так и по форме его собственного изложения, с большей или меньшей подробностью и адекватностью воспроизводимой в учебной и иной посвященной Канту литературе. «Априорные формы», «трансцендентный», «трансцендентальный», «ноуменальный» и подобные им словечки и обороты часто отправляют читателя в интеллектуальный нокдаун, если не нокаут, задолго до того, как он начнет подбираться к сути дела.

    На мой взгляд, ключ к кантовской гносеологии лежит в его трактовке пространства. Если она понята – остальное воспринимается уже без принципиальных сложностей. Здесь я попытаюсь передать суть этой трактовки, во-первых, не пользуясь сложной кантовской терминологией, во-вторых, с опорой на современные технические достижения. Конечно, человеку, намеревающемуся профессионально заниматься философией, этого совершенно недостаточно. Однако важность кантовских идей заставляет искать способы их доведения, пусть и в несколько упрощенном виде, до максимально широкой аудитории. Их методологическая продуктивность несомненна, в том числе, и в весьма далеких от профессиональной философии сферах. Кроме того, представляется, что предлагаемая ниже редукция может усилить и какие-то собственно философские моменты понимания, применения и развития концепции пространства Канта. Что касается последующего развития кантовских представлений в эволюционной эпистемологии, то в силу ее относительной новизны «бесцитатное изложение» пока вряд ли допустимо, поэтому вторая половина этой статьи несколько более сложна для восприятия.

    Кант утверждает, что пространство существует… только в нашем сознании! Этот удивительный тезис напрочь противоречит обыденным представлениям о мире. И тем не менее, как и многие другие философы, я убежден, что это так и есть.

    «Настоящую силу всей его [Канта – Б.Ш.] аргументации дает та несомненная истина, что всякий, даже самый элементарный, опыт мыслим только при различении моментов и мест, т.е. предполагает время и пространство, которые, будучи таким образом непременными условиями всякого опыта, не могут быть продуктами никакого опыта[1]», — пишет один из крупнейших русских философов XIX века В. Соловьев. В самом деле, подобно тому, как надо обладать цветовым зрением, чтобы видеть мир цветным, надо обладать пространственным восприятием, чтобы воспринимать мир как пространственно организованный. Мое сознание не познает пространственную организацию из внешнего опыта. Напротив, только при наличии у меня способности пространственно организовывать ощущения в моем сознании могут возникать пространственно организованные предметы.

    Попробуем проиллюстрировать этот тезис таким примером. Пространство в повседневном употреблении слова, как известно, трехмерно. Если каждый представит себя в начале декартовой системы координат, то одна ось, ось x, будет проходить слева направо, другая, ось y, снизу вверх, третья, ось z, – сзади вперед. Глядя вперед, мы обычно без труда определяем, какие предметы ближе к нам, какие дальше.

    А теперь представим себе, что мы в кинозале для просмотра стереофильмов. Их, как известно, смотрят в специальных очках. Допустим, что у нас таких очков нет. Мы смотрим на экран, и перед нами мелькают какие-то не очень четкие изображения, причем плоские – некие мелькающие цветовые пятна, находящиеся все на одном расстоянии от нас и смутно напоминающие силуэты людей, домов, деревьев и т.д. Но вот мы надели очки, и все поменялось: возник мир, обладающий глубиной. Одни предметы ближе, другие дальше. Вот прямо в нас летит камень или птица, так что непроизвольно хочется увернуться (стереофильмы насыщены такими эпизодами) или мчится поезд, так что остается только вжиматься в кресло и т.п.

    В чем особенность этой ситуации? В том, что, в сравнении с обычным зрительным восприятием, в стереозале способность распределять цветовые ощущения по оси z, то есть ближе или дальше, отчасти принадлежит внешнему прибору, и, если его нет, глубина исчезает. Значит, глубину здесь в какой-то мере делает внешний механизм, функция которого в том, что каждому цветовому ощущению он придает некоторое значение, которое мы называем расстоянием: чем значение больше, тем синяя, или зеленая или красная точка дальше. В обычных же обстоятельствах эта функция, наряду с другими, выполняется неким внутренним механизмом. Если бы удалось каким-либо образом его заблокировать, тогда бы глубина, то есть распределение цветовых ощущений по оси z, исчезла.

    Рассмотрим похожий пример. У старых телевизоров на задней панели были ручки регулирования изображения (резкость, яркость и др.). Среди них была ручка, которая называлась «развертка по вертикали». Если ее покрутить в одну сторону, изображение начнет сжиматься сверху вниз, покрутить в другую – будет растягиваться. Представьте современный цветной телевизор с большим экраном и такой ручкой. Если докрутить ее до минимума, то картинка превратится в цветную полосу посредине экрана, идущую слева направо. А если еще и представить аналогичную ручку развертки по горизонтали, сжимающую и растягивающую изображение слева направо, и ее тоже докрутить до минимума, то останется только точка в центре экрана. А по телевизору идет в это время, например, финал чемпионата мира по футболу, Россия – Бразилия (помечтаем), который вы жаждали посмотреть, но вы смотрите на эту точку, и ничего не знаете, что там происходит! Хорошо, если вы догадались, почему вместо изображения точка. Вы подходите к телевизору, крутите ручки, и цвета, до этого неразличимо слепленные друг с другом, распределяются по осям абсцисс и ординат, каждая цветовая точка получает уникальную пару значений x и y, эти точки теперь образуют поле, ворота, мяч, движущиеся фигуры футболистов – и вы теперь знаете, что там происходит.

    Так вот, пространство в его кантовском понимании – своего рода стереотелевизор, вмонтированный в наше сознание. Это такой механизм, который распределяет цветовые ощущения по трем осям, при этом каждое из них получает уникальную тройку взаимонезависимых значений, и в результате этого распределения перед нашим взором предстает то, что мы называем миром вещей.

    Кант считал, что трехмерность пространства необъяснима. С этим многие последующие авторы не согласны. Согласно Г. Спенсеру, «…пространство, рассматриваемое как нечто субъективное, возникло из накопленных и консолидированных опытов, даваемых Пространством, рассматриваемым как нечто объективное. Если Пространство есть всеобщая форма не-я, то оно должно произвести соответствующую всеобщую форму в я, форму, которая, будучи постоянным элементом всех впечатлений, даваемых опытом… независима от каждого частного впечатления, а значит, остается и тогда, когда всякое частное впечатление, насколько это возможно, устранено»[2]. При этом важно отметить следующее обстоятельство, на которое Спенсер обращал внимание: «…ясно видно, насколько полно примиряет гипотеза Эволюции гипотезу опыта, как ее обыкновенно понимают, с гипотезой трансценденталистов. Ибо в то время как мы имеем возможность признать истину, заключающуюся в учении о «предустановленной гармонии», и истину, заключающуюся в учении о «формах интуиции», мы имеем возможность истолковать эти истины как выводы из того учения, что весь ум (intelligence) развился путем опыта; для этого нам нужно только придать учению более широкий смысл: включить в понятие опыта не только личный опыт каждого индивида, но и опыт всех его предков. Считая эти данные ума априорными для индивида, но апостериорными для целого ряда индивидов, ряда, в котором данный индивид является последним членом, мы избежим затруднений, свойственных обеим гипотезам, в том виде, как их обыкновенно понимают»[3].

    В приведенных высказываниях Спенсера следует четко выделить следующий ряд моментов. Первый: различение формы знания и самого знания. Второй: признание конструирующей активности формы по отношению к знанию. Третий: соответствие пространства как субъективной формы пространству как независимой от субъекта  упорядоченности независимого от него мира. Четвертый: и само наличие субъективного пространства, и его соответствие пространству объективному объясняется эволюцией. При этом первые два – принятие тезисов Канта, третий – отрицание тезиса Канта, четвертый – собственное оригинальное утверждение.

    Сформулированная Спенсером позиция получила весьма широкое распространение. Однако ее интенсивная содержательная разработка началась со становлением эволюционной эпистемологии, которая сегодня представляет собой «новое, быстро прогрессирующее направление в эпистемологии»[4].

    Говоря о формировании этого направления, один из его основателей Г. Фольмер пишет: «К. Лоренц в сороковые годы предпринимает решительную попытку объединить теорию эволюции и теорию познания. Его сочинения оставались, однако, непрочитанными и непонятыми до тех пор, пока, наконец, в 70-е годы положения эволюционной теории познания не получили дальнейшего развития и не были сделаны общедоступными в работах самого Лоренца, Кэмпбелла, Фольмера и Ридля»[5].

    Лоренц констатирует, что «… человеческое мышление и восприятие обладают определенными функциональными структурами до всякого индивидуального опыта»[6]. Эти структуры он трактует как априорные и при этом утверждает, что «априорные формы мышления следует понимать просто как всякую иную адаптацию»[7]. «На мой взгляд, — пишет он — действительная взаимосвязь между вещью в себе и специфической априорной формой ее явленности детерминирована тем фактом, что последняя сложилась в качестве адаптации к законам вещи в себе в процессе тесного взаимодействия с этими постоянно действующими законами на протяжении сотен тысяч лет эволюционной истории человечества. Такая адаптация обеспечила наше мышление внутренней структурой, в значительной мере соответствующей реальностям внешнего мира, это, коротко говоря, некий орган, или, точнее, функция некоего органа»[8]. При этом согласно Лоренцу «Подобная концепция априори… означает деструкцию данного понятия: то, что возникло в процессе эволюционной адаптации к законам естественного внешнего мира, возникло в известном смысле апостериори, хотя и совершенно иным образом, нежели посредством абстракции или дедукции из прошлого опыта»[9]

    Как видим, исходные пункты эволюционной эпистемологии фактически совпадают с восходящей к Спенсеру позицией. Принципиальная же новизна состоит в том, что, как отмечает В.А. Кезин, «в отличие от традиционной гносеологии, где под субъектом познания понимался, как правило, взрослый, культурный, европейски образованный человек, в центре эволюционной эпистемологии оказываются процессы формирования самого познавательного репертуара субъектов»[10]. Иными словами, задачей эволюционной эпистемологии становится содержательное изучение эволюции априорных форм, как ни парадоксально это звучит. Как отметил один из видных представителей эволюционной эпистемологии М. Рьюз, «эпистемология нуждается в дарвинизме»[11].

    Уже в своей программной статье «Кантовская доктрина априори в свете современной биологии»[12] Лоренц немалое внимание уделяет проблеме пространства. Думаю, здесь имеет смысл привести большую, но весьма показательную и содержательно насыщенную цитату из этой работы:

    «Большинство животных не понимает «пространственной» структуры мира в нашем смысле. Однако мы можем составить себе приблизительное представление о «пространственности» в картине мира подобных организмов, поскольку вдобавок к нашей способности пространственного представления, мы обладаем также способностью решать пространственные задачи на их манер. Большинство рептилий, птиц и низших млекопитающих решает свои пространственные проблемы не так, как это делаем мы (то есть не благодаря мгновенному учету чувственных данных), а посредством «заучивания наизусть». Например, землеройка, попав в незнакомую обстановку, постепенно «выучивает» все возможные пути передвижения, медленно проходя по ним и постоянно принюхиваясь и поводя своими чувствительными усиками… Трудоемкая серия отрывочных круговых движений на небольшом вначале пространстве превращается в серии «разученных» движений, после чего следует увязка частей воедино.  Эти движения, взаимно уравновешивая и продолжая друг друга в кинестетическом переплетении, распространяются все дальше и дальше и, в конечном счете, срастаются в нерасторжимое целое, которое срабатывает быстро и устойчиво и уже нисколько не похоже на первоначальные поисковые перемещения. Эти цепочки движений выработанные ценой стольких усилий и выполняемые теперь необычайно быстро и правильно, вовсе не нацелены на выбор «кратчайшего пути»…

    Для такого животного, как землеройка, ни в коем случае не был бы приемлем тезис, что прямая линия есть кратчайшая связь между двумя точками. Если бы землеройке захотелось непременно держаться прямой линии (что ей вполне по силам), ей пришлось бы, чтобы добраться до цели, неустанно и непрерывно принюхиваться, ощупывать все вокруг усиками и таращиться в оба глаза (а зрение у нее не очень то  хорошее). При этом она затрачивала бы гораздо больше времени и энергии, чем при движении по маршруту, выученному «наизусть». Того, что две точки на ее пути, далеко отстоящие друг от друга, пространственно очень близки, она не понимает. Даже человек может вести себя точно так же – например, в незнакомом городе. Однако верно и то, что мы, люди, в подобных обстоятельствах раньше или позже начинаем правильно ориентироваться в пространстве и находим возможность сократить дорогу. Подвальные крысы, интеллектуально гораздо более развитые, чем землеройки, тоже очень скоро находят кратчайшие маршруты»[13].

    Пространство, таким образом, не есть некая «объективная реальность», что бы под этим ни понимать. Оно представляет собой характерный для человека[14] способ фиксации внешнего опыта и его сохранения как условия эффективного внешнего поведения. Он является продуктом когнитивной эволюции, ровно так же, как продуктами физической эволюции являются, например, плавники, крылья или ноги. Ровно так же, как невозможно соотнести с позиции большей или меньшей истинности перечисленные продукты физической эволюции, невозможно с этой же позиции сравнить пространство с иными возможными способами фиксации и сохранения внешнего опыта.

    Соответственно, та картина внешнего мира, которую имеет человек, мира пространственно организованного, то есть, материального, также не есть некая «объективная реальность», а результат активности субъекта, упорядочивающего свой внешний опыт посредством пространства. Иной способ упорядочения дал бы, соответственно, и иную картину.

    Есть ли в пространстве некие характеристики, обусловленные действительно объективными свойствами внешнего мира? На мой взгляд, несомненно, да. В противном случае этот способ упорядочения опыта не обеспечивал бы нам эффективного поведения, да и просто выживания. Думаю, отчасти мы даже можем кое-что сказать об этих объективных свойствах. Однако это уже тема другого разговора.


    [1] Соловьев В.С. Кант // Энциклопедический словарь / Изд. Ф.А. Брокгауз и А. Ефрон. СПб., 1890—1907. Т. 27 (XIV).

    [2] Спенсер Г. Синтетическая философия. М., 1997, с.206.

    [3] Там же, с. 207.

    [4] Меркулов И.П. Эволюционная эпистемология: история и современные подходы // Эволюция,
    культура, познание. М., 1996, с.6.

    [5] Г. Фольмер. Эволюция и проекция – начала современной теории познания // Эволюция, культура, познание. М., 1996, с.39.

    [6] Лоренц К. Кантовская доктрина априори в свете современной биологии // Человек, 1997, № 5,
    с.22.

    [7] Там же.

    [8] Там же, с.21.

    [9] Там же, 19-20.

    [10]Кезин А.В. Предпосылки и основания эволюционной эпистемологии // Человек — Философия — Гуманизм: Тезисы докладов и выступлений Первого Российского философского конгресса (4 — 7 июня 1997 г.). В 7 томах. Т. 3. Онтология, гносеология, логика и аналитическая философия — СПб., 1997, с. 336.

    [11] Шульга Е.Н. Эволюционная эпистемология М. Рьюза // Эволюция, культура, познание. М., 1996,
    с. 25.

    [12] Лоренц К. Кантовская доктрина априори в свете современной биологии // Человек, 1997, № 5.

    [13] Там же, с.32.

    [14] А происшедшая в последние полвека приматологическая революция не оставляет сомнения, что также для высших обезьян, а, возможно, и ряда других животных.